Основные вехи формирования и развития политических теорий

Любая жизнеспособная и соответствующая реальному положению вещей идея или теория является прежде всего порождением социальных, политических, национально-исторических и иных условий своего времени. Особо важное значение приобретали крупные социальные, экономические и политические трансформации и революции, которые императивно требовали кардинальных изменений форм и типов политической самоорганизации человеческих сообществ.

Так, Н. Макиавелли создавал теорию государя и государства в период политической раздробленности Италии, находившейся под оккупацией войск иностранных государств. Ж. Боден разработал теорию государственного суверенитета в период, когда Францию раздирали на части религиозные войны и междоусобица. Т. Гоббс сотворил своего «Левиафана» в период Английской буржуазной революции середины XVII в. Таких примеров можно привести множество.

Необходимо отметить, что политическая теория в собственном смысле слова могла возникнуть лишь в результате дуализации общества и мира политического. Именно в ходе такой дуализации из единой философии выделилась политическая теория как весьма эффективный инструмент объяснения природных, общественно-исторических, социальных, политических процессов.

Можно условно выделить три больших периода в истории формирования и развития политической теории, которые в принципе совпадают с периодами формирования и эволюции политической философии и политической науки:

• 1) предыстория, охватывающая весь Древний мир и значительную часть Средневековья;
• 2) Новое время — с XVI в. до первой половины XIX в., когда сформировались системные и структурные составляющие политической теории;
• 3) вторая половина XIX — XX в., когда политическая теория, окончательно выделившись из лона философии, полностью утвердилась как интегральная составляющая социальных и гуманитарных наук.

Предыстория

В поисках ответов на основополагающие вопросы мироздания вообще и самоорганизации человеческих сообществ в частности люди с древнейших времен обращали свое внимание к проблемам власти, государства, политики, права, законности.

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Китае, Вавилоне и других государствах Древнего Востока. Их содержание и предназначение определялись тем фактом, что в тот период сложились первые государственные образования, которые пришли на смену первобытному обществу. У древних народов общественно-политическая мысль основывалась на мифических представлениях о месте человека в мире, обществе, о взаимоотношениях людей, государстве, власти и т. д. Считалось, что земные порядки составляют неразрывную часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами.

Другими словами, в государствах Древнего мира социально-философские и политико-правовые учения на начальных этапах истории еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания и представляли собой элемент целостного мифологического мировоззрения. При этом власть всецело отождествлялась с личностью верховного правителя. Он считался олицетворением государства, средоточием всей государственной жизни. «Государь и его держава — вот главные элементы государства» , — говорилось, например, в древнеиндийском трактате «Артхашастра» .

Правда, такое понимание власти и государства не было чуждо и государям более поздних времен. Так, король Франции Людовик XIV в XVIII в. без обиняков заявлял: «Государство — это я» .

Постепенно на основе таких представлений формировались зачатки рационализма в толковании общественно-исторических феноменов. В этом направлении огромный вклад внесли Конфуций (551−479 до н.э.), Мо-Цзы (479−400 до н.э.), основоположник даосизма Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), легист Шан Ян (390−338 до н.э.) в Китае, адепты буддизма в Индии, основатели и приверженцы зороастризма в Древней Персии (примерно VIII в. до н.э.).

Трудно переоценить вклад и древнегреческих мыслителей — Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля, Полибия, софистов и др. Им принадлежит приоритет в разработке и введении в научный оборот множества идей, теорий, понятий, которые вошли в золотой фонд интеллектуальных творений человечества.

Наибольший интерес представляют идеи и теории, выдвинутые Платоном и Аристотелем. Платон (428 или 427−348 или 347 до н.э.) одним из первых сформулировал модель идеального государства, характеризовавшегося авторитарными принципами государственного устройства, жестким распределением статуса, роли и функций социальных групп, строгой регламентацией поведения каждой категории населения и каждого отдельно взятого члена общества. Это государство, управляемое царями-философами — носителями неизменных, вечных и абсолютных идей, свободное от всякого рода пороков. Разделение труда между различными категориями населения, которые каждая на своем месте беспрекословно должны служить вечным идеям, возведено в абсолютную норму.

Заслуга Платона состоит также в том, что он дал первую типологию форм государственного устройства. Основываясь на примере греческих полисов, он выделил следующие их типы:

• 1) монархия - власть одного благородного человека и ее искаженная форма — тирания, власть одного плохого человека;
• 2) аристократия — правление нескольких благородных людей и ее искаженная форма — олигархия, власть нескольких плохих людей;
• 3) демократия — власть многих или всего народа. Показательно, что Платон не приводит искаженную форму демократии, считая, что сама демократия — наихудшая из всех форм власти.

Ряд идей, выдвинутых Платоном, получил дальнейшее развитие у его ученика — Аристотеля (384−322 до н.э.). Ему принадлежит вторая, более разработанная, типология форм государственного устройства. Аристотель выделил три пары типов государственного устройства:

• 1) монархия - власть одного, и ее антипод — тирания;
• 2) аристократия - власть немногих, и ее антипод — олигархия;
• 3) полития - власть многих, и ее антипод — демократия.

Аристотель считал правильными те формы власти, которые независимо от числа властвующих управляются, «руководствуясь общественной пользой», а формы, преследующие собственную выгоду, представляют собой отклонения от правильных: они основаны на началах господства, в то время как государство есть общество свободных людей.

В соответствии с этими критериями монархия — лучшая форма правления одного, противопоставляемая тирании — власти одного, озабоченного исключительно сохранением и расширением своей единоличной власти в ущерб интересам общества; аристократия — форма правления немногих лучших, антиподом которой является олигархия — власть узкой группы богачей; полития — власть полноправных граждан в интересах всего полиса в противоположность демократии — худшей форме правления многих.

Еще один великий мыслитель греко-римского мира Полибий (ок. 200 — ок. 120 до н.э.) пришел к выводу, что самая совершенная форма правления — та, которая объединяет в себе элементы всех трех названных Аристотелем форм власти: монархии, аристократии и демократии. В качестве такой синтетической формы он рассматривал Рим, где консульская власть или же власть диктатора — в случае избрания такового — представляла монархический элемент, сенат — аристократический элемент, а римское народное собрание — демократический^[1].

При этом важно учесть, что в древневосточном и греко-римском мирах божественные персонажи зачастую выступали одновременно в качестве как полноправных субъектов общественно-политических отношений, так и сверхчеловеческих правителей человеческих сообществ. Политические феномены в целом изучались в связи со всем комплексом общественных отношений. Древний человек воспринимал основополагающие аспекты жизни в их целостности, не делая различий между государством и гражданским состоянием, фактами и ценностями, реальным и идеальным и т. д.

Знания, будучи знаниями о мироздании, космосе, бытии и т. д., носили целостно-синкретический характер.

В результате в течение всей предшествующей Новому времени истории ученый смотрел на себя не как на специалиста в какой-либо области знания, а как на искателя знаний и мудрости вообще обо всех сферах и проявлениях человеческой жизни.

Отсюда и само название — философия (в индийской мысли — даршана), т. е. любомудрие.

После принятия императором Константином (272−337 н.э.) христианства (313 н.э.) христианская теология постепенно приобрела политическое значение. Религия стала стержнем культуры и мировоззрения феодального общества. Политика, право, юриспруденция в руках священнослужителей стали прикладными отраслями богословия. Чуть ли не с самого начала акцент был сделан на постулате о божественном происхождении власти, необходимости покорности и недопустимости сопротивления ей.

Обосновывая свои притязания на верховенство духовной власти над светской, церковь утверждала, что она получила власть непосредственно от самого Христа, и в силу этого безусловная обязанность земных государей состоит в том, чтобы подчиняться главе христианской церкви.

Основоположником католической политической мысли эпохи раннего Средневековья считается религиозный мыслитель Аврелий Августин (блаженный Августин) (354−430 н.э.). Живший на стыке Древнего мира и Средних веков Августин разрабатывал свою социально-религиозную и политическую концепцию в условиях, с одной стороны, возрастающего авторитета христианства, а с другой — ослабления и распада Римской империи, приведших к ее разгрому варварами.

В условиях нарастания хаоса и разрыва политических связей, ранее скреплявших Римскую империю, Августин создал произведение «О граде Божием» (около 416 н.э.), в котором поднимает вопросы о государстве, соотношении двух властей — светской и церковной. По его мнению, мир делится на царство земное, где господствуют несправедливость, беспорядок и всевозможные пороки, и царство Божие, живущее по установленному Богом закону, где властвуют мир и гармония. Августин полагал, что царство земное необходимо перестроить по образцу царства Божьего, моделью которого на земле служит христианская Церковь.

Таким образом, Августин пытался обосновать идею разделения мира на божественный и человеческий, сакральный и мирской. Причем он рассматривал церковь как часть царства Божия, призванную спасти людей от земных грехов. Поэтому, по его представлению, государство могло бы стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах.

Амвросий Медиоланский (ок. 340−397 н.э.) подобно Августину полагал, что так же, как все римляне обязаны воинской службой своему императору, сам император обязан службой Всемогущему Богу. Библейскую формулу — «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1) — богословы превратили в непререкаемую догму эпохи. Папство устами папы Григория VII (XI в.) провозгласило, что светcкая власть является лишь отражением власти духовной — точно так же, как свет луны является отражением солнечного света. Данное положение получило философско-теологическое обоснование в фундаментальном труде Фомы Аквинского «Сумма теологии» (1265−1274).

Таким образом, в период Средневековья иерархи и служители церкви подчинили все науки теологии, превратив их в ее прикладные отрасли.

• [1] Полибий. Всеобщая история в сорока книгах. М.: Наука, 1995. Т. II. С. 5−39.