История философии как процесс развития философского знания

В результате освоения учебного материала главы студент должен:

знать

• причины и условия зарождения теоретического отношения к миру и особенности становления его первой формы — философии;

уметь

• различать мифологические и философские тексты, определять основные школы и направления философской мысли;

владеть

• навыками ориентации в философских концепциях, отнесения их к определенным историческим эпохам, школам и направлениям.

Интерес к историко-философским проблемам обостряется в периоды трансформации философского познания мира, человека и общества, острых кризисов философского и научного сознания. Современный этап истории философии, несомненно, относится к таким периодам, когда отказываются от традиционных методов и способов философствования из-за их мировоззренческой и культурной неэффективности. В этой духовной ситуации не случаен интерес по крайней мере на уровне субъективного и экзистенциального самосознания и личностного знания к ненаучным знаниям, религиозной философии и духовной культуре Востока. Разработка и построение современных академических курсов истории философии требует учета результатов историко-философских исследований и их интерпретаций. Так, европейская философия до XVIII в. формировалась как паттерн культурного творчества, так же как наука. В эпоху Нового времени философия и наука развивались как бы вне сферы культурного творческого процесса. Философия рассматривалась как общая методология познания, что вело к уменьшению внимания к философским учениям и идеям как самосознанию культуры и своеобразной конфигурации теоретического мировоззрения, включающего антропологический и субъективный смысл.

Критика традиционной метафизики, начатая Ницше и Хайдеггером, продолженная Адорно и Хоркхаймером, подхваченная постмодернистами — это знаковые вехи перемен в философии на пороге XX и XXI вв. В итоге постмодернистская методология, ставшая популярной в 1980;х гг., привела к утверждению плюрализма философских культур и методов, принципиальному различию их и несоизмеримости. Однако, как и в других сферах гуманитарного познания, подобные утверждения означают не что иное, как возврат к частным проблемам, утерю интереса к общефилософской проблематике, снижение культуры философского мышления. Не отрицая значимости обсуждения проблем культурной идентичности, соизмеримости философских культур и тому подобных, в процессе подготовки специалистов философского профиля стоит обратить внимание на овладение накопленной в течение тысячелетий культурой философского мышления. В настоящее время существуют культурно-социологические (А. Шмидт, Ю. Хабермас), антропологические, ницшеанские, фрейдистские, герменевтические, феноменологические прочтения истории философии. Бохеньский предлагает умеренно-религиозную, Б. Рассел и К. Поппер — аналитико-позитивистскую, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, М. Хайдеггер, X. Ортега-и-Гассет, Л. Койре — экзистенциалистскую версии истории мысли.

История философии не только обеспечивает преемственность эпох и поколений, но и представляет некую совокупность рациональных систем анализа и предполагаемого разрешения наиболее злободневных проблем человечества. Она предлагает определенный взгляд на развитие философии во всем многообразии ее форм, этнонациональных и локальных особенностей и в непосредственной связи с историческим процессом. Систематическое освещение историко-философского процесса может реализоваться по крайней мере в таких жанрах, как доксография (мир мнений), рациональная и историческая реконструкция, история ментальности и духа, компаративистское (сравнительное) и аналитико-герменевтическое рассмотрение и т. п. Мы также должны учитывать многообразие и противоречивость в понимании самой философии.

Историко-философские традиции и прежде всего попытки постижения историко-философского процесса как целого, в единстве, а также обозрение и анализ идей и представлений как условий жизни людей, общественных взаимоотношений, внешней и культурной детерминации философской теории сейчас так же актуальны, как и в прошлом. История философии должна отражать развитие различных философских культур, определяемых как внешними, социокультурными, так и внутренними, личностными размерностями развития философской мысли. При этом под философской культурой следует понимать не только исторически определенный качественный уровень сложной системы форм и методов развития, обоснования и пропаганды философии, но также характеристику культурной ценности той или иной теории, глубину и степень обобщения и воспроизведения социального опыта. К философской культуре относится и опыт мировоззренческих поисков творцов культуры, гениальных личностей, создателей и пропагандистов религиозных вероучений. Стоит учитывать опыт Востока в сакрализации достижений духовной культуры в философии и эволюции философских учений к государственной идеологии и религии, как в конфуцианстве. История философии — это процесс и результат саморефлексии философии. С одной стороны, она наука историческая, которая выявляет и критически исследует исторические факты развития философской мысли, а с другой — дисциплина философская. Она рассматривает достижения мысли прошлого в контексте сегодняшних философских проблем, актуализирует их, встраивает в систематическую связь развития философского знания.

В реальности историческая и логико-дискурсивная функции редко выступают в единстве, что также содействует рождению разнообразных форм взаимодействия между философией и историей философии, а также различных типов историко-философской науки. Рост числа эмпирических фактов и их теоретическая обработка — постоянные спутники историко-философского процесса, который идет через обязательные критику и синтез предшествующего философского знания. Всемирный историкофилософский процесс предполагает единство и инвариантность предмета философии, зарождения и развертывания философского знания, как и единство когнитивного аппарата мышления. Есть творцы философии, как Гегель, которые считают западноевропейскую философию единственным вариантом философии. В наше время подобная европоцентристская модель устарела, хотя критерии сравнения с иными философскими системами часто применяются одни и те же: рефлексивность, дискурсивность, логическая непротиворечивость. С другой стороны, восточные, латиноамериканские и африканские мыслители используют иные способы философского познания, которые несводимы к привычным абстрактно-всеобщим определениям, что вызывает необходимость их осознания и воспроизведения в исключительности и самобытности, имеющих смысл в той или иной момент истории культуры.

Построение схемы развития историко-философских систем наталкивается на разное толкование развития истории философии. Существуют следующие точки зрения:

• 1) доксографическая последовательность философских систем не выражает развития философской мысли: все системы уникальны и не стареют;
• 2) философская мысль развивается по некумулятивной модели, больше свойственной искусству: это явления культуры, которые культурологически и должны рассматриваться;
• 3) существует монокатегориальность развития истории философии и идея «кругов», возвращения к одной и той же категории в разные периоды;
• 4) процесс становления новой стратегии развития философии есть совокупность старой и новой идеи, обогащение (например, аристотелевского учения), раскрытие нового качества.

Тем не менее действенный способ мысли, в котором столкнулись критическое сознание преднаучного мироощущения, научного (для своего времени) знания, просвещения, мифа, ритуала, верований и философское любомудрие, побудил все эти формы сохранения, передачи и познания богатства человечества взаимодействовать и сосуществовать в одно и то же время, а нс просто сменять друг друга в галерее веков. Эта структура взаимодействия с некоторыми изменениями живет и в наше время. История философии занимается историей философских проблем, их постановки и разрешения, демонстрируя равноправность различных исторических типов и форм сознания, оценивающих, производящих и критикующих с целью непрерывного углубления и обогащения смысла философии.

Круг обсуждаемых проблем, а соответственно с этим и предмет философии, исторически видоизменялись с формированием общества, развитием науки и философского знания. Вот почему существует множество школ и толкований того, что они собой представляют и в чем их ценность. Можно говорить, что философия — это всегда попытка рассудка предоставить человеку новые средства понимания и деятельности, позволяющие ему жить в постоянно изменяющемся мире, но также философия — это и определенное временем размышление над предельно общими основаниями культуры, и форма опосредования житейской повседневности. Например, Аристотель выделяет философию в теоретической (умозрительной), практической и творческой формах. Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин определяет ее многозначно: это познание природы сущего; постижение предметов божественных и человеческих; помышления о смерти; уподобление Богу через мудрость, справедливость, праведность, доброту и др. Есть и философская саморефлексия, метафилософия, которая становится в XX в. методологией современного знания. Смена парадигм философствования мировой мысли, развитие новых форм дискурса связаны с изменениями самой жизни, а это приводит к тому, что философия становится не только объясняющей, но и наводящей мосты между теоретическим знанием с его нормативными правилами поведения и деятельностью, вырабатывающей способы видения мира. Философия содействует созданию определенных взглядов на мир, его оценке с точки зрения принимаемых идеалов — поэтому она и носит личностный характер.

Философия отличается от других систем знания главным образом тем, что неизменно вопрошает себя о собственной сути, предмете, назначении. Видимо поэтому Аристотель, говоря о начале философии, полагал, что она появляется в результате удивления, изумления. Исторические эпохи по-разному нивелируют это удивление, направляя внимание на разные стороны бытия человека. История человеческой мысли свидетельствует, что философия предстала как новый способ миропонимания, заключающийся в универсализации картины мира.

Философия — особый вид знания о мире, вид духовной культуры, неких универсальных принципов, система подытоженных знаний о мире как целостном образовании, об универсальных законах бытия и познания.

Как система миропонимания философия содержит проблему человека, его места и роли в существующей действительности, видя его не только в качестве важной части мироздания, но и как деятельного субъекта исторического процесса. В этой связи она решает вопросы о сущности бытия человека, смысле жизни, результатах и критериях деятельности. И. Кант писал, что он учит науке действительно нужной, ибо она способна указать человеку подобающее место в мире и способна научить, каким надо быть, чтобы быть человеком^[1]. При этом, согласно Канту, достоинство и внутреннюю ценность философии придает ее ориентация на человека и высшие нравственные ценности. Философия пытается раскрыть порядок Космоса и Природы, Истины и Справедливости, Блага и Морали, Государства и Личности. Эти размышления оказываются стержнем личной и общественной жизни человека, часто не имея установленных и общепризнанных знаний и результатов. Философия открывает нам целостность бытия, глубины человеческого сознания. Хайдеггер считал, что «философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома» .

Основные философские темы изменяются в границах, определяемых спецификой философского знания. И тем не менее их можно представить в виде нескольких групп. Исторически сложилось, что философское познание начинается с выяснения особенностей окружающего мира, истории его возникновения, прошлого и будущего, Космоса, поиска первоосновы сущего. Опираясь вначале на преднаучные сведения, затем на научное знание разной степени достоверности, философия погружается в выявление сущности мира, принципов его устройства, создавая разнообразные модели мира, устремляясь к познанию его тайн.

Заметим, что все эти проблемы взаимозависимы, однако в различных философских учениях приоритет отдается той или иной теме: конструированию модели мира, решению проблемы человека, выявлению познаваемости мира, отношениям человек — общество — природа и др. История философии показала, что везде, начиная с древних философских учений, можно выявить постановку и попытки решения всех этих проблем.

Исторически заданный образ жизни человека определяется накопленным опытом поколений. Не сразу появилась идея об универсальных мировых законах, управляющих и Космосом, и обществом. Большую часть своей истории человечество прожило в представлениях о локальной, этнической устроенности мира. Сообщества потому и отличаются друг от друга образом жизни, представлениями о мире, правилами поведения, укладом жизни. Выражением всех этих представлений были мифы, которые никогда не претендовали на роль единой уникальной объяснительной системы именно потому, что являлись безусловным сводом объяснений мира и жизни для той или иной этнической общности. Они являлись формой упорядочивания мира, гарантом использования прошлого опыта для понимания реальности и прогнозирования будущего.

Переход к философскому миропониманию произошел не путем стремительного расширения рамок картины мира, но посредством изобретения нового способа мышления с помощью понятий. Определенную убежденность в существовании порядка в мире давала и преднаука, а в дальнейшем — научная картина мира с опорой на естественнонаучные законы безличных сил природы. В мифологии Индии, Китая, Греции господствуют представления о произвольности мира, в котором живут люди. Единственным источником порядка выступает традиция, объясняющим мотивом которой является факт принятия в обычай способа действий или представлений о действующих силах и зависимостях в мире. Именно впервые философы предложили перевернутое по сравнению с мифологией понимание мира — не от его наличной хаотичной данности к упорядочивающей традиции, а от исходного порядка вещей к его запечатлению в нравах и обычаях людей. Самая возможность такого понимания оказалась производной от предпосылки, что в мире господствует мировой универсальный порядок. Гераклит назвал этот порядок Логосом, Лао-цзы — Дао, древнеиндийские философы — Кармой.

Тогда, естественно, впервые встал вопрос о возможности приобщения к этому универсальному закону человеческого индивида. Эту задачу выполнил миф. Стихийный нерасчлененный коллективизм принимает вид «естественных» отношений общины, связанной кровным родством, которая предстает перед нами в виде совокупности сказочных существ. Космические, природные, общественные и производственные функции разделены между ними. Осваивая мифы своего рода, человек как бы сверял личный опыт с «живой памятью» коллектива, сохранявшей накопленный опыт производственных умений, жизненных правил.

Итак, общинно-родовое общество в основе имело идеологию — мифы. Неумение человека выделить себя из окружающей среды и неотделенность мировоззрения от эмоционально-чувственной сферы вело к тому, что миф обобщал чувственные представления, моделировал происходящее в качестве образца, регулировал систему ценностей и норм поведения в данном обществе. Миф не только служил объяснению природы, Космоса, общества, но и выполнял мыслительные обобщения на протяжении более десяти тысяч лет человеческой цивилизации. Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм, т. е. сравнение отношений между придуманными существами со связями между людьми в социуме, что выражалось в обрядах и танцах. Человечество не забудет об античной культуре, как дети не могут забыть о родителях. Аполлон, Афина, Юпитер, Марс, Диана, Вакх — это все наши персонажи. Этой философии присущи материальная, живая, одушевленная и мыслимая, дискретная и континуальная стороны. Мифологизирующий человек — это человек приписывающий природе свои черты. Это начало натурфилософии. Для нее исходным является то, что человек всего лишь одно из бесчисленных существ, населяющих Космос, и в силу этого зависим от его законов. Он не разделял естественное и сверхъестественное, пытался воздействовать на дух и природу через идолов, оформляя знание о мире в виде конкретных заданий применительно к обстоятельствам. Миф одушевляет все вещи, растения и животных, природные силы, так что порядок в обществе поддерживался страхом наказания за нарушение всех этих связей.

Таким образом, миф выступает в роли главной идеологической опоры древних цивилизаций на пути к философии. На рубеже VI—V вв. до н.э. в трех цивилизациях — Древней Греции, Индии и Китае — возникает философия, пройдя нелегкий путь предфилософии. Греческая предфилософия включала в первую очередь миф родового общества как тип упорядочивания и воспроизводства предфилософского сознания, который организовывал всю информацию о мире и человеке, и мифологию послеродового раннеклассового общества. В древнекитайской предфилософии бытовали ритуал ли, табу фа и миф, размышления о их взаимосвязи дают начало конфуцианству и легизму. Подобным образом и у индийцев размышления над ведическим ритуалом дали начало, например, философии мимансы. Эта фиксация и воспроизводство родового сознания в древнекитайской и древнеиндийской предфилософии происходят в мифо-ритуально-табуированном сознании.

С развитием послеродового раннеклассового общества на смену мифу приходит мифология, сочетающая миф и первоначальные эмпирические знания о природе, обществе и человеке. Миф преобразовывается, систематизируется и переосмысляется в эпосе Гомера и Гесиода и теогониях (совокупности мифов, трактующих о происхождении богов). Эпос содержит множество сведений, включая географические, исторические и другие знания. Так, Гомер описал Трою — и Шлиман обнаружил этот город. Гесиод толкует Олимпийских богов в значительной степени аллегорически, как безличные силы, или первоначала природы. Аллегоризм рождался как некий литературно-критический прием, переходивший в рационалистическое толкование мифов. Символическое толкование мифологии — единство смысла и образа — дает простор для фантазии, побуждающий видеть за мифом таинство, мистерию, особый смысл и необычную реальность. Однако боги, как и люди, не всесильны и находятся во власти, судьбы, которую греки называли мойрой, ананке, моросом и т. д. Табу становится «моралью»: несчастья — от нарушения запретов. Подкрепляет это видение дидактическая литература: лучше быть честным, чем богатым; удерживай язык свой от злословия, чтобы люди тебя любили и т. д. Почитается богиня мудрости — у евреев и финикийцев — Хохма, Афина — у греков, у вавилонян — Мумму. Также на арене становления философии появляется еще один источник — народная мудрость, которая отражает общественные процессы. Она получила закрепление в Древней Греции в виде семи мудрецов, которые изрекают общие, простые предписания. Их мудрость стала частью оригинальной «популярной философии» древних греков. Правда, ни нравственные афоризмы, ни политические поучения, ни житейская мудрость не обратилась у них в сколько-нибудь цельный взгляд на мир. Лишь у Фалеса наблюдается расширение горизонта мысли, связанное с подключением космологических проблем в сферу рефлексии.

Формальная упорядоченность мифа говорит о том, что первобытный миф с его универсальным детерминизмом, согласно которому все происходит из всего, изживает себя. В творчестве мудреца Ферекида боги окончательно утрачивают человекоподобные черты и превращаются в первоначала мира: Зевс — в огонь, Гея — в землю, Кронос — во всепобеждающее время. У Эмпедокла воздух — Гера, вода — Нестис, Земля — Аид.

Для философии необходима перестройка мышления. Она происходит вместе с переосмыслением языка, который становится логически осознанным, однозначным, устойчивым — слово превращается в термин. И уже сам язык пересматривает и переосмысливает имена богов и язык мифа и религии, культа и обрядов, религиозного ритуала. Богатство языка становится стимулом выражения теоретической гибкости, подвижности, диалектичности античного мышления. Так теоретическое знание приходит на смену мифологии в передаче накопленного опыта, а философия становится его формой. Кризису ритуальной олимпийской религии и мифологии способствовало в первую очередь острое осознание духовно-практических проблем — смысла человеческой жизни, соотношения индивида и Вселенной и т. д.

После утраты доминирующего положения миф продолжает играть особую роль в жизни общества. В искусстве он предоставляет человеку поэтикоаффективный и интеллектуальный комфорт и утешение, это некий способ обретения полноты бытия. Затрудненная символика, склонность к притче, семантическая многослойность произведений характерна для таких авторов, как Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. Рильке, Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлебников, А. Платонов и др. В их творчестве идет переосмысление мифов и мифотворчество. Можно констатировать, что без знания мифологии мы не поймем живопись, поэзию, музыку, историю общества.

Усложнение человеческой деятельности в позднеродовом и раннеклассовом обществе приводит к расширению накопленного опыта — необходимость сохранить и передать его переходит к теоретическому знанию, наиболее древней формой которого является философия. Мифологические образы под действием философского мышления видоизменяются в символ, а затем и в философскую категорию, способную обозначить и материальную стихию, и сферу бытия человека. Самыми многозначными способами трансляции родового опыта, его фиксации и динамичного воспроизведения были притча, песня, миф, которые реализовывались через движение (танец, ритуал) и ритм (мелодия, табу). Так происходит мифо-ритуальное табуированное общение внутри рода вокруг природно-родовых первопредков. Подобный опыт единения, по сути, магико-религиозен, священен: совершение ритуала позволяет этносу восстановить опыт предков, творчески передать его.

Теоретическое знание вооружает человека новым языком понятий, категорий, форм и схем, позволяющих переводить предписания индивидуального опыта в ряд универсальных принципов. Понятия теперь играют роль универсальных схем вещей, природных процессов, человеческих действий, знание которых избавляет от знакомства с многообразием их проявлений. Сформированные опытом архетипы (культурологические принципы) превращают тот же Космос в образ, который охватывает все первичные теоретические построения древних китайцев, индийцев и греков, становится общим исходным и объединяющим началом философско-мировоззренческой сферы духовности этнокультурного пространства. Сама универсализация духовно-волевой связи людей постепенно вытесняет недавние суждения о всеобщей родственной связи. В качестве начала, обеспечивающего регулярность событий, выступает теперь мировой разум (греч. — nous), в котором выражается не воля того или иного высшего существа, определяющего мировой порядок, а безличный универсальный закон, отражающий объективную логику развития мирового процесса.

Тогда, естественно, впервые встал вопрос о возможности приобщения к этому универсальному закону человеческого индивида. Оно возможно только через проблемный характер познавательного отношения. Если упорядоченность мира универсальна, то к ней должен быть причастен любой конкретный объект, и притом так, чтобы эта причастность составляла самую его природу. В таком случае вопрос о представленности общего в единичном образует проблему не только их совпадения и различия, но и способа выражения отдельного всеобщим образом постижения бытия. Именно этот способ и разрабатывался Сократом и Платоном, причем последний назвал его диалектикой (искусством спора).

Парменид в V в. до н.э. говорил, что и мысль, и то, что она мыслит, — одно и то же. Иными словами, обращение к логическому способу познания началось с присвоения мыслительному обобщению значений бытийной реальности. Ярче всего такое понимание объективности мысли и идеи выразил Платон в своем толковании человеческого мышления: оно есть способность души. В человеческом теле душа оказывается связанной им и утрачивает свободное духовное бытие. Она воспроизводит идеи посредством воспоминания о своем пребывании в мире их бытия. Это образномифологическое объяснение показывает, что вначале философия была зависима от мифологии.

Становящаяся философия отличается от мифа не по форме, а по содержанию освоения действительности. Она различает законы природы и общества, субъективную и объективную заданность человеческих действий. Появляется возможность исходить в деятельности не из мотивов человеческих поступков, а из выявленных объективных причин. Конечно, этому способствовали распространение письменности и накопление знаний в отдельных науках. Осознав реальность и свое зависимое бытие в Космосе, человек посредством философии осваивает универсальные принципы и направляет их на изучение объективного мира и самого себя. Понять смысл жизни, собственный духовный мир, ценности и идеалы человек может только через философское знание. Ни одна наука не учит тому, «каким надо быть, чтобы стать человеком» .

• [1] Кант И. Сочинения: и 6 т. М.: Мысль, 1964. Т. 2. С. 206.