Религиозная, философская и научная картины мира

Интеллектуальная составляющая любого мировоззрения — миропонимание — иначе называется картиной мира. Содержание этого мировоззренческого компонента определяется в зависимости от того, говорим мы о теоретическом уровне функционирования мировоззрения или о жизненно-практическом. Обыденная картина мира, или миропонимание в его жизненно-практическом модусе, базируется на повседневных знаниях эмпирического толка, складывается стихийно и к объективной реальности может иметь весьма отдаленное отношение. Миропонимание на теоретическом уровне, или теоретическая картина мира, представлено научными, философскими, религиозными идеями. Именно о них сейчас пойдет речь.

Религиозная картина мира

В своем генезисе и развитии философия тесно связана с религией. Слово «религия» восходит к латинскому существительному religio, означающему «благочестие», «святость», и глаголу religare — «связывать», «соединять». Оба смысла сохраняются в современном представлении о религии и религиозности. Религия определяется как внутренне интегрированная система верований, чувств и действий, направленных на установление отношений со сверхъестественным.

И философия, и религия возникают из мифа и являются системами развернутых ответов на мировоззренческие вопросы. И та, и другая обсуждают проблемы устройства мироздания, природы и сущности человека, его места в мире. Однако между ними существует принципиальное различие в способах интерпретации этих проблем.

Философия использует средства разума, опирается на объективные знания и формулирует свои выводы в рациональной форме.

Религия же постигает свой предмет совершенно иначе. В религиозном мировоззрении акцент делается на веру, а не на доказательство и аргументацию. Результаты религиозного размышления формулируются в конкретных, наглядно-чувственных образах. Религия предлагает человеку верить, переживать и сопереживать, а не размышлять и делать выводы. Кроме того, религия предлагает готовые ответы на мировоззренческие вопросы, тогда как в философии ни один вывод не предопределен. Религиозная доктрина не предполагает какой-либо критики или трансформации фундаментальных положений, а в философии критичность является необходимым условием движения мысли. Религия предлагает человеку абсолютные идеалы, нормы и ценности, во всяком случае, она называет их таковыми. Философия же никогда не дает гарантий, что очередной ответ является окончательным. Философия вообще не дает никаких гарантий, освобождая человека даже от иллюзии их возможности. Религиозные идеи всегда сопровождаются конкретными действиями: обрядами и ритуалами, и этим религия также отличается от философии, не предполагающей никаких ритуальных действий.

Еще один вопрос, который требует обсуждения в связи с темой соотношения философии и религии, — это вопрос о вере. Вера — особый феномен сознания, неустранимый из контекста духовной культуры и личной жизни человека. Веру не следует отождествлять только с ее религиозной формой. В русском языке существует слово «доверие», которое как раз и фиксирует внерелигиозный аспект веры. Доверие к себе (вера в собственные силы), доверие к другому, доверие к авторитетам, субъективная убежденность в чем-либо — именно эти феномены формируют вектор человеческой жизни, и этот вектор не обязательно должен быть направлен на сверхъестественное.

Познание в науке и философии невозможно без веры. Так, любая научная или философская теория базируется на некоторых предпосылках, которые принимаются без доказательств, т. е. на веру. В науке эти положения формулируются явно; в философии, как говорилось выше, они могут некоторое время оставаться неявными. Средневековый философ Аврелий Августин, уловив эту особенность человеческого познания, предложил следующую формулу, выражающую суть любой познавательной установки: «Верую, чтобы понимать» (см. 2.2). Конечно, он имел в виду религиозную веру, однако предложенный им принцип описывает и ситуацию рационального, внерелигиозного познания.

На неустранимость веры из философии обращали внимание многие мыслители. В частности, немецкий философ К. Ясперс говорит о феномене философской веры, без которой невозможно познание трансцендентного (см. 2.7). Если религия объявляет веру откровением, порождая нетерпимость, фанатизм, ненависть и, в конце концов, войны, то философская вера носит принципиально иной характер. Философская вера не является откровенной, она существует в союзе со знанием, представляя собой особый акт воли. Философская вера не может стать догмой, поскольку является осознанием бытия и его истоков, стремится понять самое себя. Именно философская вера, по мысли К. Ясперса, может объединить человечество.

Русский философ Лев Исаакович Шестов построил развернутую систему, центральной категорией которой выступила категория веры. Основной пафос философствования Л. И. Шестова направлен против авторитарной мудрости предшествующих веков. Силу протестовать против авторитетов, в том числе и философских, дает вера: вера в собственную свободу, в безграничные возможности индивидуального разума и силу индивидуальной воли. Оказываясь в ситуации абсурда, ведущего за пределы добра и зла, человек пробуждается к вере. Несмотря на то, что Л. И. Шестов в своем творчестве широко использует библейские сюжеты, говорит он не только о религиозной вере. Русский философ имеет в виду как раз ту всепроникающую способность сознания, которая определяет человеческую деятельность в любых сферах, позволяет добиться успеха, обрести свободу и, в конце концов, сформировать собственную судьбу (см. 2.6).

Помимо мировоззренческого характера, философию и религию роднит еще одна черта. Несмотря на апелляцию к эмоционально-чувственной стороне человеческой природы, любая развитая религиозная система содержит в себе отпечаток выраженной системности, т. е. так же как и философия, носит характер умопостигаемой мировоззренческой доктрины. Религия, будучи одним из вариантов ответа на мировоззренческие вопросы, представляет собственную версию картины мира.

Принципиальная особенность религиозного миропонимания — удвоение мира. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях: профанной и сакральной, или естественной и сверхъестественной. Сверхъестественное, сакральное, — первично, оно определяет жизнь людей в обыденном мире; естественное, профанное, — вторично. Современная религиозная картина мира пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики. Однако религиозный ответ на мировоззренческие вопросы предполагает принципиальную неспособность человека переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ: обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях — медитация; а местом, где происходит пересечение священного и обыденного, выступает храм.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного типа (монотеистического — христианство, ислам, иудаизм; политеистического — буддизм, греческий и римский политеизм), задаются разные картины мира. Однако это разнообразие касается деталей. Суть же религиозного миропонимания неизменна. Центр религиозной картины мира — Бог или множество богов. Бог непознаваем, поскольку является существом, чьи качества превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыденное религиозное сознание, как правило, конкретизирует образ божественного существа, придавая ему антропоморфные, личностные характеристики. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, Бог творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом. Понятно, что в религиозной интерпретации божественный замысел превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир не предполагает рационального понимания и объяснения, а также непротиворечивости. Религиозная картина мира — объект веры, а не система координат для дальнейшего движения мысли.

Представления о пространстве и времени в религии также принципиально двойственны: существует пространство и время профанного, эмпирического мира и мира сакрального. Причем в божественном мире время трансформируется в вечность, а пространство распадается на различные уровни: небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом существ, их населяющих. Небесное и подземное царства в свою очередь подразделяются на подуровни, выстраиваясь в сложные иерархии.

Если в представлении о сакральном времени различные религии сходятся (время божества — это вечность), то в понимании времени обыденного мира предлагаются разные варианты. Христианское время растянуто в линию: от сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено замыслом Бога и развивается в соответствии с Его волей. В греческом политеизме или в буддизме предлагается циклическая концепция времени. Вселенная возникает из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превысила некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный приемлемый способ существования — спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы. Правда, в буддизме, свободном от идеи вины и греха, смыслом существования признается освобождение от круга перерождений и растворение индивидуального «я» в высшем сознании. Однако это не меняет сути дела: религиозное устремление человека — это устремление к потустороннему, в каком бы виде это потустороннее ни представало. Руководством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве или освобождение от колеса перерождений (сансары) в буддизме.

Современная культура предлагает человеку множество вариантов религиозных ответов на мировоззренческие вопросы. Однако мировыми религиями признаются только три: христианство, ислам и буддизм. Версии мироздания, морально-этические нормы в них разнятся по содержанию, однако структура и смысл ответов один — устремленность к миру потустороннего, сверхъестественного и сведение смысла человеческого существования к поискам спасения.