История и развитие философских основ российского управления

Для описания современного социального мира шизанализ вводит специальный термин — «тело без органов». Под данным термином понимается некое явление, не сводимое к составляющим его компонентам, выражающее свою суть только как единое целое. Тело без органов есть прежде всего социальное образование, воплотившее в себе искаженные потоки от машин желаний, «но для уточнения мы такжедолжны заметить, что производство желания есть прежде всего социальное производство, и лишь в конечном счете оно проявляет тенденцию к обособлению. Т. е. тело без органов не дано само по себе с самого начала, чтобы быть потом спроецировано на разные виды социуса». Делез и Гватари считают, что «…есть только желание и социальность». Тело без органов в этом плане имеют исключительно социальную природу, поэтому любое социальное образование можно обозначить через этот термин.

Современное капиталистическое общество является как раз таким телом без органов. Капиталистическое тело без органов является самым всеобъемлющим социальным образованием за всю историю. Любое социальное тело без органов влияет на машину желаний, присваивая ее производящую функцию. Создается впечатление, что желания начинают исходить уже из самого тела без органов: «Тело без органов обрушивается на производство желания, притягивает его и овладевает им…». Таким образом, управление — это форма социальной паранойи, попытки сделать хорошую мину при плохой игре. Социальные условия современного этапа уже не позволяют организовать хоть какое-то адекватное управление, но мы все равно продолжаем это делать, играем в цирк. В настоящее время существуют концепции, которые считают, что управление по своей природе имеет некий субстанциональный изъян, то есть в принципе не может привести к нужным целям. К одной из таких теорий можно отнести концепцию Э. Левинаса.

Главная проблема современной цивилизации, по Левинасу, заключается в укоренении костного метафизического мышления, другими словами, европейской интеллектуальной традиции. Господство такого типа мышления обуславливает существование соответствующего эму типа цивилизации. Этот тип он описывает через категорию тотальности. Тотальность есть определенная социальная среда, в которую погружен индивид и которая унифицирует мышление человека. Человек привыкает оценивать свои мысли с позиции общественного успеха и определенной выгоды.

В тотальности формируется специфическая интеллектуальная идеология, основная задача которой навязывать взгляды на мир. Тотальная система как бы заставляет жить индивида в ней помимо его желания. К похожему направлению можно отнести и представления об управлении как символизации социального взаимодействия. На основе отчуждения людей формируются некое поле символов, которые как бы замещают реальность, а управление и есть создание таких символов. С. Жижек находит основу отчуждения в том, что между реальным и его символьным выражением всегда существует дистанция. Современное общество строится на основе символизации всего и вся. Как пишет Жижек: «Это не реальность вошла в наши видения, а видение вошло и разрушило нашу реальность».

Человеческая жизнь представляется как спектакль, постоянная смена ролей, в котором реальному человеческому «Я» просто нет места. Наиболее полно отчужденность выражена во взаимоотношениях между индивидами. Субъект может реализоваться только в ответе на вопрос другого. Но в тотальной иллюзии жизни вместо образа другого существует его символьный отчужденный двойник, который отвергает любую попытку взаимодействия реальных субъектов. Жижек заключает: «Итак, окончательная истина капиталистической утилитарной бездуховной вселенной состоит в дематериализации самой „реальной жизни“, в превращении ее в призрачное шоу». То же направление мыслей поддерживает и Р. Жирар.

Он предлагает анализировать отчуждение посредством анализа человеческого насилия. Он убежден, что насилия является главной характеристикой человеческого существования. Основной механизм приспособления человека к среде — это мимисис, подражание. Оно выражается в двух аспектах: повторение и присвоение.

Стремление к присвоению и порождает агрессию. Но социум не может постоянно существовать в насилии. А чтобы его сблокировать, необходимо сделать его всеобщим, т. е. на уровне социальных институтов легализовать некоторые его виды. Отчуждение, по Жирару, не существует тогда, когда не сопротивляются насилию. Акт насилия ведет к сопротивлению, созданию образа жертвы и образа чужого.

Главный мотив к насилию — хочу обладать, а, как известно, стремление к обладанию и отчуждение всегда ходят рядом. Принципиальную чуждость человека и управления подчеркивают экзистенциалисты. Их идеи вряд ли покажутся привлекательными и полезными управленцам-практикам, но с философской точки зрения он представляют целую школу, которая в принципе сегодня отрицает утилитарную полезность управления. Управление для них есть отчуждение человека от своей сути, насилие над его природой. Для них вообще очень близок марксистский термин «отчуждение», через призму которого они рассматривают фактически любое взаимоотношение индивида и общества. Камю считает, что для человека мир выступает не иначе как абсурд. Человек принципиально чужд мирозданию.

Чуждость эта порождается разумом: «Ничтожный разум противопоставил меня всему Сотворенному». За счет разума мы не находим ничего похожего на себя в этом мире, выключены из всеобщего единства, вся окружающая среда отчуждена от человека. «Мызамечаем его „плотность“, видим, насколько чуждым в своей независимости отнас является камень, с какой интенсивностью нас отрицает природа, самыйобыкновенный пейзаж». Социальное бытие не избавляет человека от ощущения абсурда, наоборот, оно только усугубляет его в силу обособленности людей друг от друга. Человек мало что понимает в этом мире, поэтому мир абсурден. Закономерно встает вопрос о существовании человека в рамках абсурдности. Камю подчеркивает, что человек имеет две альтернативы в данном случае: самоубийство и бунт против абсурда. Камю признавал оба пути, но более достойным считал второй.

Чтобы утвердится в самом себе и придать окружающему хоть какой-то смысл, человек должен бунтовать, отрицать в своих действия окружающее. Человек как разумное существо выброшен из мира, отчужден от него. Не в состоянии осмыслить мир, он представляет его абсурдным. Отчуждение здесь может сначала показаться как некая предзаданность человеческого бытия, но это только на первый взгляд. Отчужденность человека зависит, прежде всего, от того, как он реагирует на мир.

И бунт, и самоубийство, по сути, есть выход из отчуждения. Признавая существующий порядок вещей, человек отчужден от себя, так как вынужден частично отрицать свою разумность. Если человек разумен в полном смысле этого слова, то мир для него есть абсурд, значит, он не может вынести этого и борется против абсурдности. Отчужденность для Камю есть подчиненность человека абсурдному порядку вещей. Человек должен отстоять себя. В отличие от субстанционального подхода, где человек должен слиться с некой вышей субстанцией, здесь человек должен бороться против мира, враждебного ему. Еще дальше Камю в своих рассуждениях заходит патриарх экзистенциализма Ж.-П. Сартр. Сартр фундирует свои размышления на довольно смелом посыле: человек сам творит окружающий его мир.

Суть человека составляют экзистенции. По Сартру, мир, воспринимаемый человеком, всегда заранее уже структурирован посредством экзистенций. Иными словами, жизненный опыт человека напрямую влияет на то, каким он видит мир. Основу такого субъективного подхода Сартр находит в природе человеческого «Я». К «Я» у Сартра совершенно оригинальный подход: «…Эго ни в формальном, ни в материальном отношении не есть внутри сознания: оно — снаружи, оно — в мире; это некоторое мирское бытие». Некоторым образом «Я» это и есть внешний мир. Эго есть экзистенциально структурированный мир.

" Я" существует только при условии соотнесения с внешними условиями существования человека. Как результат индивидуального опыта «Я» это внешний мир, преломленный в разуме. Внутренний мир человека описывается через категорию сознания. «На нерефлектированном уровне никакого Яне существует», — заключает Сартр. «

Я" как совокупный образ внешнего мира существует только при условии направленности сознания на него. Чтобы быть неотчужденным, человек должен включить объект отчуждения в свое «Я», в то, что создается его сознанием. Сартр приводит пример: «Я не могу постичь сознание Пьера, не делая из него объекта (ибо я не постигаю его как-то, что было бы моим сознанием). Я не могу его постичь именно потому, что здесь надо было бы мыслить его сразу и как чистую внутренность и как трансцендентность, что невозможно. Сознание не может постичь никаких других сознаний: оно постигает только одно сознание, а именно — само себя».

Сартр выделяет в мире его составляющие. Первая — это бытие-в-себе, под котором он подразумевает любую фактическую данность сознанию, явления такие, какие они есть, эмпирические условия, в которых реализует себя сознание. Вторая — бытие-для-себя, которое есть реальность уже переработанная сознание. В данном случае сознание как бы отстаивает себя перед миром, отрицает данность, перерабатывая ее под себя. С большой долей условности можно сказать, что отчуждение по Сартру пролегает по линии противоречия бытия-в-себе и бытия-для-себя. Сознание человека пытается подстроить окружающий мир под себя.

У Сартра такое стремления сознания выражено в существовании «Я» как экзистенциального внешнего бытия сознательного. От диалектики взаимодействия этих двух сфер реальности зависит отчужденность человека. Бытие-для-себя может быть структурировано таким образом, что сознание может в нем не полностью реализовываться, в итоге возникнет отчужденность. Таким образом, на современном этапе развития управленческой мысли отчетливо прослеживаются две тенденции: с одной стороны это жесткая практическая ориентация, которая минимум уделяет внимание философским проблемам управления, направленная, в первую очередь, на конкретный прикладной результат. С другой стороны уже сформировано направление, которое вообще отрицает все наследи управленческой науки и стремиться выработать новый подход к пониманию теории практики управления.

Заключение

Как представляется, главная проблема современной управленческой мысли — это жесткая ориентация на практический результат. Единственным критерием выступает, по сути, возможность применения на опыте конкретной организации тех или иных методов. Однако давно доказано, что без полноценного теоретического обеспечения сложных социальных процессов, вероятность достижения положительного результата незначительна. В этой связи использование философского наследия в формировании современной модели отечественного управления представляется необходимым фактором ее успешного развития. Вышеизложенный анализ показал, что управление является атрибутом человеческого существования, который можно оценивать с различных сторон, в том числе и полностью отрицать его полезность и значимость. Тем не менее, эта оценка имеет весьма жесткую зависимость от социальных условий. Важно понять, что применяемая модель управления и конкретные методы такого управления полностью зависят от особенностей той социальной системы, в рамках которой управление осуществляется. Философский анализ проблемы показал, что споры о том, есть ли необходимость в управлении, как оно сочетается с самой природой человека, безосновательны. Управление выступает как данность, как некое поле реализации человеческого потенциала, атрибут нашего бытия. Однако характеристики этого атрибута во многом зависят от самого человека. На современном этапе слома классических управленческих стандартов особенно важно понимать, что должна формироваться новая парадигма управления, которая способна адекватно отвечать на вызовы грядущей эпохи.

Список литературы

Аврелий Августин. О граде божием. М.: АСТ, М.: АСТ, 2003. -

305 с.Аристотель. Политика. М.: Мысль, 1995. — 187 с. Вирильо П. Машина зрения. СПб.: Наука, 2004. -

144 с. Гоббс Т. Избранные произведения. В 2 т.Т. 2. М.: 1965. — 464 с. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Айрис-Пресс, 2007.

— 560 с. Делез Ж., Гватари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. М.: Академия наук СССР, 1990. -

230 с. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню реального. М.: Фонд «Прагматика культуры», 2002. — 160 с. Камю А.

Миф о Сизифе. СПб.: Азбука-классика, 2005. — 402 с.Конфуций. Луньюй: М.: Эксмо, 2007.

— 434 с. Кропоткин П. А. Анархия: Сборник / Сост.

и предисловие Р. К. Баландина. — М.: Айрис-пресс, 2002. ;

576 с. Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. СПб.: Университет. кн., 2000. — 387 с. Марк Аврелий.

Наедине с собой. — К.: Collegium Artium Ing, Ltd. — Черкассы: РИЦ «Реал», 1993. — 363 с.Платон.

Государство — М.: Мысль, 2000. — 276 с.Платон. Диалоги. — М.: Мысль, 2000. -

297 с. Руссо Ж.-Ж. Об Общественном договоре, или Принципы политического Права. М.:" КАНОН-пресс". 1998 — 416 с. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. — 630 с. Сартр Ж.-П. Трансцендентное Эго. СПб.: Наука, 2001.

— 348 с., Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве. СПб.: «Художественная литература», 1994. -

528 с. Тейлор Ф. У. Научная теория управления. [

Элетрон. ресурс] - Режим доступа: www. i-u.ruТорчинов Е.А.

Введение

в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.

— 304 с. Философия: Учебник / Под ред. проф. О. А. Митрошенкова. — М.: Гардарики, 2002. ;

655 с. Фома Аквинский. О сущности и сущем. М., 1998. -

365 с.Энциклопедия. Т 21. Общество. Ч.

1. Экономика и политика. — М.: Аванта+, 2002. — 464 с.