Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Феномен духовности. 
Этика

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Дух и душа стали рассматриваться как религиозно-философские понятия, олицетворяющие, выражающие невещественные начала, в отличие от всего материального. Древние представления о духе (атмане, пневме, спиритусе, рухе) соотносились с феноменом дыхания: душа связывалась со вздохом, а дух — с выдохом. Древние считали, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве… Читать ещё >

Феномен духовности. Этика (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

В результате изучения данной главы студент должен:

знать

  • • что такое дух и духовность;
  • • понятие трансценденции и его смысл;

уметь

• анализировать различные толкования духовности;

владеть

• навыками истолкования различных трактовок духовности.

Ты знающая дальней цели Путеводительный маяк.

Александр Блок

Что такое дух?

Духовность в наши дни — одно из востребованных понятий. О ней говорят философы, политики и публицисты. Нередко пишут о бездуховности в обществе, об отсутствии идеалов как очевидном феномене наших дней.

Но вот парадокс. Ни в одном философском словаре нет статьи, посвященной духовности. Нет этого понятия и в культурологических словарях. Едва ли все осознают, что духовность — важный фактор развития цивилизации, открытия новых форм общественной жизни. Все тоскуют о желаемом преобладании в человеке духовных, нравственных, интеллектуальных ценностей. В то же время дальше общих слов современная общественная мысль нс продвигается.

Понятие «дух» весьма многозначно. Некоторые исследователи связывают дух с феноменом запредельного, неземного, отыскивая в нем черты божественности. Светские мыслители отождествляют дух с идеалом, со стремлением человека к совершенству. Нередко с этим словом связывают различные программы нравственного обогащения человека. Разделяют, скажем, «духовность» и «потребительство», стремление к жизненным благам. Дух нередко ассоциируют с определенными способностями людей.

В силу такой полисемичности, естественно, необходимо вернуться к истокам, сравнить разные версии слова, его смысла и включенности в различные контексты. В поэтическом обороте речи и в переносном смысле дух — это также небесные и демонические существа, даже злой, лживый или нечистый духи. Существенно, что в Ветхом Завете Бог никогда не отождествляется с духом. Под влиянием греческой философии понятие духа становится близким к психофизической проблематике.

Дух и душа стали рассматриваться как религиозно-философские понятия, олицетворяющие, выражающие невещественные начала, в отличие от всего материального. Древние представления о духе (атмане, пневме, спиритусе, рухе) соотносились с феноменом дыхания: душа связывалась со вздохом, а дух — с выдохом. Древние считали, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве и входить в иные тела, влиять на них. К этому воззрению можно отнести доктрины эйдосов, идей, образов, отражения мира человеком.

Пневма (греч. pneuma — дыхание, дуновение, дух) — в древнегреческой философии и медицине сила, регулирующая дыхание и пульс. У натурфилософов VI в. до н.э. пневма употребляется для обозначения элемента воздуха (Ферекид из Сироса; «бесконечная пневма», вдыхаемая космосом, в пифагореизме). Позже пневма спиритуализировалась: ее отождествляли с субстанцией души (псюхе) в традиции Анаксимена — Диогена Аполлонийского, у которого также впервые фиксируется представление о жизненном дыхании-пневме, движущемся в венах вместе с кровью. Это представление проникло затем в гиппократовскую (косскую) школу, локализовавшую источник пневмы в мозгу, и в сицилийскую школу врачей, локализовавшую источник пневмы в сердце[1].

Через посредство сицилийского врача-натуралиста Филистиона из Локр между 370 и 360 гг. до н.э. рассматриваемое понятие было воспринято Платоном и Аристотелем. Последний различал два вида пневмы: пневму как вдыхаемый воздух, регулирующий температуру тела, и психическую пневму, постоянно испаряющуюся из крови. Эти представления были развиты Эрасистратом в III в. до н.э. и через школу врачей-пневматиков (объяснявшую всю жизнедеятельность потоками пневмы, истекающими из сердца) в I в. н.э. и Галена (понимавшего пневму как субстанцию — посредника между душой и телом, используемую душой в качестве орудия чувственного познания и телесных движений) дошло до Нового времени в виде представления о «жизненных духах» (spiritus vitales) в крови и нервах у Андрея Везалий и Декарта.

В стоицизме пневма — это жизненная сила, уподобленная логосу. Затем это — первоогонь, космическое дыхание, дух. Единый, конечный и шарообразный мир, как и все телесное, обречен на гибель. Его природа — огненное дыхание, движущееся в некоем созидательном порыве к дальнейшему выжиганию всего порожденного. Душа мира — теплое дыхание, которое одушевляет нас. Стоики считали, что каждая пневматическая система имеет свой центр управления.

Пневма выражает идею непосредственного вмешательства Бога в мирские дела. Филон Александрийский называет пневмой «божественный дух» — высшую (бессмертную и бестелесную) часть человеческой души, а также принцип профетического познания, превосходящий человеческий дух и даруемый Богом.

Плутарх связывает пневму с иррациональными способностями души и оракульской мантикой. В христианской теологии пневма — Святой Дух (pneuma hagion), третье лицо Троицы.

И. Кант связывал с пневмой возможность выхода в запредельное. В этом случае теология превращается в теософию, моральная телеология — в мистику, а психология — в пневматику. Все переносится в запредельное и остается недоступным разуму. Развитие понятия пневмы важно для становления категорий, относящихся к сфере духа. Русский философ В. Шмаков в работе «Основы пневматологии» отмечал, что энергия пневмы — это одновременно и первичное феноменальное соответствие творческой активности духа, предшествующее бытию конкретного как такового, и осуществитель бытия и процессов во всех звеньях феноменальных иерархий[2].

  • [1] Энциклопедия мистицизма. СПб., 1996. С. 311.
  • [2] См.: Шмаков В. Основы пневматологии. Киев: София, 1994.
Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой