Проблема языка культуры в жизни и в социально-гуманитарной мысли
Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык. Соглашаясь с тем, что иногда действительно… Читать ещё >
Проблема языка культуры в жизни и в социально-гуманитарной мысли (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение геополитической и общественно-политической ситуации, противоречия, пронизывающие нашу эпоху, ведут, по сути, к смене типа культуры. В периоды, когда «распадается связь времен», всегда актуализируется проблема понимания. Как отмечал X. Г. Гадамер, «она встает всякий раз, когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего языка и вошедшие в привычку ключевые понятия начинают действовать как раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и напряжения»[1].
Ускорение истории к концу XX в., а следовательно, и более быстрое обновление языка, вносит помехи во взаимопонимание поколений. Термин «понимание» — ключевой в культурной коммуникации. Он используется в двух смыслах: как фактор интеллектуальный, познавательный и как сопереживание, вчувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами — идеологическими, национальными, сословными, половыми, — сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно; новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося; на этой основе происходят отбор, обогащение и классификация материала. Отметим также, что исторически проблема понимания стала обсуждаться в сопоставлении с объяснением — они рассматриваются как отличающиеся друг от друга методы познания. Следовательно, проблема языка культуры — это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как «по вертикали» (т.е. диалога между культурами разных эпох), так и «по горизонтали» (т.е. диалога разных культур, существующих одновременно).
Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык. Соглашаясь с тем, что иногда действительно трудно передать смысл, особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры (многие из нас сталкивались с удивлением по поводу, например, гениальности А. С. Пушкина, высказываемым иностранцами, читавшими его только в переводах), заметим, что не столь уж безрезультатны попытки выявить универсальные человеческие концепты, представляющие собой психические феномены внутреннего мира человеческой мысли. Эти попытки предпринимались еще великими философамирационалистами XIX в. Р. Декартом, Б. Паскалем, Г. Лейбницем, называвшим элементарные смыслы, генетически передающиеся от поколения к поколению, «алфавитом человеческих мыслей». Описание значений, закодированных в языке, систематизация, анализ этого «алфавита» — одна из главных задач культурологии.
Фундаментальный характер и функции языка культуры
Проблему языка культуры можно отнести к фундаментальным по крайней мере по трем основаниям. Во-первых, проблема языка культуры — это проблема ее смысла. В XVII—XVIII вв. произошло «разбожествление» культуры, что привело к кризису европейского сознания. Точкой отсчета для осмысления бытия стал разум. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают понимания ее смысла. Кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков.
Во-вторых, язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека — социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Но чтобы событие жизни стало явлением культуры, оно должно быть переведено в текст. Следовательно, язык — это ядро системы культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры — это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению.
Наконец, понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных процессах.
Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры — это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо «языки — это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение… Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия»[2].
Таким образом, язык — это продукт культуры; структурный элемент культуры; условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни.
Основываясь на фундаментальном значении языка культуры, обозначим его основные функции, такие как репрезентативную, коммуникативную, экспрессивную, смысловую и др.