Мусульманская философия. 
История философии

В VII в. на территории Аравии зародилась новая мировая религия — ислам, или мусульманство, во многом базирующаяся на идеях иудаизма и христианства. Основоположником ислама был Мухаммад (570−632), почитаемый мусульманами как пророк и посланник Аллаха. Согласно вероучению ислама начиная с 610 г. и до самой своей смерти Мухаммад получал откровения от Аллаха и сообщал их людям. Уже после смерти Мухаммада его сподвижники собрали эти высказывания в единую книгу — Коран, которая стала священной книгой для всех мусульман и почитается ими как Божественное Откровение. При этом Коран считается вечным или же созданным Аллахом при сотворении мира. Неясность и частично даже противоречивость текстов Корана потребовала их осмысления и истолкования, что способствовало зарождению и развитию мусульманской теологии (богословия). Попытки рационального осмысления вероучения ислама привели к изучению и использованию идей и методов античной (грекоримской) философии, что повлияло на развитие мусульманской философии.

Поскольку уже в VII—VIII вв. арабам удалось завоевать все Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирию, Палестину и другие районы Ближнего Востока, которые ранее были римскими или византийскими колониями, в состав Арабского халифата вошли многочисленные центры античной культуры, что облегчало арабам и другим представителям мусульманского мира знакомство с античной философией. Но труды античных философов чаще всего изучались не в подлинниках, а в переводах. Так, в Сирии^[1] уже в VIII в. работал центр по переводу книг греческих и латинских авторов на сирийский язык, а уже с сирийского языка эти работы переводились на арабский. В IX в. возник новый переводческий центр в Багдаде, в X в. — в Кордове. Эти переводы способствовали более широкому распространению идей античной философии, в то же время это приводило к их искажению, иногда значительному.

Схема 56. Средневековая мусульманская философия: основные течения.

Первой формой мусульманской философии стал калам, с X в. развивается мусульманский перипатетизм (аристотелизм) — восточный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм (схема 56).

Калам (Kalam)

Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «беседа», или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонников калама называют мутакаллимами.

Калам представляет собой первую попытку рационального обоснования религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульманской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия» .

Для калама, как и для христианской философии, характерно двойственное отношение к античной философии. Так, одни мусульманские мыслители считали, что знание и понимание языческой (античной) философии необходимо для более глубокого постижения истин веры, другие же полагали, что изучение философии не нужно и даже вредно для веры, поскольку Божественное Откровение (т.е. Коран) уже содержит все необходимое для верующего. У одного из арабских авторов можно найти следующее определение калама: это «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, его атрибутах^[2] и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов» .

В истории калама принято различать следующие периоды (схема 57).

1. Ранний период — конец VII — начало VIII в.

В ранний период развития калам еще существует в рамках мусульманского богословия. Важнейшее место в нем занимает полемика с представителями иудаизма и христианства, т. е. религий, на теоретическом фундаменте которых вырос ислам. К числу центральных обсуждаемых в это время проблем относятся:

• • проблема больших и малых грехов, включающая вопрос о критериях их разграничения и о статусе человека, совершившего великий грех, т. е. остается ли он и после этого правоверным мусульманином?
• • проблема Божественного предопределения, заключающаяся в том, что согласно догматике ислама Аллах еще до рождения каждого человека предопределил его судьбу и, в частности, будет ли этот человек наделен истинной верой и, соответственно, обретет спасение (райское блаженство) или же нет. Признание Божественного предопределения ставит вопрос об ответственности человека за совершенные грехи: если совершение греха было предопределено Аллахом, то должен ли человек отвечать за этот грех?
• 2. Мутазилитский^[3] период — VIII — середина X в.

Принято считать, что мутазилитский период начинается с деятельности Хасана ал-Басри (умер в 728 г.) и его учеников.

Именно мутазилиты начали последовательно использовать методы и идеи древнегреческой философии для исследования философско-геологических проблем (об отношениях Бога и человека, о первоначалах мира и т. д.). Поэтому, строго говоря, именно с мутазилитов начинается история собственно мусульманской философии, в определенной степени обособившейся от теологии^[4].

Мутазилиты выступали против буквального понимания Корана, отстаивая его аллегорическое истолкование; против тезиса о вечности Корана, отстаивая его сотворенный характер; против приписывания Аллаху человеческих свойств (таких как воля, речь, слух и т. д.). Они выступали против догмата о Божественном предопределении и отстаивали идею свободы воли человека, а значит, и ответственности человека за свои поступки. Мутазилиты придерживались представления об атомарном строении мира: атомы понимались как непротяженные частицы, каждой из которых постоянно управляет Аллах. К числу активно обсуждаемых мутазилитами вопросов относились также проблема первого творения и проблема единства Бога и его атрибутов.

3. Классический период — XIII—XIV вв.

Основоположником ортодоксального калама классического периода является ал-Ашари (873/874−935 или 941 г.), который начинал свою деятельность как мутазилит, и Матуриди (умер в 941 г.); к числу виднейших философов этого периода относится и ал-Газали (1058/1059−1111).

Окончательное оформление ортодоксального калама связывается с указом, изданным в 1041 г. халифом ал-Кадир, в котором был изложен мусульманский «символ веры» и запрещено спорить о взглядах, несогласующихся с ним. Последние разрешалось только излагать, причем в соответствии с принципом «не спрашивай, как». Тем не менее полемика с представителями иудаизма и христианства продолжалась в рамках отдельных школ.

В классический период в каламе утверждаются аристотелевская логика (силлогистика) и онтология неоплатонизма. В то же время в целом вырабатывается отрицательное отношение к античной философии, в своей крайней форме оно нашло выражение в трудах ал-Газали.

4. Период упадка — XIII—XIV вв.

Это время монгольского нашествия, когда развитие мусульманской культуры и философии затормозилось.

5. Поздний период — XV в.

В поздний период развитие калама шло в основном в рамках мистической, и прежде всего суфийской, философии.

Схема 57. Основные периоды развития калама.

Ал-Лшари (al-Ash'ari).

Биографические сведения. Абу-ль-Хасан ал-Ашари родился в 873/874 г. в г. Басре, а умер в 935 или 941 г. в г. Багдаде.

В молодости он принадлежал к мутазилитам, но и позднее он сохранил присущее им использование в полемике доводов разума. Однако доводы разума он стремился соединить со следованием авторитетам^[5], что характерно для средневековой философии в целом (и мусульманской, и европейской).

Основные труды. «Одобрение занятий каламом» .

Философские воззрения. Ал-Ашари был противником как буквального понимания текстов Корана, так и их свободного аллегорического истолкования. Он также выступал как против крайнего фатализма, так и против волюнтаризма (который отстаивали мутазилиты).

Онтология. Ал-Ашари и его последователи категорически отрицали вечность мира и наличие в нем объективных закономерностей. Мир сотворен Аллахом, более того, каждое мгновение Аллах воздействует на мир, т. е. каждое происходящее в мире событие есть результат отдельного творческого акта Бога. Так, если мы опускаем кусок ткани в черную краску, то ткань становится черной не потому, что она впитала краску, а потому, что в это мгновение Аллах придал этой ткани свойство «быть черной». Таким образом, ал-Ашари отрицал наличие причинно-следственных связей в мире и допускал только наличие «привычек», вложенных Богом в природу. Так, ежегодные разливы Нила или ежедневный восход Солнца есть лишь «привычки», которые могут быть в любой момент нарушены Аллахом.

Этот подход позволил ал-Ашари последовательно и непротиворечиво решить проблему чуда. Чудо есть нарушение законов природы, но поскольку законы природы созданы Богом, то получается, что, творя чудеса, сам Бог нарушает свои же собственные законы. Но, в понимании ал-Ашари, творя каждое мгновение мир заново, Аллах не нарушает законы природы, поскольку каждый раз создает мир с новыми законами.

Судьба учения. Работы ал-Ашари сыграли ведущую роль в формировании классического или ортодоксального калама (в суннитском^[6] исламе).

Ал-Газали (al-Ghazali)

Биографические сведения. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали родился в 1058/1059 г. в Хорасане (Иран), умер там же в 1111 г. Учился в Нишапуре (Иран) и Багдаде, где одно время был преподавателем мусульманского права. Изучение философии привело его к выводу о несовместимости веры, имеющей иррациональный характер, и науки, построенной на рациональных основаниях. Это вызвало у него глубокий духовный кризис, он оставил преподавание и удалился в Сирию, где в течение одиннадцати лет вел жизнь странствующего дервиша и отшельника. Затем ал-Газали опять вернулся в Багдад, где стал преподавать свое философское учение.

Основные труды. «Цели философов», «Опровержение философов» («Самоопровержение философов»), «Критерий знания, или Искусство логики», «Воскрешение наук о вере» .

Философские воззрения. Онтология и критика перипатетизма. Ал-Газали был ярым противником перипатетизма, в своих работах и прежде всего в «Опровержении философов» он выступал с критикой^[7] Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Он категорически не принимал аристотелевскую идею вечности мира и наличия в нем объективных закономерностей. Ал-Газали отстаивал религиозную концепцию творения мира Богом из ничего^[8]. По его мнению, мир ограничен во времени и пространстве, причем сами пространство и время не есть объективно существующие характеристики бытия, а всего лишь отношения между понятиями, которые создаются в нашем сознании Аллахом.

Гносеология. В гносеологии ал-Газали явно прослеживается влияние платонизма и неоплатонизма.

У любого объекта, существующего в мире (вещи, растения, животного, человека), имеется бессмертная душа в виде идеи. Она существовала до возникновения этого объекта и вселения в него и продолжает существовать после гибели соответствующего объекта. До вселения в объект эта душа находилась в царстве идей, где могла непосредственно воспринимать Бога. Когда человек изучает что-то, ему только кажется, что он узнает нечто новое для себя, на самом деле он при этом вспоминает то, что знал еще до своего рождения, но потом забыл. Поэтому лучший путь познания состоит в погружении в свою собственную душу. Чувственное и рациональное познание мира дает нам лишь неполное и часто противоречивое знание о сотворенном мире, но оно не позволяет нам постичь высший мир и Бога как высшую истину. Адекватное постижение Бога возможно только в состоянии экстаза, т. е. в личном духовном опыте индивида^[9]. А для этого человек должен очистить свою душу, «убить похоти мечом воздержания», направить все свои усилия на созерцание Бога.

Судьба учения. Идеи ал-Газали оказали большое влияние на воззрения многих представителей средневековой философии, причем не только мусульманских, но и еврейских (Маймонид и др.), и христианских (Луллий, Экхарт и др.). Но особое значение они имели для развития суфизма — мистического направления мусульманской философии (схема 58).

Схема 58. Ал-Газали: истоки и влияние.

• [1] Именно в Сирию перебрались из Афин члены платоновской Академии после закрытия ее в 529 г. византийским императором Юстинианом.
• [2] Под термином «атрибуты» понимаются важнейшие и неотъемлемые свойства соответствующего объекта или субъекта, в данном случае Бога (Аллаха).
• [3] «Мутазилиты» в букв. переводе с арабского означает «отделившиеся» .
• [4] Интересно отметить, что параллельно шло обособление от теологии и мусульманского права.
• [5] Высшим авторитетом для религиозных мыслителей являлось Священное Писание, т. е. Библия в христианстве и Коран в исламе. Кроме того, авторитетными считались и труды ведущих богословов (в христианстве это прежде всего труды отцов церкви, а также постановления Соборов).
• [6] Уже в VIII в. ислам разделился на два ведущих направления — суннизм и шиизм. Сунниты признавали в качестве второй священной книги Сунну — сборник преданий о поступках и высказываниях Мухаммада. Шииты не считали ее священной.
• [7] Критикуя перипатетизм, в своей работе «Стремления философов» он дат классическое изложение идей перипатетизма. Парадоксально, но из-за этого в средневековой Европе его долго считали сторонником перипатетизма.
• [8] Аналогичная идея имеет место в иудаизме и христианстве.
• [9] Аналогичная идея имеет место в неоплатонизме и практически во всех течениях мистической философии.