Подлинный смысл обращения

Безусловно, любое насильственное обращение, будь то в религию или в какую-то политическую идеологию, является тиранией и нечестивым делом. К тому же в самом понятии насильственного обращения в христианство кроется внутреннее противоречие, поскольку христианство настаивает на искренности нравственных суждений человека и на свободе выбора.

Ошибка, возникшая в послеапостольские времени, заключалась в следующем: если народ или семья обратились в христианство, то считалось, что их потомкам уже не нужно обращаться: они автоматически были христианами и оставались таковыми, если сами не выражали желания выйти из лона христианства. Еще одно ошибочное мнение, широко распространенное в наши дни, заключается в том, что все люди в мире, будучи творениями Божиими, являются также детьми Божиими и обращение им не нужно. Однако сам Христос провел жесткое разграничение между физическим рождением, которым мы становимся творениями Божиими, и духовным рождением свыше, которым мы становимся детьми Божиими. При нашем физическом рождении у нас нет выбора, однако, согласно словам Христа, наше духовное рождение свыше возможно только в результате сознательного, личного покаяния и принятия Его как Спасителя и Господа.

В связи с этим изложение фактов Лукой является особенно поучительным. Он не только рассказывает нам, что время от времени обращались целые толпы людей. Он повествует об обращении двух разных людей: одним из них был язычник — политеист из Эфиопии, а другим — глубоко религиозный монотеист-еврей. Обоим нужно было обращение, и оба его вкусили. Подробная, словно сделанная замедленной съемкой картина, показанная Лукой, позволяет нам увидеть решающие этапы их духовного рождения свыше.

Первым элементом в обращении политеиста была просто привлекательность монотеистической веры Израиля. Бог Израиля был Творцом и Хранителем Вселенной, а многочисленные языческие боги — просто олицетворением и обожествлением слепых сил и процессов в природе. Бог Израиля был превыше всей материи и сил Вселенной, и человек, созданный по образу Его, был гоже по значению выше их. В язычестве смертные люди были не более чем рабами или игрушками богов, которых последние отшвыривали, когда теряли к ним интерес, или предоставляли их собственной судьбе, которой и сами боги не могли противостоять. Не удивительно, что эфиоплянину надоели эти несуразности, и как раз перед тем, как ему повстречался христианский благовестник Филипп, он побывал в Иерусалиме, чтобы найти Бога и поклониться Ему в иудейском храме.

Безусловно, отход от политеизма или в данном случае от атеизма и приход к вере в Единого Истинного Бога является необходимым первым этапом обращения. Однако этим дело не кончается, поскольку на данном этапе не находится ответа на важнейший вопрос: как надо человеку приблизиться к Богу и обрести правильные и радостные личные отношения с Ним?

В связи с этим следующим элементом в процессе обращения эфиоплянина были его собственные поиски Бога путем чтения Библии. Судя по всему, в Иерусалиме он приобрел экземпляр ветхозаветного пророчества Исаии, в котором красноречиво говорится о Божьем плане искупления, причем не только Израиля, но и всего человечества. Это искупление, как предрекал Исаия, будет достигнуто через великую личность Мессии, названного Слугой Господа, Которого Бог пошлет в мир: Он будет править как вселенский Царь, сокрушит зло, запретит войны, установит всемирную справедливость и мир, принесет спасение Израилю и всем народам.

Эта надежда, гарантией которой служили любовь, рациональность и сила Творца, не имела ничего, что могло бы с ней сравниться в язычестве. Но еще более поразительным было предсказание, что Самого этого Мессию отвергнут, подвергнут пыткам и смерти, что и будет средством достижения обетованного искупления. Как это следовало понимать?

Когда Филипп повстречал эфиоплянина, тот как раз дошел до слов Исаии, которые говорили о безвинных, не взывающих к возмездию страданиях Мессии: «Как овца, веден Он был на заклание, и, как агнец пред стригущим Его, безгласен, так как Он не отверзал уст Своих. От уст и суда ои был взят… Ибо Он отторгнут от земли живых». Филипп сумел объяснить эфиоплянину не только то, что эти пророчества касались Иисуса, но и то, что они исполнились в Нем и что Его воскресение из мертвых показало: Иисус, невинный страдалец, был на самом деле обетованным Мессией-Царем, Сыном Божиим и Искупителем.

Миллионы людей ощутили мощь этого рассказа об Иисусе, Божественном Царе, Который страдал безвинно и без возмездия, Который даже молился за тех, кто Его распинал. Однако что же конкретно это означает для нас и для мира в целом? Следует ли из этого, что только в том случае, если каждый человек в мире последует примеру Христа и примет без возмездия страдания, которые обрушатся на него за его грехи и грехи других людей, благодаря приятию этих страданий весь мир будет искуплен?

Нет сомнения в том, что как только люди становятся учениками Христа, они одновременно призваны следовать Его примеру, и в различных жизненных ситуациях страдать, не желая возмездия. Однако мы должны смотреть в лицо реальностям этого падшего мира. К сожалению, 2 тыс. лет, прошедшие после смерти и воскресения Христа, показали: совершенно напрасно надеяться, что если злу не противостоит возмездие, то оно, как ураган, успокоится и утратит свою силу, и уж, конечно, не взывающие к возмездию страдания просто невинных в настоящем или в будущем не могут исправить несправедливостей прошлого. Сама Библия четко говорит о том, что это может совершить только второе пришествие Христа в силе для исполнения суда Божия над этим злым миром и установления Его вселенского царства.

Суть положения в том, что пока люди не обратятся, у них не будет ни силы, ни желания следовать примеру страдания, который дал Христос.

В чем же заключается связь между Его страданиями и обращением? Чтобы выяснить это, нам необходимо проследить от начала до конца за тем, как Филипп излагает Благую весть. Начиная со стихов, где говорится о безответных страданиях Христа (так как это было то самое место, до которого дочитал эфиоплянин), Филипп, несомненно, пошел бы дальше и объяснил остальные стихи этого пророчества. Они говорили о более глубоких заместительных страданиях Христа, через которые каждый человек в отдельности может смириться со своим Создателем.

По словам Исаии, нам предстояло обрести прощение, мир с Богом и жизнь вечную и не за счет наших собственных страданий. Пророк говорит, что «наказание мира нацелено было на Нем», а не на нас. Мы исцелены Его, а не своими ранами. Мы все, как овцы, сбились с правильной дороги, и Господь возложил грехи всех нас на Него, а не на нас. Пророк сказал, что Бог сделает душу Его жертвой за грех; метафора, которой он пользовался, восходящая к древней системе символических жертвоприношений в Израиле, отметает все сомнения в данном вопросе. Когда древний израильтянин приносил невинное животное в жертву за свои грехи, это животное погибало не для того, чтобы показать, каким страданиям в свою очередь может подвергнуться грешник за свои грехи и тем самым обрести прощение. Животное погибало вместо грешника, чтобы самому грешнику не пришлось понести наказание за свой грех и умереть.

Учение о примирении с Богом через заместительные страдания Христа не всегда воспринималось всеми и каждым как Благая весть. Нашей гордости трудно примириться с тем, что мы грешники, нуждающиеся в спасении. Однако если мы можем сами добиться спасения или способствовать ему, пострадав за наши грехи и грехи других людей, то это хотя бы в какой-то мере щадит нашу гордость. Поскольку корнем наших бед являются человеческая гордыня и независимость от Бога, никакого рая невозможно достичь, пока их не удастся искоренить. Только тогда мы начинаем понимать и соглашаться с тем, что мы просто духовные банкроты, которые могут обрести прощение только благодатью Божией через заместительные страдания Сына Его, когда корень нашей гордыни оказывается отсеченным и наши отношения с Богом преобразуются. Это и произошло с эфиоплянином, который на этих условиях обратился, принял крещение и в радости продолжал путь свой.

В той же главе Книги пророка Исаии, которая привела эфиоплянина к обращению, пророк предсказал, что через познание Его праведный Раб Божий, Мессия оправдает многих. Во втором случае индивидуального обращения, который здесь описывает Лука, речь идет о Савле Тарсянине, т. е. о человеке, который позднее, став апостолом Павлом, очень много писал о фундаментальной христианской доктрине оправдания верой. Он усвоил значения оправдания и его необходимость не только из Библии, но и из собственного опыта. Всю свою жизнь он был строгим монотеистом и глубоко верующим человеком, который предпринял частную и, как ему казалось, успешную попытку соблюсти нравственный и религиозный закон Божий. Ведь только ревность о Боге побуждала его преследовать христиан, ибо он считал богохульством их утверждения о том, что Иисус равен богу.

Однако когда воскресший Господь предстал перед ним по дороге из Иерусалима в Дамаск, в его мыслях и поведении произошли три радикальных поворота. Прежде всего он был изобличен в том, что, несмотря на свой строгий монотеизм (он всегда верил в существование Единого, Истинного Бога), в единственном правильном смысле этого слова он вообще не верил в Бога и никогда не был верующим. Теперь он узнал, что Иисус, Которого он гнал, был Богом во плоти; таким образом, во-первых, его собственные действия показали ему, что он не только неверующий, но и враг Бога.

Во-вторых, стало ясно, что все его попытки соблюдать закон Божий не имели никакой ценности. Все кончилось, когда было совершенно убийство Сына Божия! Он был таким же погибшим, как и любой язычник-политеист. Теперь он с поразительной ясностью видел, что если он и будет когда-нибудь оправдан и принят Богом, то это произойдет только на основании веры, причем «вера» означает, как он позднее писал, «получение оправдания даром, по благодати Его… Ибо мы признаем, что человек оправдывает верою, независимо от дел закона… А неделающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 3.24.28−4,5).

В-третьих, его обращение привело к весьма важному результату. До этого, когда он веровал, что спасение зависит от его собственных заслуг, он был эгоцентричным гонителем-фанатиком, который совершенно не интересовался спасением мира за рамками иудаизма. Когда же он открыл, что спасение дается не за заслуги, а по вере, он больше никогда никого не преследовал. Наоборот, он стал величайшим из всех миссионером раннего христианства. Нс будет преувеличением сказать, что благодаря его устному и письменному изложению доктрины оправдания верой миллионы и миллионы людей во всем мире с древних времен и до сегодняшних дней обретают духовную свободу и мир с Богом.