Каким образом религиозная экспансия оказывает воздействие на социально политическую жизнь общества

Речь идет, прежде всего, о таких вопросах, как теоретико-методологические проблемы политического исследования взаимодействия религии и политических процессов; религиозная экспансия как фактор формирования социально-политической жизни общества; религиозное пространство как форма его социально-политической жизни; политизация религии и формирование политических религиозных партий; конструктивные и деструктивные функции политической религии в современном политическом процессе; государственно-религиозные модели институционализации общества, конфессиональные деструкции в контексте политизации религии.

Цель- разработка научной концепции взаимодействия религии и политических процессов в современном мире.

Задачи:

• — рассмотреть основные теоретические проблемы научного изучения взаимодействия религии и политического процесса;
• — установить значение религиозной экспансии как фактора формирования социально-политической жизни общества;
• — выявить специфику религиозного пространства как формы социально-политической жизни общества;
• — установить место и роль политической религии в современном политическом процессе;
• — выявить государственно-религиозные модели институционализации общества;
• — раскрыть конфессиональные деструкции в контексте политизации религии в современном мире;
• — выявить причины, стадии, маркеры и специфику политико-религиозных конфликтов в многоконфессиональных полиэтнических сообществах;
• — раскрыть экзистенциально-политические характеристики политико-религиозного терроризма в современном мире.

Гипотеза научного исследования. Включенность религии в политический процесс способствует ее политизации, высшей формой которой становятся религиозные политические партии. Конструктивный и деструктивный потенциал политизации религии заключается, с одной стороны, в стремлении различных религиозных конфессий и религиозных политических партий оказывать влияние на формирование государственно-религиозных моделей институционализации современного общества, а с другой — в провоцировании политико-религиозных конфликтов в многоконфессиональных полиэтнических сообществах и политико-религиозного терроризма в современном мире. Методологические основы научного исследования. Работа выполнена в рамках постнеклассической метапарадигмы политического исследования, базирующегося на синтезе принципов и установок классической и неклассической науки. При решении научно-исследовательских задач, связанных с изучением религиозной экспансии и политизации религии в социально-политической жизни современного общества, использовались принципы и методы классической политической науки, ориентированной на изучение политических процессов как надындивидуальной политической реальности. При решении научно-исследовательских задач, связанных с изучением политико-религиозных конфликтов в многоконфессиональных полиэтнических сообществах, политико-религиозного терроризма и его экзистенциально-политических характеристик в современном мире, использовались принципы и методы неклассической политической науки, ориентированной на изучение политических процессов как индивидуальной политической реальности.

В зарубежной политической науке разработан ряд теорий, описывающих и объясняющих взаимодействие религии и политических процессов в обществе. При этом отмечается, что политизация религии в современном мире сопровождается трансформацией ее духовно-нравственного потенциала, связанной с релятивизацией традиционных религиозных ценностей. В то же время, приспосабливаясь к процессам демократизации в современном обществе, религия оказывает позитивное влияние на демократические процессы. В обществе, где политические демократические институты менее развиты (восточный мир), государство всегда было более слабым институтом, чем такие социальные институты, как религия и семья. В таком обществе религия оказывает существенное влияние на политику. Отечественная политическая мысль особое внимание уделяла теоретическому обоснованию религиозной специфики политических процессов в российском обществе; политической роли России в религиозной сфере и мессианской роли русского народа в политике, стремящегося в настоящее время к преодолению разногласий между различными политическими и религиозными системами.

В ХХI веке формируется такое новое направление в научных исследованиях, как конфессиональная политология. Она призвана исследовать многообразие способов и форм взаимодействия религии и политики в современном мире на теоретическом и прикладном уровнях. В рамках этого направления в диссертационном исследовании был разработан методологический конструкт, дающий возможность рассматривать религиозную экспансию в качестве фактора формирования социально-политической жизни общества, а религиозное пространство как одну из ее форм; политизацию религии как стадиальный процесс, завершающийся формированием религиозных политических партий и государственно-религиозных моделей институциализации общества; конфессиональные деструкции как следствие формирования политических религий. В рамках этого методологического конструкта дается инструментальное определение таких понятий, как религиозная экспансия, религиозное пространство, политизация религии, религиозные политические партии, государственно-религиозные модели институционализации общества, конфессиональные деструкции, политико-религиозные конфликты, политико-религиозный терроризм.

Религиозная экспансия как атрибут политизации религии представляет собой сложный поливариантный процесс, в который по мере его развития включаются как новые субъекты, так и объекты регулирования, что приводит к формированию религиозного пространства. Религиозная экспансия как фактор формирования социально-политической жизни общества носит циклически-волновой характер и существует в трех формах: цивилизационно-религиозной, государственно-конфессиональной и регионально-конфессиональной. Осуществляя открытую экспансию, акторы религии формируют религиозное пространство и моделируют политическую реальность, используя свои властные ресурсы в системе государство — общество. В случае скрытой экспансии акторы политического процесса используют институт религии для достижения своих целей. В этом случае акторы религии выступают в качестве объекта политического процесса и действуют в рамках «дозволенного» государством, выполняя «государственный заказ» в системе государство — общество. Жизненный цикл религиозной экспансии состоит из последовательно сменяющих друг друга фаз: утверждение в процессе борьбы новой системы религиозных ценностей; их активная трансляция на территории полиэтничных сообществ; закрепление системы религиозных ценностей посредством политических, экономических и социокультурных механизмов; формирование новой государственно-религиозной модели; угасание религиозной экспансии.

Религиозная экспансия сопровождается складыванием религиозного пространства как формы социально-политической жизни общества. Религиозное пространство представляет собой порядок взаиморасположения и взаимодействия религиозно ориентированных цивилизаций, государств, регионов (с традиционно существующими системами религиозных норм, правил поведения, ценностей и религиозным культом), границы которых определяются социокультурными, религиозными и политическими факторами. Ядро религиозного пространства составляет религиозная доминанта, выступающая как регулятор религиозно-политической активности, акторами которой являются харизматические политические, религиозные лидеры. Переход религиозной доминанты из одной религиозной модели в другую, детерминированный политическим процессом, вызывает изменения в структуре религиозного пространства. Индивиды являются носителями индивидуальной религиозной доминанты, а этносы обладают коллективной религиозной доминантой, которая служит для сохранения культурного генофонда народа, но экстраполируется в рамках политики. В современном мире взаимосвязь политического и религиозного пространств прослеживается по следующим позициям: институциональность, электорат, конфликт и консенсус. Формирование религиозного пространства сопровождается экзистенциальной политизацией религии, в рамках которой формируется ее конструктивный и деструктивный потенциал .

Модель устойчивого состояния религиозного пространства, основанием которой выступает доминанта этнотолерантности, постулирует переход от деструктивной политизации религии к ее конструктивной практике. В качестве ориентиров такой модели устойчивого состояния религиозного пространства, имеющей особое значение для современного российского общества, выступают четыре блока практик: нормативно-правовой блок, основу которого составляет реализация системы международного и государственного права, а также субъектов права Российской Федерации в сфере политико-религиозного кроссинга; социально-экономический блок, ориентированный на формирование в стране среднего класса и развитие инновационных технологий; превентивный образовательный блок, акцентирующий внимание на становлении и развитии толерантного политического сознания в поликонфессиональной и многоэтничной среде; политико-психологический блок, действие которого направлено на трансформацию конфессиональных деструкций и развитие конструктивных процессов в контексте политизации религии.

Политизация религии проявляется во включенности религии в политический процесс и предполагает влияние политического процесса на религию; связывается с соперничеством религиозных организаций и партий за ресурсы власти; понимается как реализация стратегий и совокупность поведенческих акций акторов религии в политической жизни общества. Основной чертой политизации религии выступают изменения, происходящие в политическом религиозном пространстве. Можно выделить три современных стадии политизации религии. Первая стадия связана с институциализацией политическими религиозными организациями архаических племенных общностей. Здесь на процесс политизации религии оказывают влияние ценности малой этнической группы или племени. Основной формой политизации религии на этой стадии выступает эффективная система государственной власти на основе религиозно-политической диктатуры, предполагающая запрет на существование политических религиозных партий. Вторая стадия 15 политизации религии обусловлена активной деятельностью самих акторов социального института религии, политической деятельностью священников в социально-политической жизни общества. Основной формой политизации религии становится интеграция церкви в политический процесс. Третья стадия политизации религии связана с образованием и активной деятельностью политических религиозных партий — как легальных, так и нелегальных. Процесс конфессионального партогенеза свидетельствует о завершении формирования в обществе политической религии.

Политическая религия — это одно из динамических трансформированных состояний религии, формирующееся в ходе ее вторжения в политическую жизнь общества по поводу захвата территории, формирования государственности, использования политической власти в религиозных и светских государственных целях, обусловленное существованием религиозных партий как доминирующего фактора политической жизни.

Государственно-религиозные модели институционализации общества — это практические социально-политические формы (политизация религии, секуляризация религии или запрет на существование религии), в которых в течение длительного периода времени сосуществуют государственные и религиозные структуры (сосуществование как взаимодействие, сосуществование как компромисс, сосуществование как взаимоотрицание), обладающие властными полномочиями, реализация которых осуществляется в духовной, нравственно-этической и социально-политической жизни общества.

Можно выделить четыре модели:

• 1) теократическо-экспансивная модель (страны исламского мира), действующий принцип которой основывается на подчинении государства религии;
• 2) национально-традиционная модель (страны Западной и Восточной Европы), в которой государство на законодательном уровне утверждает статус «господствующей» конфессии в обществе, а церковь принимает активное участие в политической и гражданской жизни страны, выполняя по отношению к государству определенные обязанности;
• 3) светская полиэтноконфессиональная модель (страны Западной Европы, США, Россия), основу которой составляют следующие принципы: отделение церкви от государства; равенство конфессий перед законом; право граждан на свободу вероисповедания и свободу совести;
• 4) государственно-атеистическая модель (СССР), утверждающая отделение религиозных организаций от государства, но практически запрещающая их деятельность. Каждая из моделей поливариантна и детерминирована политическими, этническими, социокультурными факторами. Динамика функционирования государственно-религиозных моделей обусловлена субъект-объектной взаимозависимостью политического процесса и религии. Государственно-религиозные модели, существующие в поле социального и политического пространства, включают в себя символические формы топосы политизации религии.

Глобализация приводит к трансформации старых и формированию новых локальных топосов политизации религии. В современном обществе доминируют следующие топосы:

• 1) топос детерриторизации религии — распространение религии в тех местах, где исторически она не присутствовала;
• 2) топос политического религиозного фундаментализма, имеющий как страновой характер (православный и индуистский фундаментализм), так и надгосударственный характер (исламский фундаментализм);
• 3) топос трансформации социального института религии — разделение церкви на традиционную и политикоориентированную;
• 4) топос «расколотого государства» — существует в Турции и России;
• 5) топос мультикультурализма, характерной чертой которого выступает поиск политического компромисса и точек соприкосновения между культурными сообществами различной этноконфессиональной принадлежности;
• 6) ультрарадикальный национально-христианский топос, представленный в странах Западной Европы ультрарадикальными молодежными национально-религиозными сообществами, организациями и партиями, которые ставят своей задачей сохранение самобытности своей страны и депортацию мигрантов исламского вероисповедания;

7) ультрарадикальный исламский топос — место подготовки террористов-смертников.

Политизация религии сопровождается конфессиональными деструкциями, которые перманентно вводят религиозное пространство в состояние коллапса, выход из которого сопровождается его радикальной трансформацией. Конфессиональные деструкции универсальны, они имеют место практически во всех религиях. Основополагающими причинами конфессиональных деструкций в современном мире являются: политические, экономические, теологические, социокультурные и этнические. Исторически конфессиональные деструкции представлены религиозными войнами, политико-религиозными конфликтами, политическим религиозным терроризмом. В современном мире политические формы конфессиональных деструкций обусловлены глобализацией и в большинстве случаев синдромом фундаментализма. Основными свойствами фундаментализма выступают: а) ощущение угрозы своей религиозной идентичности со стороны современного мира и, как следствие, возникновение стремления найти и обезвредить врагов этой угрозы; б) ностальгия по священному прошлому, мессианские настроения и желание построить будущее государство на религиозно-политическом основании. Фундаментализм имеет место во всех монотеистических религиях, но его радикальный характер обусловлен политическим процессом.

Политико-религиозный конфликт, как форма конфессиональных деструкций, представляет важный элемент современного политического противоборства, который характеризуется следующими признаками:

1) существование исторических корней конфликта, уходящих вглубь веков, в силу чего конфликт имеет длительный затяжной характер,.

2) присутствие в массовом сознании панидей (панисламизм, паниндуизм, панпротестантизм и т. д.), выступающих установкой к политическому действию; всплеск идей национализма усиливает религиозную составляющую конфликта и придает ему выраженный деструктивный характер,.

3) активная деятельность политических религиозных движений и партий по реализации своих целей в процессе конфликта; наличие этого признака свидетельствует о нежелании акторов конфликта идти на компромисс.

Специфика политико-религиозного конфликта проявляется в том, что существует корреляция между религиозными верованиями и политическим поведением — ортодоксы более склонны к религиозному конфликту, чем обычные верующие; существует взаимосвязь между уровнем религиозных верований и политическим поведением — уровень религиозности субъекта определяет его политическое поведение и его формы, в том числе склонность к насилию и убийству.

Политический религиозный терроризм — это ультрарадикальная форма конфессиональных деструкций, раскрывающаяся в контексте политизации религии, имеющая перманентный характер в современном мировом политическом процессе конца ХХ — начала ХХI вв. Экзистенциональное основание политического религиозного терроризма составляют деструктивные паттерны религиозной доминанты, внедренные посредством политических и психологических установок в политическое сознание субъекта-террориста. Деструктивные паттерны религиозной доминанты индуцируют в политическом поведении субъекта агрессивный, разрушительный потенциал. Внутренняя рефлексия субъекта, как исполнителя террористического акта, обусловленная его рациональными и иррациональными деструктивными действиями, определяется политико-религиозной стратегией акторов политизации религии и служит установкой к действию. Внутренняя рефлексия, обусловленная рациональным характером политической деятельности, предполагает подготовку и проведение религиозного террористического акта с целью устрашения мирных граждан тех государств, которые выступают в качестве непримиримого врага, которого надо уничтожить. Внутренняя рефлексия, детерминированная иррациональным характером религии, предполагает сознательное самопожертвование террориста в силу того, что его бытие-к-смерти есть для него бытие-к-вечной жизни.

религия политический экспансия общество.

Использованные источники

http://articlekz.com/node/1530.

http://bib.convdocs.org/v22142/ =13.

Игнатенко А. Ислам и политика. М. Институт религии и политики, 2004.

М. Этноконфессиональный конфликт как форма социального взаимодействия в обществе / Е. М. Дринова // Философия социальных коммуникаций. — 2006.

М. Политизация религии в современном мире и феномен «политическая религия» Сер. Политология и социология. — 2010.

М. Конфессиональная геополитика: предмет и анализ структуры / Философия права. — 2008.

М. Конфессиональные деструкции в социокультурных формах глобализации / Новая серия. 2010. — Том 10.

М. Религиозная структура как предмет политологического анализа /Социально-гуманитарные знания. — 2010.