Общее понятие о составлении догматов и Символа веры Святой Православной Церкви
Своею крестною смертию Сын Божий, Иисус Христос для всех людей открыл путь спасения, для всех сделал возможным получения вечной блаженной жизни на небе. Он, премилосердый, всем верующим в Него сообщает особую благодать Духа Божия, помогающую человеку на пути спасения, просвещающую наш ум и сердце и дающую нам силы исполнять заповеди Божии. Эта спасительная благодать Божия преподается верующим… Читать ещё >
Общее понятие о составлении догматов и Символа веры Святой Православной Церкви (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
1. Семь спасительных таинств
2. Таинство Крещения
3. Таинство Миропомазания
4. Таинство Причащения
5. Таинство Покаяния
6. Таинство Священства
7. Таинство Брака
8. Таинство Елеосвящения Заключение Библиография
Составление догматов и Символа веры происходило в эпоху Вселенских Соборов. Эпоха Вселенских Соборов это время наиболее оживленной догматической деятельности восточной Церкви. Догматические споры велись в основном о личности Христа. Кто Он, Воплотившийся Бог или только духоносный человек, и как соединены в Нем две природы — Божественная и человеческая. На Вселенских Соборах были сформулированы догматические определения о Единстве Существа и Троичности Лиц в Боге и о Христе Спасители как Истинном Боге и одновременно Истинном Человеке. Не менее остро с середины VIII до середины IХ в. стоял вопрос о почитании святых икон, получивший положительное разрешение на Седьмом Вселенском Соборе.
В ходе догматической борьбы оттачивалась единая богословская терминология, позволившая представителям различных богословских школ говорить на одном языке. В этом велика заслуга каппадокийских отцов: святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а позднее — Леонтия Византийского и святого Максима Исповедника.
Некоторые святые отцы данной эпохи оставили систематические сочинения по богословию, которые имели значения для развития догматики как научной дисциплины. К ним следует отнести:
Катехизические поучения святителя Кирилла Иерусалимского. В них, скорее в проповедническом стиле, чем научно и систематически, излагаются догматы, содержащиеся в каждом члене Символа веры Иерусалимской Церкви, также учение о Таинствах Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Догматы раскрыты недостаточно полно и без строгого разграничения с другими христианскими истинами.
«Большое огласительное слово» святителя Григория Нисского содержит глубокое изложение догматов: о Святой Троице, о Воплощении, о Крещении, о Евхаристии и призвании человека.
«Сокращение Божественных догматов» Блаженного Феодорита — краткий очерк христианской догматики, подкрепляемый преимущественно библейскими текстами. Кирский святитель в своем сочинении не касается многих догматических вопросов.
«Точное изложение православной веры» святого Иоанна Дамаскина является определенной вершиной в плане систематизации вероучения. Святой Иоанн стремился изложить учение прежде живших отцов В учении о Святой Троице он опирается на богословие св. Афанасия Великого и каппадокийцев, а в христологии, преимущественно, — на учение св. Максима Исповедника. и сделал это творчески. Однако и здесь материал собран очень неравномерно, основное внимание уделено учению о Христе, рассматриваются только два Таинства — Таинство Крещения и Евхаристия, почти ничего не сказано о Церкви, отсутствует строгий порядок в повествовании. Влияние системы святого Иоанна было велико во всем христианском мире.
Наша задача кратко, но более подробно объяснить все члены Символа веры, которые были изложены на Вселенских Соборах. Прежде всего, что такое Вселенский Собор?
Вселенский Собор — это собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей Вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами.
Вселенских Соборов было семь: 1-й — Никейский в 325 году, на котором было принято семь членов Символа веры, а остальные пять членов Символа веры были приняты на втором Вселенском Соборе, который состоялся в городе Константинополе, в 381 году. Далее 3-й — Ефесский в 431 году; 4-й — Халкидонский в 451 году; 5-й — Константинопольский второй в 553 году; 6-й — Константинопольский третий в 680 году; 7-й — Никейский второй в 787 году.
Правило созывать Соборы основывается на примере Апостолов, которые созвали Собор в Иерусалиме (Деян. 15). Основанием для этого служит также изречение Самого Господа Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что нарушающий их оказывается лишенным благодати, как язычник. «Повеждь Церкви, аще же и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь» (Мф. 18,17). Способ же, которым Вселенская Церковь высказывает свои определения, есть Вселенский Собор.
Первый и Второй Вселенские Соборы, на которых составлен Символ веры, были созваны по следующим причинам: первый — для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Ария; второй — для утверждения учения о Святом Духе, против ложного учения Македония. Первый Вселенский Собор составил 20 правил (или канонов), Второй Вселенский Собор составил 7 правил.
Чтобы лучше понимать Вселенский Символ веры, следует обратить внимание на его деление на двенадцать членов, или частей, и рассматривать каждый член порознь. Начнем сразу с 10-го члена Символа веры, о таинствах, так как в наше время множество различных сект, таких как штунды, баптисты, иеговисты и другие, которые просто отвергают святые Таинства, не признают установленного Самим Господом Иисусом Христом священноначалия и обрекают на духовную гибель и духовный блуд тысячи людей православного народа.
Да поможет нам Господь и Царица Небесная покончить с сектантской ересью и сберечь народ от заблуждений и ложного учения, наставляя его на правые стези Господни!
1. Семь спасительных таинств
Своею крестною смертию Сын Божий, Иисус Христос для всех людей открыл путь спасения, для всех сделал возможным получения вечной блаженной жизни на небе. Он, премилосердый, всем верующим в Него сообщает особую благодать Духа Божия, помогающую человеку на пути спасения, просвещающую наш ум и сердце и дающую нам силы исполнять заповеди Божии. Эта спасительная благодать Божия преподается верующим в Господа Иисуса Христа через таинства, совершаемые в святой Церкви. Слово «Таинство» — греческое и имеет глубокий смысл и значение. Таинствами называются такие священные действия, в которых через видимые знаки невидимым и непостижимым для нас образом преподается верующим во Христа благодать Божия. Таких спасительных таинств святая Церковь приняла от Самого Божественного Основателя ее, Господа Иисуса Христа, через апостолов, и до этого содержит — семь, а именно: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние (или Таинство Исповеди), Священство, Брак и Елеосвящение. Через семь таинств, как через семь источников, истекают на христианина все благодатные дары Святого Духа, необходимые для достижения небесного блаженства. В самом деле, что нужно человеку для получения обещанного Господом вечного блаженства на небе? Да прежде всего духовное перерождение, потому что мы все по природе своей во грехах рождаемся, а потому и грешим. И вот в таинстве св. Крещения мы омываемся от всякой скверны греховной, возрождаемся и делаемся новою тварию. Но подобно тому, как новорожденному младенцу необходим бывает воздух для поддержания его жизни, так точно и родившемуся для жизни духовной необходима особая духовная сила, которая бы укрепляла и утверждала его в жизни духовной. Поэтому в следующем за крещением таинстве — Миропомазании подается крещенному особая благодать Св. Духа, утверждающая его в жизни духовной и поддерживающая его в борьбе с искушениями и страстями. Но, имея слабую, поврежденную грехом природу и живя среди искушений и соблазнов мира, христианин и после этого подвергается падениям и грехам и таким образом вновь нуждается в очищении от скверны греховной. Это очищение, или врачевство, подается ему в таинстве св. Покаяния,11 Иногда это таинство называют — Таинством Исповеди, так как кающийся открыто исповедует свои грехи Богу пред священником. в котором Господь Иисус Христос через служителя Своего разрешает чистосердечно кающегося от всех его грехов. — Чтобы теснее соединить такого с источником святости, Спасителем нашим Иисусом Христом, раскаявшемуся обыкновенно преподается в таинстве св. Причащения Тело и Кровь Господа. — Изнемогая душою, человек часто изнемогает и телом, подвергаясь опасным и тяжелым телесным недугам. Святая Церковь и в этом случае приходит на помощь христианину, сообщая ему в таинстве святого Елеосвящения исцеление болезней и отпущение грехов, восстановляя таким образом его духовное и телесное здравие. — Христианин по закону природы своей желает быть отцом семейства, вступая в союз с женщиной. Чтобы освятить этот плотский союз, низвести на него благодать Св. Духа, св. Церковь совершает над брачущими таинство Брака, в котором, по высочайшему образу союза Христа с Церковью, подается верующим благодать к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. — Наконец, для совершения святых таинств нужны строители таин, которые бы имели на то особую власть от Самого Бога, потому что кто осмеливается совершать таинства самовольно, тот, как учат апостольские правила, «раздражает Бога, яко же сынове Кореовы и Иозия царь» (2 прав. св. апостолов). Правильных же служителей Христа и совершителей таин Божиих поставляет Сам Святой Дух через таинство Священства, в котором правильно избранные и законно рукоположенные получают благодать освящать верных, «пасти Церковь Господа и Бога».
Итак, предвидя все духовные потребности верующих, Спаситель наш и святые апостолы установили семь Таинств, принимать которые и обязан всякий христианин, вопреки богохульному отрицанию их, так называемыми штундистами, баптистами, иеговистами и прочими еретиками. Все таинства установлены для блага, освящения и спасения верующих во Христа. Устраивая на земле Церковь, Иисус Христос предвидел все нужды наши, приготовил для удовлетворения их обильные источники Своей Божественной благодати — святые таинства. Так велика благость и снисхождение к нам нашего Господа, Творца, Спасителя и Промыслителя.
2. Таинство Крещения
В Символе веры упомянуто не обо всех Таинствах, а об одном Крещении, потому что в отношении Крещения было сомнение: не следует ли некоторых людей (например, еретиков) крестить вторично; нужно было решить этот вопрос, что и сделано в Символе веры, через который мы исповедуем едино Крещение.
Богослужение Таинства Крещения отображает процесс, в котором человек, наученный основным истинам веры Христовой, в покаянном делании осудивший свои грехи и заблуждения поставляется пред Христом Спасителем, чтобы стать рожденным от «воды и Духа» (Ин. 3,5) участником Царства Божия и сыном Святой Христовой Церкви.
Таинство Крещения символизирует духовное рождение человека. Ради смерти на Кресте Сына Божия за грехи людей крещаемому подается в этом Таинстве особая благодать Божия, чтобы постоянно пребывать в нем как «семя жизни», скрытое и сокровенно действующее, «помогающее жить по-христиански и преуспевать в духовной жизни»11 Епископ Феофан. Начертание христианского нравоучения. с. 52. М., 1891.
Христианам вообще, как членам Церкви, так и в частности христианским родителям и особенно восприемникам детей при св. крещении необходимо понимать тот глубоко-знаменательный смысл, какой имеют священные обряды, установленные Православною Церковью при совершении этого таинства.
С Таинства Крещения начинается возрождение человеческой личности. Слова Священного Писания: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3,27) указывают, что в Крещении верующий соединяется со Христом, становится членом Христовой Церкви и через Таинство Евхаристии соделывается причастником Божественного естества по духу и телу.
Это существенное изменение природы человека в Таинстве Крещения совершается не механически, а при нравственно свободном участии самого человека. Только при этом условии в Таинстве Крещения уничтожается в человеке грех, перестает быть частью его внутреннего содержания, и он становится чистым и праведным, таким, каким он некогда вышел из рук Творца, «новым творением». Это и есть «новое рождение» человека.
Крещение есть Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин.3,5).
Крещение началось следующим образом. На реке Иордан Пророк и Предтеча Спасов Иоанн начал крестить крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Идущего за ним, то есть во Христа Иисуса (Деян. 19,4). Потом Иисус Христос примером Своим освятил Крещение, приняв его от Иоанна, по Воскресении Своем Он дал Апостолам торжественное повеление: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28,19). Самое важное в священнодействии Крещения — это троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Эта же формула может употребляться и мирянином в случае если младенец или кто иной при смерти, а священника нет поблизости, тогда его кропят водою с произнесением этой формулы и если он выживет, то таинство Крещения нужно будет дополнить в храме священнику, если же ребенок умирает, то он считается крещенным. Такой способ крещения называется: «погружением». Для того, кто желает принять Крещение, требуется покаяние и вера. Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: примите дар Святого Духа (Деян. 2,38). Иже веры имет и крестится, спасен будет (Мк. 16,16).
Младенцев крестят по вере родителей и восприемников, которые при этом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст. Из Священного Писания можно доказать, что следует крестить младенцев. Во времена Ветхого Завета обрезание совершалось над восьмидневными младенцами, но Крещение в Новом Завете совершается вместо обрезания, т. е., обрезание есть прообраз Крещения, следовательно, над младенцами можно и нужно совершать Крещение. То, что Крещение совершается вместо обрезания, видно из слов Апостола, которыми он обращается к верующим: «обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему Крещением» (Кол. 2,11−12). Также над крещаемым совершается заклинание, т. е., читаются так называемые заклинательные молитвы, они отгоняют дьявола и запрещают ему подступать к человеку. Апостол Павел говорит, что все люди вне благодати ходят по веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф. 2,2).
Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Господь Иисус Христос дал верующим обещание: «именем Моим бесы ижденут» (Мк. 16,17). Далее крещаемого, после погружения, облачают в белое одеяние, которое обозначает чистоту души и жизни христианской. Затем на крещаемого возлагается крест для всегдашнего напоминания о заповеди Христовой и видимого на нее указания: аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себе и возьмет Крест свой и по Мне грядет (Мф. 16,24). Хождение крещаемого вокруг купели со светильником обозначает духовную радость, соединенную с духовным просвещением.
В Символе веры повелевается признавать Крещение едино. Это следует понимать так, что крещение не повторяется. Крещение не повторяется потому, что оно есть духовное рождение, а рождается человек однажды, потому и крестится однажды.
Те, кто грешит после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещенные в своих, потому что имели от Бога особую помощь для совершения добра и отвергли ее. Аще бо отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых (2 Пет. 2,20). Но также и для согрешивших после Крещения Господь дал средства получить прощение грехов — это Таинство Покаяния.
3. Таинство Миропомазания
Возражденным в таинстве крещения христианам, как младенцам во Христе (Кор. 3,1), для духовного возрастания и укрепления сил к благоугождению Богу верою и добрыми делами, необходима особенная благодать Духа Святого. Эта благодать (божественная сила), возвращающая и укрепляющая к духовной жизни, низводится на крещаемого непосредственно за крещением священнодейственным совершением таинства Миропомазания.
Миропомазание сначала совершалось через возложение рук апостолов и поставляемых от них епископов: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян. 8,14−17); но уже при самих апостолах, вследствие умножения церквей в отдаленных странах, было заменено помазанием миром.
Помазание миром не должно смешивать с обыкновенным помазанием освященным елеем, которое совершается над больными, а также и над всеми верующими, бывающими в храме в большие праздники, когда совершается лития и благословение хлеба, вина и елея.
Миро, употребляется при таинстве Миропомазания, приготовляется особенным образом и освящается только высшими иерархическими лицами — архиереями. Оно составляется из елея (деревянного масла), вина и многих разнообразных благовонных веществ, знаменующих многоразличные дары благодати, даруемые верующим Духом Святым. Вещество мира приготовляется и варится на страстной неделе, при непрерывном чтении Евангелия и освящается архиереем в Великий Четверг, во время освящения св. Даров на Литургии.
Употребление св. мира, как посредства к низведению на крещаемых благодати Св. Духа, основано в христианской Церкви на том, что Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать из оливкового масла и разных благовоний миро для священного помазания (Исх. 30,23−25). Этим миром освящена была скиния, и здесь оно постоянно хранилось для помазания первосвященников, царей и пророков, которые от того и назывались помазанниками (Христами). Господь наш Иисус Христос, совмещавший в Своем служении роду человеческому тройное служение — Царя, первосвященника и пророка, — не был помазан вещественным миром, но преисполнен был благодати Св. Духа преизобильно, больше всех царей, первосвященников и пророков, и потому назван Христом, Помазанником Божиим. От полноты благодатных заслуг Христовых и мы, христиане, как богоизбранные к высшему служению, получаем благодать на благодать (Ин.1,16), делаемся помазанниками, как говорит евангелист Иоанн Богослов: И вы помазание имеете от Святаго (1 Ин. 2,20). И далее: И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и яже научи вас, пребывайте в нем (1 Ин. 2,27). Подобным образом и Апостол Павел говорит: «Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог. Иже и запечатле нас и даде обручения Духа в сердца наша» (2 Кор. 1, 21−22). Отсюда и взяты слова, произносимые при Миропомазании: печать дара Духа Святаго.
В этом Таинстве осуществляется взятие человека в «удел» Божий (1 Пет. 2,9), чтобы он стал храмом Духа Святаго, ощутил «закон Бога в сердце» (Пс. 36,31) и делами добра смог являть существо веры, как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11,1).
Действием Святого Духа в душе человека пробуждается та внутренняя духовная жажда, которая не дает ему «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет к Небесному, к вечному и совершенному»11 Шмеман А. А. Таинство Миропомазания. Церковный вестник, 1951, с. 23.
Помазание чела означает освящение ума, или мыслей.
Помазание персей — освящение сердца, или желаний.
Помазание очей, ушей и уст — освящение чувств.
Помазание рук и ног — освящение дел и всего поведения христианина.
Таинство Миропомазания делает крестившегося обладателем духовной красоты, причастником «святости, и Света Невечерняго, и Божественной Жизни, и благоуханнейшего раздаяния даров Духа» (канон на повечерии Дня Святого Духа, песнь 6-я). «Дух Святый, — пишет священник Павел Флоренский, — есть высшая мера святоносного одеяния духовной личности, Красота и Источник Красоты, все Собою украшающий» Из Богословского наследия. — Богословские труды, 7, с. 220.
Поэтому в Миропомазании новый член Церкви не только внутрь приемлет Духа, но и вовне окружается Им, облачаясь с этого времени как бы в особую духовную одежду, как бы входя в «подвижное жилище», покрывающее, защищающее и охраняющее человека. Эта одежда знаменует особое его достоинство, будучи не чем иным, как «оболочкой славы», световым окружением существа, просвещенного Духом Святым Там же, с. 219.
Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что Дух Святой связывает омертвелые добродетельные действия жилами духовной силы и соединяет любовью с Богом… и тогда делает и нас послушными «возводить взоры к благодати Духа, вдохновляющей свыше и наполняющей сердца верных, и самому персту Божию, ударяющему по струнам ума и возбуждающему нас говорить» как музыкальный Инструмент.44 Василий (Кривошеин), архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. Имка-пресс, с. 227, 238., 1980.
Столь высокое дарование Духа Святого, принимаемого в Миропомазании, обязывает христианина помнить слова апостола: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3,16).
Изъяснение обрядов Православной Церкви при совершении таинства Миропомазания можно закончить словами св. Кирилла Иерусалимского. «Удостоившись св. Миропомазания», поучает этот св. отец: «вы называетесь христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо прежде, нежели вы сподобились этой благодати, вы сего наименования собственно достойными не были, а стремились к тому, чтобы вам быть христианами». «Сие помазание сохраните непорочно, ибо оно само учит вы о всем (1 Ин. 2,27), если в вас пребудет».. Ибо оно есть освящение, телу духовное хранение и души спасение… соблюдите его в себе непорочно и неукоризнено: успевая в добрых делах и благоугождая Начальнику спасения нашего Иисусу Христу.
«Святое миро, — говорит святитель Кирилл Иерусалимский, — (по призывании Святого Духа) есть Дар Христа и Духа Святого, присутствием божества Его пребывающий действительным… И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым и Животворящим Духом душа просвещается»11 Св. Кирилл Иерусалимский. Поучения. 3-е изд. М., 1824, с. 451.
4. Таинство Причащения
Высшее и самое чудное проявление любви Божественной к роду человеческому состоит в установлении Господом нашим Иисусом Христом святейшей Евхаристии, или таинства Причащения. В ясных и точных словах изложил Христос учение о таинстве св. Причащения. Я хлеб живый, говорил Спаситель, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, ест плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6,5). Когда иудеи стали спорить между собою, говоря: Как Он может дать нам есть плоть Свою, Иисус Христос с особенною силою и подтвердительностью сказал: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и Я в нем (Ин. 6, 53,56). Затем, при установлении самого таинства Иисус Христос взял хлеб, и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: Примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пийте из нея вси; сия бо есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаема во оставление грехов (Мф. 26,26−28). На основании этих точных и непререкаемых свидетельств Евангелия, мы веруем, что при совершении Евхаристии, во время Божественной литургии предлагаемые для видимого взора нашего хлеб и вино пресуществляются и прилагаются в самое пречистое Тело Христово и в самую честную Кровь Его, — веруем, что, приступая к св. причащению, мы приступаем к Самому Христу, Его Самого принимаем и с Ним приискренне соединяемся.
Причащение — это Таинство установлено следующим образом. Господь наш Иисус Христос перед Своим страданием в первый раз совершил его, представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий; причастив апостолов, он дал им заповедь всегда совершать это Таинство.
О Таинстве Причащения по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это Таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения. Богослужение, за которым совершается Таинство Причащения, называется литургией. Слово «литургия» означает «общественное служение». Следует заметить о месте, где совершается литургия: она должна совершаться непременно в храме, в котором трапеза (престол) или, по крайней мере, вместо трапезы антиминс, на котором совершается Таинство, должны быть освящены архиереем. Без антиминса запрещается служить литургию. В литургии основной порядок заключается в том, что, во-первых, приготовляется вещество для Таинства, во-вторых, верующие готовятся к таинству, и, наконец, совершается само Таинство. Та часть литургии, за которой приготовляется вещество для Таинства, называется проскомидией. Слово «проскомидия» означает «принесение». Первая часть литургии так называется потому, что древние христиане приносили в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. По той же причине этот хлеб называется просфора, что значит приношение. Хлеб для Таинства должен быть такой, какого требует само наименование хлеба, святость Таинства и пример Иисуса Христа и апостолов, — хлеб квасный, пшеничный. То, что хлеб для причащения, употребляется один, этим обозначается, по объяснению Апостола, то, что един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единого Хлеба причащаемся (1 Кор. 10,17).
Хлеб приготовленный для Причащения, называется агнцем, потому что он являет собой образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете изображал Его агнец Пасхальный. Агнец Пасхальный — это агнец, которого израильтяне, по повелению Божию, закалывали и ели в память избавления от гибели в Египте.
Вино для Таинства Причащения соединяется с водой потому, что это священнодействие совершается по образу страдания Христа, а во время страдания из раны, нанесенной в Его ребро, текли кровь и вода.
Та часть литургии, за которой верующие приготовляются к Таинству, называют литургией оглашенных, потому что к слушанию ее допускают и оглашенных. Эта часть литургии оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви. Та часть литургии, за которой совершается Таинство Причащения, называется литургией верных, потому что одни верные (верующие), то есть принявшие Крещение, имеют право быть за этим богослужением.
Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен испытать перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, чему способствует пост и молитва. Да искушает же человек себе, и тако от Хлеба да яст, и от Чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1 Кор. 11,28−29).
Совершение и принятие Таинства Святого Причащения в истинной Церкви христианской непременно продолжится всегда, до самого Пришествия Христова, по слову Апостола Павла: елижды бо аще ясте Хлеб сей, и Чащу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (доколе Он придет). (1 Кор. 11,26.)
О. Валентин Свенцицкий пишет: «Евхаристия — эта основа того реального единства, которое чаем во всеобщем воскресении, ибо и в преосуществлении Даров и в нашем Причащении залог нашего спасения и Воскресения не только духовного, но и телесного». И, как пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «Великое дело принимать Святые Тайны и велики от этого плоды: обновление нашего сердца Духом Святым, блаженное настроение духа. И сколь велико это дело, столь тщательной оно требует от нас и подготовки. А поэтому хочешь от Святого Причащения получить благодать Божию, — старайся всемерно об исправлении своего сердца.»
На вопрос: «Как часто следует приобщаться Святых Таин?» Можно ответить так: древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых стремящихся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всех — обязательно раз в год (Православное исповедание. Ч.1, вопрос 90).
Неизмеримо значение Таинства Евхаристии, постижение которого превосходит возможности нашего разума.
Это Таинство зажигает в нас Христову любовь, возносит к Богу сердце, зарождает в нем добродетели, сдерживает нападение на нас темной силы, дарует силу против искушений, оживляет душу и тело, исцеляет их, дает им силу, возвращает добродетели — восстанавливает в нас ту чистоту души, которая была у первородного Адама до грехопадения.
5. Таинство Покаяния
Покаяние есть Таинство, в котором исповедающий грехи свои, при видимом изъявлении (то есть волеизъявлении) прощения от священника, невидимо разрешается от грехов. Самим Господом Иисусом Христом.
Это Таинство ведет начало от святого Иоанна Крестителя: приходившим к нему он проповедовал Крещение покаяния во отпущение грехов; и они исповедовали грехи своя (Мк. 1,4−5).
Таинство Покаяния установил Сам Иисус Христос. Явившись св. Апостолам по воскресении Своем, Он сказал им: Приимите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20,23).
Из самого Божественного установления этого таинства открывается, что в деле покаяния и заглаждения вины греховной, кроме внутреннего сердечного раскаяния, еще необходимы видимые действия, а именно устное исповедание грехов и пастырское разрешение их. Как больной телом, чтобы получить исцеление от болезни, должен верно и подробно рассказать врачу проявления и свойства своей болезни, — так и грешник, как духовно больной, должен искренно, без утайки исповедать духовному отцу свои грехи, чтобы получить соответственные свойству и силе его грехопадений врачевство и духовное наказание. Конечно, всеведущий Бог, Единый Врач душ и телес наших, и без нашей исповеди знает все наши грехи, хотя бы сделанные нами тайно и даже мысленно. Но Бог требует нашего исповедания, как свидетельства нашего отвращения от греха, нашей победы над греховным нашим самолюбием, нашей готовности уничижить, обвинить себя, смириться, чтобы таким образом стать достойным помилования. Бог знал, что Адам нарушил Его заповедь в раю, и однако ж спрашивал его и требовал признания, исповедания им своей вины (Быт. 3,11). Знал также Бог, что Каин убил своего брата Авеля, и все-таки спрашивал его: Где есть Авель, брат твой? (Быт. 4,9). Так и ныне: Бог устами служителя своего — священника спрашивает всякого грешника, чтобы он чистосердечно исповедал свои грехи и этим исповеданием показал свою твердую решимость отвергнуться греха и возненавидеть его. Но не только Бог требует, — но и сама душа наша просит исповеди. Пророк Давид, представляющий нам в своем лице образец истинного покаяния, так говорит о силе и благотворности устной исповеди: Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего; ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: исповедую Господу грехи мои, и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31,3−5). От кающегося требуется сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие. Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделывает (2 Кор. 7,10). И егда грешник возвратится от беззакония своего и сотворит суд и правду, той жив будет в них (Иез. 33,19). О сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь (Деян. 10,43).
Есть еще подготовительные и вспомогательные средства для покаяния — это пост и молитва.
Святая Церковь употребляет особое средство для очищения и умиротворения совести покаявшегося грешника — епетимию. Слово это означает «запрещение» (2 Кор.2,6). Под этим наименованием, по необходимости, предписываются кающемуся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения; их цель — освобождение от неправды и греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи — отлучение от Святого Причащения на определенное время.
К участию в Таинстве Покаяния Господь готовил Своих учеников постепенно. Он пришел в мир спасти грешников, призвав их к покаянию (Мф. 9,13). «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1,15), — возгласил Он. Люди, сознавая свои грехи и вину пред Богом, с живой верой обращались ко Христу. Своей Божественной силой Господь врачевал людей, отпуская им грехи (Лк. 7,47−48).
Кающийся, по Ерму, должен «очистить свою душу, смириться во всяком деле и перенести многие и различные скорби. И когда перенесет все…, тогда Тот, Который все сотворил и утвердил, подвигнется к нему Своей милостью и даст ему спасительное врачевство» через иерея11 Пастырь Ерма. Кн. III, пар. 7. Писание мужей апостольских. СПб., 1895, с. 215.
То же имеет в виду и свято Климент, епископ Римский, когда пишет: «Если в чье-либо сердце тайно вкралась зависть, или неверность, или другое зло, то пекущийся о своей душе не должен стыдиться исповедовать сие предстоятелю, дабы посредством слова Божия и спасительного совета получить от него врачевство»22 Покаяние в древней христианской Церкви. Воскресное чтение, 1912, 9, с. 105.
Так же в деле успокоения мятущейся совести и исцеление грешной души нашей от болезненного томления, существенное значение имеет та уверенность, что грех прощается именем Божиим и к нашим неисцельным язвам греховным касается всеисцеляющая благодать таинства.
6. Таинство Священства
Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного ставленника через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово. Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей Таин Божиих (1 Кор.4,1). Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святой постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян. 20,28). Звание священства, по апостольскому учению, носят все христиане, называя верующих во Христа «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1 Пет. 2,9), апостол Петр указывает тем самым на выделенность христиан, как нового, духовного Израиля, из всего человечества. Каждый из них, рождается из воды и Духа, становится храмом Божиим. И в этом смысле все они получают благодатное священническое служение, предоставив свои тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим. 12,1) и принося Ему духовные жертвы — молитву веры, дух сокрушенный и смиренный, сердце, исполненное любовью к Господу.
Объединяясь во Христе как Источнике вечной жизни, христиане составляют единое целое — Святую Церковь, литургическая жизнь которой созидается благодатию Святого Духа и усилиями верующих, их участием в священнодействиях, молитвословиях, песнопении, благовестии слова Божия. Хотя все христиане призваны к служению в Церкви, однако служения эти различны, как различны и дары, полученные каждым от Господа. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?» (1 Кор. 12,29), — спрашивает апостол Павел. Церковь, как и всякий живой организм, иерархически организована: не все составляющие ее члены равноценны с точки зрения литургической жизнедеятельности, одним принадлежит главенствующая роль другим подчиненная. Одни являются пастырями, другие паствой. И среди пастырей церкви одни поставлены на более высокую ступень и наделены большей духовной властью, чем другие.
Необходимых степеней священства три: епископ, пресвитер, диакон.
Между различия в том, что диакон сослужит при Таинствах (но не совершает их); пресвитер совершает Таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим преподавать благодатный дар совершать их. О епископской власти Апостол Павел пишет Титу: «Сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры» (Тит. 1,5).
Священство преподается через рукоположение. Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их (Деян. 13,2−3). Рукоположивши им пресвитеров к каждой церкви, они (св. ап. Павел и Варнава) помолились с постом… (Деян. 14,23). Руки скоро не возлагай ни на кого (1 Тим. 5,22). Напоминаю тебе воззревать дар Божий, живущий в тебе через мое рукоположение (2 Тим. 1,6).
Таинство священства будет продолжаться до скончания века. Он (Господь Бог) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенаго, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,11−13).
7. Таинство Брака
Брак есть Таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей.
Святой апостол Павел, просвещенный светом благодати Божией, в союзе брачном усматривает «тайну великую» (Еф. 5,32), в которой благословение Божие прикровенно и необходимо ведет сочетавшихся браком к познанию Христа и Его Церкви. То, что брак есть Таинство, видно из следующих слов Апостола Павла: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5,31−32).
Не хорошо быть человеку одному, сказал Господь Бог по создании первого человека: сотворим ему помощника соответственного ему (Быт. 2,18). И создал Господь жену Адаму из ребра его — кость от костей его и плоть от плоти его. Ибо они представляли плоть едину. Так началось первое и образцовое супружество на земле. Бог, благословляя патриархов, обещал от семени их рождение Спасителя. Такой закон Божий о супружестве был дан в Ветхом Завете; в Новом Завете этот закон только еще более закреплен и возвышен. Сам Господь наш Иисус Христос Своим присутствием освятил брак в Кане Галилейской (Ин. 2,1−11). Что Бог сочетал, того человек да не разлучает, сказал Иисус Христос фарисеям, спрашивавшим Его, возможен ли развод между мужем и женою (Мф. 19,6). Брак у всех да будет честен и ложе непорочно, учил св. ап. Павел о супружестве (Евр. 13,4).
В новозаветном понимании Церковь — это Тело Христово. В нем Христос — Глава, а все, кто рожден от воды и Духа члены Его Тела. Поэтому образование союза брачного для христиан совершается только в Церкви с ведома и благословения епископа или священника. Свободная воля вступающих в брак дает их союзу реальное бытие и сакраментальную направленность по присущей им, как христианам, благодати Крещения. А Церковь своими священнодействиями и молитвами низводит на них благословение Божие. И тогда волеизъявлением Церкви Таинство Брака становится «Таинством Благодати»11 Павлов А., профессор. 50-я глава Кормчей книги… М., 1887, с. 70, 72. — образом духовного союза Христа со вступившими в брак, благодаря которому, по слову апостола, создается «домашняя церковь» (Кол. 4,15).
Составляя единую плоть, супруги имеют и единую душу, взаимной любовью, пробуждая друг в друге усердие к благочестию. Ибо «супружество, — говорит святитель Григорий Богослов, — более привязывает к Богу, потому что имеет больше побуждений обращаться к Нему… Кто обязан заботиться о милой супруге и детях, тот рассекает более обширное море жизни, ему нужна большая помощь Божия, и он сам взаимно более любит Бога»11 Свт. Григорий Богослов. Творения. М., 1847., ч. 5, с. 60.
Не всем должно вступать в брак. Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его. Об этом именно сказал Господь Иисус Христос: " Не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть: могий вместити, да вместит" (Мф. 19,11−12). И Апостол говорит: «Глаголю же безбрачным и вдовицам: добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще не удержатся, да посягают… Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене… Вдаяй браку свою деву, добре творит: а не вдаяй, лучше творит» (1 Кор. 7, 8−9, 32−33, 38).
8. Таинство Елеосвящения
догмат таинство православный крещение Елеосвящением называют Таинство, в котором при помазании тела освященным елеем на болящего человека нисходит благодать Божия, врачующая его телесные и духовные немощи. Это Таинство ведет начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк. 6,13). Апостолы передали это Таинство священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов Апостола Иакова: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5,14−15).
Через Таинство Елеосвящения болящий, как одичавшая ветвь, прививается к благодатной Лозе — Господу Иисусу Христу, чтобы живительные соки Ее вновь потекли в сердце и соделали его способным жить по заповедям Божиим.
В этом мире всегда есть место страданиям, горю, испытаниям (Иак. 5, 14−15). Но Христос сказал: «Мужайтесь Я победил мир» (Ин. 16,33). И в этом глубокий смысл победы, ибо осмысленным стало само страдание. Оно стало подвигом, преображением. Страданию дано стать знаком, свидетельством той победы, в которой даже видимое поражение человека, умирание его становится путем к Вечной Жизни.11 Шмеман А., священник. Таинства и Православие. Монреаль, 1965.
В Таинстве Елеосвящения Церковь указывает человеку путь к обращению, к претворению его болезни и страдания в условия для встречи со Христом и для участия в Его победе над грехом и страданием. Понятно отсюда, что такая победа нужна не только умирающему человеку, но живущему в этом мире и соприкасающемуся с телесными и душевными страданиями.
Таким образом, символика Таинства Елеосвящения препровождает болящего к благодатному преобразованию души, укрепляет его к усвоению жертвы Христовой, чтобы человек среди скорбей и одиночества стал свидетелем о Христе, испытал, по словам священника Павла Флоренского, тягу «к новой, высшей реальности», ощутил в себе прорастание семян иного бытия, ибо «семенем новой жизни стала смерть Христова»22 Флоренский П., священник. Из богословского наследия. Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 167, 168.
Человек, испытавший целительную силу Таинства Елеосвящения, утверждает себя в любви и доверии к Господу. Ему открывается истинный смысл апостольского учения: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а; живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14,7−8).
Заключение
В нынешнее время среди православного народа, как в образованных его сословиях, так и между людьми простыми заметно распространяется ложное мнение о том, будто благодатное освящение и спасение всякому христианину можно получить прямо от Бога, без посредства священнодействий и церковных обрядов.
Руководимые таким превратным убеждением, одни из считающих себя христианами, в гордом сознании своей мнимой духовности, совершенно отчуждаются от матери своей — Православной Церкви, образуя свои отдельные самочинные собрания для общественной молитвы, как это делают, напр., баптисты, иеговисты, пятидесятники и многие другие, наружно принадлежа к Церкви, относятся, однако, к Богоучрежденным в ней порядкам и чиноположениям совершенно холодно и безучастно, не придавая им силы и значения в деле благодатного общения с Богом.
Вне Церкви нет спасения! Человек, настоящий православный христианин должен, обязан участвовать в таинствах Церкви и принимать благодатные дары ниспосылаемые Господом через эти таинства, иначе не имея силы, духовной помощи от Господа человек ослабеет и может загубить свою душу, умертвить ее.
Какое безумие отвергать видимый порядок церковного благоустройства и воображать Церковь, каким то невидимым, мысленным, призрачным?
Подумайте только: как совершил спасение наше Господь наш Иисус Христос? Разве одним духовным и мысленным образом? Нет! Он, Един сый от Святыя Троицы, благоволил нашего ради спасения принять духовно-телесное естество наше, — вочеловечился; пожил на земле, как человек; сообщал благодать Свою через видимые посредства — через возложение рук, через прикосновение к Его одежде и благоволительно относился к выражению пред Ним веры и любви чрез вещественное помазание Его тела миром. Он указал нам образец молитвы, и Сам при молитве употреблял внешние обряды, как-то: коленопреклонение, падение ниц на землю, возведение очей на небо. Ради нашего спасения Христос действительно, а не призрачно, страдал, умер, воскрес и вознесся на небо. Одним словом, открыв для нас путь спасения, Христос прошел этим путем телесным образом, — ибо в Нем, как говорит св. апостол, —обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2,9). Можем ли мы, Его последователи, избрать себе путь спасения, отличный от указанного Христом, какой-то мысленный, отчужденный от действительности? Это сумасбродное стремление к духовности ни к чему не приведет, как только к необузданности, — как это явно и обнаруживается в скопищах еретиков и сектантов, отвергающих руководительство св. Церкви. Приобретя нам благодать спасения Своего жизнью и страданиями, Христос и Церковь Свою устроил на земле видимым образом. Он Сам установил в ней священноначалие и таинства, в которых невидимая благодать Божия сообщается верующим через вещественные посредства. Так, благодать возрождения нашего, по установлению Христову, подается через погружения тела крещаемого в воду; благодать таинственного соединения с Христом верующих сообщается через вкушение ими Тела и Крови Его под видом хлеба и вина. И все прочие священнодействия и обряды церковные, учрежденные св. апостолами, ведут свое начало от Самого Христа и служат необходимым, по свойству нашей духовно-телесной природы, посредствами к принятию невидимых благодатных даров Святого Духа и к возбуждению в нас молитвенного духа.
В заключение хочется призвать к осторожности и вниманию, чтобы в суждении о Богоучрежденных порядках церковных никто не увлек вас пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2,8).
Библиография
Библия. — М., 1998.
Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит, Исаия (Белов), архимандрит. Догматическое Богословие. Свято-Троицкая Лавра. — М., 1998.
Василий (Кривошеин), архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. Брюссель, 1980.
Григорий Богослов, святитель. Творения. — М., 1884, т. III.
Свящ. Димитрий Галкин. Пояснения к Таинствам Исповеди и святого Причастия. — С-П., 1996.
Е.О. Червяковский. Сборник Церковных поучений: «В помощь пастырям и в назидание пасомым». — М., 1996.
Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения. Изд. 3-е. — М., 1824.
Протоиерей Геннадий Нефедов. Таинства и обряды Православной Церкви. — Изд. «Паломник» М., 1999.
Павлов А., профессор. 50-я глава Кормчей книги как исторический и практический источник русского брачного права. — М., 1887.
Писание мужей апостольских. — СПб., 1895.
Феофан (Говоров), св. епископ. Начертание христианского нравоучения. — М., 1891.
Филарет (Дроздов), митрополит. Катехизис Православной Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. — М., 1995.
Флоренский П., свящ. Из богословского наследия. Б. Тр. Сб.№ 17. — М., 1977.
Шмеман А., проф. прот. Таинство Миропомазания. — П., 1951.