Эволюционизм Г. Спенсера

Английский философ и социолог, один из родоначальников позитивизма Герберт Спенсер (1820−1903) считается основателем органической школы в социологии. Свои взгляды он изложил в сочинении «Основания социологии» (т. 1−3, 1876−1896) из серии «Система синтетической философии» — главного труда его жизни.

Эпоха Спенсера пришлась на бурное развитие биологической науки — этот факт во многом объясняет специфику представлений Спенсера об обществе. Подобно тому, как О. Конт уподоблял развитие общества развитию физики, Спенсер проводил аналогию между живым организмом и обществом. Будучи инженером, философом и социологом, Спенсер в своих трудах рассматривал общество как нечто идентичное живым системам. Он считал, что биологические и социальные системы развиваются и функционируют по одним и тем же законам: биологической эволюции, сохранения энергии, борьбы за существование.

Спенсер высказал догадку о том, что процесс развития общества, как правило, сопровождается дифференциацией структур и функций общества. Заслугой Спенсера следует считать, что в естественном отборе он сумел увидеть механизм развития общества от низших стадий (орда, племя) к высшим (рабовладельческое общество и т. д.), определяющий усложнение и организации, и структур социальных систем. Он сумел увидеть в постоянной борьбе первобы тных племен за выживание предпосылки периода развития, когда личные права каждого члена племени приносятся в жертву во имя выживания племени, волю которого выражает глава, вождь племени, и которой повинуются все члены племени. Эту фазу развития общества Спенсер назвал милитаристской, поскольку в ее основе лежало жесткое повиновение воле вождя, реализуемой в военной дисциплине. Однако за каждой войной следует мир, который диктует свои, более широкие, можно сказать, неограниченные потребности человека и тем более общества как целого.

Спенсер в своих трудах не обсуждал моральную, нравственную сторону эффективности способов удовлетворения потребностей. Вольно или невольно, но Спенсер раскрывает в данном случае механизм, или во всяком случае одну из существеннейших сторон, капиталистического образа жизни. Общество, уподобленное в его концепции биологическому организму, как и последний, стремится к одному — удовлетворить потребности. Вопросы, как, каким образом удовлетворяются эти потребности, во благо или во вред другим людям, обществу в целом, Спенсера не волнуют. Он назвал этот период, или фазу развития, промышленной, может быть потому, что технологический подход никогда не принимал во внимание вопросы справедливого удовлетворения потребностей людей. Для английского философа критерием социального прогресса являлся переход общества от состояния, в котором личность целиком подчинена социальному порядку, к состоянию, когда «социальный организм» служит составляющим его индивидам. В этом основной смысл социологии Спенсера.

Социология К. Маркса. Материалистическое понимание истории как науки об обществе

В истории развития теоретической социологии имя Карла Маркса (1818−1883), пожалуй, наиболее громкое, и прежде всего потому, что именно он впервые поставил вопрос о справедливом удовлетворении потребностей каждого члена общества. Такая постановка вопроса недвусмысленно свидетельствовала о том, что в социологии возникло новое направление, совершенно противоположное социологии О. Конта, Г. Спенсера и многих других социологов середины XIX столетия, да и тех социологов, которые творили в прошлом веке и творят ныне.

Действительно, социология, которую разрабатывали Конт, Спенсер и др., в качестве своего предмета изучала только те социальные факты, процессы и отношения, анализ которых не мог поставить под сомнение ни одну структуру или элемент существующего общества. Они считались незыблемыми, и всякие отклонения от сложившихся общественных отношений относились буржуазной социологической мыслью того времени к области социальной патологии, социальных аномалий, подлежащих изучению какими угодно науками, но только не общей социологией как наукой об обществе в целом. Такой подход характерен для ученых — апологетов буржуазного общества, готовых объявить любую инакомысленную идею продуктом патологии социальной мысли. Вот почему социология Маркса и его сторонников оценивалась буржуазными социологами как теория социальной патологии или, по терминологии современных буржуазных западных социологов, как теория социального конфликта.

Для этого существует несколько причин. Прежде всего социология Маркса отвечает на вопрос, почему потребности каждого члена общества удовлетворяются далеко не равным образом. Будучи современником О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, о котором речь пойдет ниже, Маркс в отличие от них сделал совершенно другие выводы из аналитического наблюдения за жизнью современного ему общества. Наблюдая совместно с Ф. Энгельсом (1820−1895) «зверства первоначального накопления»: рост преступности и нищеты в городах, разорение крестьянства, сказочное обогащение кучки нуворишей и олигархов, продажу детей в рабство и прочие «прелести» капитализма, — Маркс счел данное устройство общества совершенно несправедливым и предложил абсолютно новую теорию понимания общества. Эта теория отличалась от концепций Спенсера и Дюркгейма — буржуазных социологов, которые основными участниками исторического развития общества видели отдельных индивидов, действующих во имя удовлетворения своих потребностей и интересов и достигающих их удовлетворения в меру своих сил, способностей, возможностей лучшего приспособления к окружающему миру. Но в силу разных причин люди рождаются с разными возможностями, а вот потребности и интересы всех членов общества достаточно одинаковы: все люди хотят хорошо есть, красиво одеваться, иметь хорошее жилище, образование, иметь доступ к ценностям культуры и искусства, т. е. удовлетворять самые разнообразные, нормальные потребности и интересы человека.

Разрешая данное противоречие, Маркс приходит к выводу: исследуя исторический процесс, надо исходить прежде всего из того, что в нем участвуют живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. По сути дела, эти общающиеся и взаимодействующие между собой люди и образуют то или иное общество. Взаимодействие людей в обществе осуществляется через систему сложившихся отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов. Взаимодействие людей в обществе в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека. Такой подход давал марксизму возможность увидеть диалектику социального (общественного) и индивидуального, возможность индивидуальное поведение человека свести к социальному поведению, и наоборот, увидеть в поступках людей в обществе их индивидуальные, присущие только им черты. В философии это осмысливается на уровне диалектики общего, особенного и единичного. Общее — это общество в целом, единичное — это индивид со своими потребностями и интересами; особенное — это то, что находится между общим и единичным, между обществом и индивидом. А между ними находятся большие социальные группы людей, и первый признак, по которому люди объединяются в группы, — все те же их потребности и интересы. Первый, но не единственный, ибо люди объединяются в социальные группы еще и в силу своих способностей и возможностей наилучшим образом удовлетворять потребности и интересы.

Возникает противоречие между одинаковыми в принципе потребностями и интересами людей, с одной стороны, и достаточно неодинаковыми способностями и возможностями людей удовлетворять свои потребности и интересы — с другой. Такого противоречия могло бы не быть, если бы материальные ресурсы человечества были неограниченными, если бы ресурсов, средств жизни, продуктов, одежды и т. п. было так много, что хватало бы всем без исключения. Разумеется, более способные люди не остались бы в накладе: общество создавало бы лучшие возможности для их жизни, адекватные их способностям. Но при этом в обществе не было бы и голодных, раздетых, не имеющих жилья, доступа к образованию, медицинскому обслуживанию, ценностям культуры и искусства людей. Однако, как известно, человечество живет в мире ограниченных возможностей: ограничены физические и интеллектуальные способности человека; ограничено время, которое он может уделить тому или иному виду занятий; ограничены средства, которые он мог бы использовать для достижения желанной цели. А ведь мир так богат и разнообразен!

Ограниченностью ресурсов предопределяется принципиальная невозможность одновременного и полного удовлетворения всех потребностей всех людей. Если бы было иначе, говорят современные экономисты, то ничего не стоило бы воплотить в жизнь лозунг-мечту марксизма: «Каждому по потребностям». Между тем тезис марксизма звучал совершенно по-другому: «От каждого по способностям, каждому по потребностям», и реализоваться он мог только в обществе, в котором ликвидирована частная собственность на средства производства и первенствует принцип общественной собственности на средства производства. Общественное богатство, производимое на основе этого принципа, служит для одновременного и полного удовлетворения всех потребностей всех людей, но в соответствии с тем трудовым вкладом, который каждый трудящийся вносит в производимое обществом социальное богатство. Размеры же доли общественного богатства, получаемого каждым трудящимся в обществе, основанном на принципе общественной собственности на средства производства, зависят только от личных способностей труженика удовлетворять свои личные потребности. При этом социалистическое общество — а именно так называется общество, основанное на принципе общественной собственности на средства производства, — за счет общественных фондов потребления удовлетворяет ряд личных потребностей каждого члена общества, независимо от его личных способностей и трудового вклада.

Потребности в образовании, медицинском обслуживании, занятиях спортом, техническом, художественном творчестве и т. д. — все это реализуется бесплатно для каждого члена социалистического общества.

Между тем практика строительства социализма в СССР и странах Восточной Европы, социалистических реформ в странах Запада в периоды прихода социалистических партий к власти показала, что распределительное удовлетворение потребностей приводит к стагнации в экономике, а обобществление средств производства в масштабах государства — к политической деградации и тоталитаризации общественной жизни. Маркс оказался прав: социальный прогресс обеспечивается борьбой партий, классов, интересов, социальных моделей и т. д., и иного двигателя социальных процессов пока не найдено.

В теории многообразие исторической реальности обобщается в действии объективных законов. Причины возникновения этих законов, отраженных общественным сознанием, лежат в сфере материальных условий жизни общества, определяя всю совокупность материальных потребностей и интересов в жизни людей. Речь в данном случае идет о личных и общих материальных интересах. Общие материальные интересы являются, как правило, интересами малых и больших социальных групп и выражают «взаимную зависимость индивидов, между которыми разделен труд»^[1]. Таким образом, система общественного разделения труда характеризует различные способы удовлетворения интересов и потребностей разных социальных групп, которые, выступая в качестве побудительных сил производственной и иной деятельности людей, обусловливают различное положение этих социальных групп в системе общественного разделения труда.

Соотношение общественного бытия и общественного сознания — фундаментальная сторона материалистического понимания истории. Исходным для марксизма является положение о связи общественного бытия и общественного сознания. На этом принципе формируется основа материалистического понимания истории. Марксистский смысл истории па практике выводится из форм сознания и объясняет идейные образования из материальной практики. Вот почему история материального общественного бытия, отражаясь в общественном сознании, становится историей самого общественного сознания. Иными словами, история общественного сознания — это только отражение истории общественного бытия.

Общественное сознание, по Марксу, будучи производным от общественного бытия, содержит в себе как производное всю логику исторического развития различных сфер общественного бытия, своеобразно, в дифференцированном виде отражая экономическую, политическую, нравственную, культурную, религиозную и другие виды деятельности общества в целом. В этом выражается не только целостность исторического развития общественного бытия, но и преемственность его фаз. Такая преемственность есть отраженная в общественном сознании последовательность, закономерность развития общественного бытия, составляющая суть материалистического понимания истории как естественно-исторического процесса.

Способ производства материальных благ выступает как материальная основа существования и развития общества. Способ производства — это то, что систематизирует, связывает в единое целое все стороны общественного бытия. Марксизм рассматривает две главные стороны способа производства: производительные силы и производственные отношения, но рассматривает их не по отдельности, а в единстве. К производительным силам в марксизме обычно относят прежде всего людей, обладающих знаниями, опытом производственной деятельности, а также средства производства, с помощью которых люди получают материальные блага и производят сами средства производства (станки, машины, источники энергии, транспорт и т. д.) для того, чтобы в дальнейшем производить новые материальные блага и новые средства производства и т. д. Производственные отношения — это отношения, в которые вступают люди в процессе производства материальных благ и средств производства. В зависимости от того, кто владеет средствами производства, решаются вопросы о том, кто получает возможность наилучшего удовлетворения своих потребностей и интересов.

• • Если в обществе реализована частнособственническая форма владения средствами производства, то производственные отношения складываются по формуле капиталистического общества: владельцы средств производства, распределяющие производственные блага в свою пользу, и наемные работники, производящие материальные блага, но не имеющие права распоряжаться ими. Таким образом, наемному работнику оплачивается его труд, а львиная доля прибыли достается владельцу средств производства. В такой системе отношений наемный работник, как бы хорошо ни оплачивался его труд, имеет наименьшие возможности, например, дать своим детям такое же образование, какое получают дети владельцев средств производства, такое же медицинское обслуживание, в целом такие же материальные возможности для достаточно полного удовлетворения своих потребностей и интересов.
• • В обществе, основанном на принципе общественной собственности на средства производства материальных благ, нет отношений владелец — наемный работник. Все члены общества, в идеале, владеют средствами производства и одновременно являются наемными работниками. Посредником между обществом и наемными работниками является государство, действующее от лица каждого члена общества через законодательные, исполнительные и судебные органы власти. В лице этих ветвей власти, а также под контролем общественных организаций, государство осуществляет расстановку трудоспособных членов общества на различные места в системе производства в соответствии с их личными способностями, деловыми и профессиональными качествами трудоспособных граждан. Государство осуществляет и другую функцию, присущую обществу подобного типа: обмен деятельностью между людьми, который реализуется на базе существующего разделения труда, сложившегося в обществе вне зависимости от отношений собственности на средства производства, а только в зависимости от личных качеств и профессионализма каждого трудоспособного члена общества. Наконец, государство осуществляет функцию распределения созданного общественного богатства, материальных благ, часть из которых направляется на воспроизводство средств производства, другая часть — в общественные фонды потребления, которыми пользуется в равной степени каждый член общества; третья часть производственных материальных благ направляется на обеспечение личного потребления граждан в виде заработной платы за труд, размеры которой зависят от профессиональных качеств трудящегося и объема его трудового вклада в общественное производство.

Показав роль и значение материалистического понимания истории, соотношение общественного бытия и общественного сознания, способ производства как диалектику производительных сил и производственных отношений, создав теорию общественно-экономических формаций, рассмотрев общество как целостный социальный организм и его основные сферы, в которых реализуется диалектика общественного бытия и общественного сознания, производительных сил и производственных отношений, марксистская социология попыталась сформулировать объективные законы социального развития, поставив тем самым изучение исторического процесса на истинно научную основу. Но жизнь в очередной раз продемонстрировала, что она «не делится на разум без остатка» (Гете) и что самые логичные и рациональные схемы неизбежно оказываются утопиями, оторванными от реальности. Сначала предсказанная Марксом революция развернулась не в индустриально развитой стране, а в аграрной России, в феодальной Монголии и империалистическом Китае, затем построение «гармоничного общества» в СССР обернулось тоталитаризмом и ужасами «ГУЛАГа», а «загнивающий» Запад оказался способен мобилизовать внутренние резервы самоорганизации и саморегуляции. И в немалой степени помогла ему в этом социология, предложившая иное понимание социальных процессов, адекватных реалиям XX столетия.

• [1] См.: Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Энгельс. — Т. 3. — С. 31.