Включение науки в процесс социальных изменений
К. Маркс рассматривал праксис как созидательную активность, посредством которой люди создают и преобразовывают мир. При этом в этой деятельности решающая роль отводилась труду, т. е. она имела социальное основание. Иными словами, праксис выступал как своеобразный инструмент отрицания существующего положения социальной жизни. Важно подчеркнуть и то, что для К. Маркса праксис это не абстрактная… Читать ещё >
Включение науки в процесс социальных изменений (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Все франкфуртцы были нацелены на то, чтобы в духе К. Маркса не только интерпретировать мир, но и изменить его в направлении реальной гуманизации социальных отношений. По их мнению, важно достичь единства теории и практики, того, что стало именоваться praxis: научная деятельностьэто не взгляд, не знание стороннего наблюдателя, а созидательная активностьно отношению к обществу, посредством которой люди критически осмысливают существующее положение социальной жизни, на основе чего ненасильственно преобразовывают мир в направлении его гуманизации и эмансипации от любого доминирования[1]. Словом, теория предполагает прямое включение в процесс социального изменения.
Ученые прекрасно осознавали всю сложность задач, принимая во внимание возникшие в мире коллизии и парадоксы: с одной стороны, все более быстрыми темпами шло развитие науки, техники, технологии, информатики, налицо были и очевидные улучшения в области прав человека в ряде стран, но с другой — утвердился сталинизм, уменьшался потенциал революционного рабочего движения, шло становление фашистского режима.
Для франкфуртцев не приемлемы теоретические подходы, взятые вне исторического контекста, которые годились бы для интерпретации любых обществ. Они считали естественным, когда теоретико-методологический инструментарий в своем развитии следует за изменениями в обществе, т. е. речь идет об отстаивании фундаментального принципа негативной диалектики. При этом они полагали, что общество весьма активно влияет на развитие науки, ее характер.
Сталинизм и фашизм заблокировали развитие целого ряда научных направлений. Так, советские ученые практически не имели возможности работать в рамках социологических парадигм, изучавших субъективную реальность; это, в частности, касается феноменологии, этнометодологии, социального психоанализа. Да и сами франкфуртцы не могли развивать свою критическую теорию после прихода фашистов к власти, в связи с чем в 1934 г. вынуждены были переехать в США. По их мнению, блокирование науки как созидающей силы негативно сказывается на обществе в целом, ибо в таком случае возможные стратегические альтернативы общественного развития просто не изучаются учеными и политиками не рассматриваются.
Развитие концепции праксиса (praxis)
Аристотель в работе «Метафизика» один из первых использовал понятие «праксис» для обозначения действия с общественно значимой целью, относящееся к творению благ в сфере политики или эстетики, что противоположно повседневной, рутинной деятельности типа ремесла.
К. Маркс рассматривал праксис как созидательную активность, посредством которой люди создают и преобразовывают мир. При этом в этой деятельности решающая роль отводилась труду, т. е. она имела социальное основание. Иными словами, праксис выступал как своеобразный инструмент отрицания существующего положения социальной жизни. Важно подчеркнуть и то, что для К. Маркса праксис это не абстрактная оппозиция существующему социальному порядку, а выражение классовой борьбы, ведущейся за справедливый социальный порядок, в котором нет места эксплуатации человека человеком. Праксис имел и структурное выражение — рабочему классу отводилась миссия по преобразованию существующего капиталистического общества.
Теоретики Фракфуртекой школы многое взяли из Марксовой концепции праксиса, дополнили ее идеями Д. Лукача об овеществлении (напомним, процесс превращения собственно человеческих отношений в вещные отношения, в которых взаимодействия, по существу, приобретали форму товаров — из них выхолащивались духовные, гуманистические основания).
Вместе с тем представители Фракфуртекой школы внесли и свои принципиально новые соображения.
Во-первых, они поставили под вопрос способность рабочего класса сформировать классовое сознание и тем самым адекватно отражать общественный порядок.
Во-вторых, по их мнению, рабочий класс не подтвердил свою роль преобразователя капиталистического порядка на гуманистической основе.
В-третьих, они попытались интегрировать марксизм и веберовскую понимающую социологию в подходах к осмыслению общества и особенно государства.
В-четвертых, по их мнению, праксис должен обязательно включать эмансипирующий фактор от любого доминирования. Наконец, в-пятых, практика негативной диалектики должна быть ненасильственной. Примечательно, что именно по этим мотивам Т. Адорно категорически отказался от участия в протестном движении немецкого студенчества в событиях 1968 г.
С точки зрения франкфуртцев, перед человечеством возникла принципиально новая опасность в виде процесса дегуманистической рациональности, который представляла бюрократия, осуществлявшая управление по правилам, преследовавшая исключительно экономические цели, что оставляло в стороне цели духовные и эстетические.
Как считали франкфуртцы, подобного рода рационализация, приводившая к овеществлению общественной жизни, стала реальной угрозой человеческому существованию. Вот почему они в концепцию праксис включили требование духовности и гуманизма в процессе преобразования существующего социального порядка.
Так, для М. Хоркхаймера и Т. Адорно главным воплощением преобразовательной активности становятся представители искусства, проявляющие творческую фантазию для отрицания существующего порядка. По их мнению, великое искусство содержит «негативную истину» — «силу протеста человечества против давления господствующих институтов, религии и всего подобного»[2]. Как неоднократно подчеркивал Т. Адорно, великое искусство содержит в себе утопический потенциал будущего счастья в противовес зарационализированному настоящему.