Складывание государственной идеологии. 
Древнерусское язычество и его особенности. 
Превращение православия в государственную религию Древней Руси

Важнейшей чертой любой государственности является особая идеология, официально провозглашаемая и, как правило, поддерживаемая и охраняемая государством. В большинстве случаев, особенно на ранних этапах развития государств, такой идеологией становится та или иная религия. Однако она вовсе не обязательно остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она может перестать устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце X в. сменилось христианской (православной) религией. Естественно встает вопрос о том, почему и при каких обстоятельствах произошла эта смена. Очевидно, что по крайней мере часть ответа лежит в самой дохристианской религиозной системе восточных славян. Поэтому прежде чем говорить о причинах перемены религии, следует кратко остановиться на основных чертах славянского язычества.

К VIII—IX вв. языческая религия восточных славян приобрела сравнительно развитые формы политеизма (многобожия). Языческие боги были общеславянскими, хотя единой иерархической системы, по-видимому, не имели^[1]. Культ поклонения предполагал жертвоприношения поставленным на холмах идолам — каменным или деревянным статуям богов. Руководство религиозными отправлениями осуществляли жрецы — волхвы, колдуны, кудесники. В то же время отсутствуют специальные храмы для выполнения обрядов, а жреческие функции еще не выделились в самостоятельные.

Хотя славянское язычество представляло собой сравнительно развитую систему, однако оно не достигло зрелости, характеризующейся выделением общих для всего народа главных богов, со своей сложившейся иерархией, складыванием особой церковной организации и жреческого сословия — т. е. теми условиями, которые, как правило, обеспечивали переход к монотеизму (единобожию).

Переход Руси к новой религии начался тогда, когда реальные условия для ее восприятия большинством населения еще не сложились, и язычество все еще обладало существенным потенциалом дальнейшего развития. Поэтому вполне естественно стремление понять, почему при таких, казалось бы, неблагоприятных обстоятельствах начинается процесс христианизации.

Православные богословы со времен митрополита Илариона объясняли принятие христианства божественным вдохновением, снизошедшим на князя Владимира^[2]. Впрочем, церковные историки нередко предлагают вести отсчет даже не с Владимира, а с Андрея Первозванного, который якобы осуществлял миссионерскую деятельность в славянских землях еще в I в. н.э.

В советской исторической науке ответ на вопрос о причинах перехода к новой религии вытекал из общеметодологического классового подхода. Переход к классовому строю, согласно этому объяснению, требовал такой религии, которая обосновывала бы власть господствовавшего класса. Утверждалось, что поскольку язычество как религия бесклассового общества не могло решить эту задачу, оно было отброшено и заменено христианством, представлявшим собой идеологическую санкцию господства и подчинения и средство утверждения эксплуатации непосредственных производителей классом феодалов.

Однако такое объяснение даже в категориях марксистского подхода не выглядит удовлетворительным. Ведь в классовых, по меркам советской историографии, древнегреческом, или древнеримском обществах язычество нисколько нс мешало осуществлять власть над рабами. Более того, христианство возникло как религия низших слоев населения.

Другой причиной нередко называют стремление укрепить власть киевского князя и единство Древнерусского государства. Попыткой задержать расползание «сверхсоюза» объяснял принятие христианства и И. Я. Фроянов, однако в отличие от большинства историков, рассматривающих крещение как свидетельство прогресса в развитии Древней Руси, он видел в этих событиях отражение консервативных тенденций: христианство, по его мнению, вводилось в интересах племенной Полянской верхушки, стремившейся к сохранению старых родоплеменных порядков, означавших одновременно и сохранение ее господства в восточнославянском мире^[3].

По-видимому, реальные причины смены религии можно понять лишь в том случае, если рассматривать религию не просто как веру в сверхъестественное, а как (и это главное) форму мировоззрения. Каждая религия пытается по-своему объяснить человеку окружающий мир, научить его ориентироваться в нем с помощью необходимого набора правил и норм, обеспечивающего эту ориентацию. Если изменяется мир вокруг человека, то возникает и потребность изменить способ его объяснения.

Применяя этот подход, можно определить язычество как систему взглядов на мир человека в его неразрывной связи с природой, где он и себя рассматривает как часть этой природы. Но по мере развития человек становится более независимым от нее, для него все более важным становится объяснение его связей с другими людьми, понимание себя самого и окружающего общества. Это дают мировые религии (христианство, ислам, буддизм и др.), в центре которых как раз и стоит человек (богочеловек).

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в начале X в., когда среди русских появляются первые христиане, однако замена язычества именно православием не была неизбежна. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора как минимум из четырех мировых религий: ислам (который исповедовала Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия)^[4]. Кочевническо-скотоводческие традиции восточных народов, периферийное (с точки зрения основных устремлений киевских князей) положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами, делавшие малоприемлемым восприятие их религиозных систем, во многом предопределили выбор в пользу христианства, причем чаша весов достаточно легко склонилась на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, чем католичестсво. Однако главной причиной, окончательно определившей выбор, явилась, по-видимому, особая система взаимоотношений церкви и государства в православии, признававшая приоритет светской власти перед духовной (при сохранении довольно широкой автономии Церкви). Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии^[5].

Впрочем, при всех очевидных, казалось бы, предпосылках смены религии процесс христианизации оказался весьма длительным, прошедшим несколько этапов. Начальный этап относится примерно к первой половине X в., когда основной массой христиан на Руси оказались древнерусские купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто имело сугубо прагматический характер, объяснялось стремлением обеспечить более благоприятные условия торговой деятельности на территории Византии. При этом сохранялись наряду с исполнением христианских обрядов языческие («двоеверие»).

Однако постепенно число адептов новой веры на Руси росло, свидетельством чего становится крещение одного из высших лиц Древнерусского государства — княгини Ольги^[6]. Успехи православия на Руси вызвали явное недовольство наиболее приверженной традициям части дружинников (особенно в правление Святослава), в результате чего возникает противоборство язычников и христиан в 50-х — первой половине 80-х гг. X в., что можно рассматривать как второй этап христианизации. Одним из средств укрепить позиции язычества обычно считают попытку князя Владимира в 980 г. создать в Киеве пантеон языческих кумиров, рассматриваемых, как правило, в качестве главных племенных богов^[7].

По-видимому, попытка не оправдала надежд, что заставило князя перейти к интенсивной христианизации Руси (хотя, судя по тону изложения летописного рассказа о крещении Владимира, это не слишком отвечало его личным желаниям). В результате довольно сложной интриги, сопряженной как с оказанием помощи византийским императорам, так и с военными действиями против них и женитьбой на их сестре, Владимир крестился. Летопись относит все эти события к 988 г.^[8]

Этот акт крещения вопреки собственным желаниям является несомненным свидетельством нового отношения древнерусских князей к своим обязанностям. Из некогда завоевателей, «находников», временщиков они превращаются в государственных деятелей, озабоченных интересами этого государства, рассматриваемого как собственное владение. Тем самым крещение Руси во второй половине 80-х — начале 90-х гг. стало не только особым, третьим этапом в развитии процесса ее христианизации, но и одновременно важнейшей вехой в становлении российской государственности.

Вслед за крещением князя было проведено крещение Руси где мирным (Киев), а где и насильственным (Новгород) путем. В результате православие стало официальной государственной религией Древней Руси, т. е. обладающей преимуществом перед другими религиями на ее территории, поддерживаемой и защищаемой государством. Актом крещения, таким образом, завершился третий этап христианизации Руси.

Однако процесс христианизации на этом не закончился, он растянулся еще на несколько веков, вплоть до XIII—XIV вв., когда основная масса населения приняла новую веру. Одновременно это был не только период распространения православия среди населения и превращения его в господствующую религию Русского государства, но и существенный этап в становлении мощной и очень влиятельной организации — Русской православной церкви. В течение X—XII вв. Церковь сумела установить идеологический контроль над Русью, создав весьма разветвленную структуру во главе с киевским митрополитом и подчинявшимися ему епископами. По всей стране стали быстро расти монастыри.

После принятия христианства в качестве государственной религии на Руси складывается церковная организация. Формируется духовенство, делящееся на «черное» (монашеское) и «белое» (приходское). Организационными центрами Церкви стали епархии и монастыри. Церковь получила право на приобретение земель, населенных деревень, осуществление суда по специально выделенной юрисдикции (все дела в отношении «церковных людей», дела о преступлениях против нравственности, брачно-семейные вопросы).

Знамение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание — все испытало на себе влияние православия. При этом важно подчеркнуть, что становление новой культуры шло не путем слома старой — языческой, а в виде процесса их слияния, взаимопроникновения. Языческо-православный (русско-византийский) синтез и породил ту неповторимую древнерусскую культуру, достижения которой остаются непреходящими ценностями российской истории.

Впрочем, ряд историков, порой нс без убедительности, доказывают определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную готовность значительной части славянского населения к восприятию норм христианской морали. Например, по мнению И. Я. Фроянова, «с точки зрения поступательного развития Руси введение христианства в конце X столетия являлось в некотором роде опережением событий, забеганием вперед. Не имея под собой твердой социальной почвы и ближайшей политической перспективы, оно скользило по поверхности древнерусского общества и значительно позднее (в XIV- XV веках, когда завершилось формирование классов) превратилось в орудие классового господства, а также в рычаг объединения русских земель вокруг Москвы»^[9].

По-видимому, можно согласиться с этим утверждением в той его части, что православие не сразу обрело прочную почву на Руси в виде проникновения в народную среду, однако и при этой оговорке нет сомнений, что крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

• [1] Перун — бог молнии и грома, Волос (Велес) — скота и торговли, Стрибог — ветра, Макошь (возможно, супруга Перуна) — богиня земли и плодородия, Ярило, Дажбог и Хоре — различные ипостаси божества небесного огня, Симаргл (священный крылатый пес) — защитник семян и посевов. Два последних, по всей видимости, иранского происхождения. Существование богов с близкими функциями, а также наличие заимствований как раз и говорит об отсутствии единого общеславянского пантеона богов.
• [2] «Князь наш Владимир… когда… он жил и справедливо, твердо и мудро пас землю свою, посетил его посещением Своим Всевышний, призрело на него Всемилостивое Око Преблагого Бога. И воссиял в сердце его свет ведения, чтобы познать ему суету идольского прельщения и взыскать Единого Бога» (Памятники литературы Древней Руси. XVII век. Кн. 3. М., 1994. С. G09). «Разобравши… историю обращения великого князя Владимира, что ж скажем… о причинах сего великого события… Перемена в таком пламенном язычнике… сильный перелом в убеждениях религиозных… ничем иным не могут быть объяснены, как только сверхъестественным действием Божественной благодати. Она только одна могла так быстро и сильно поколебать сердце…, показать… тщету идолослужения… предрасположить к верованию во Евангелие, ибо спасительная вера есть дар Божий…, а человеческие средства могут лишь отчасти содействовать к ее утверждению… Вот где истинное начало великого подвига Владимирова!» (Макарий, митрополит. История русской церкви. Т. 1. Отдел 2. Гл. 4. Обращение к христианству Великого князя Владимира. М., 1994. URL: velib.com/book.php?author=m₁₅₁_2&book=makariy_mitropolit_istoriia_russkoy_ zerkvi&part=glava₄_obrashhenie_k_khristianstvu_velikogo_knjazja_ vladimira (дата обращения: 02.04.2011)).
• [3] «Исторические данные убедительно свидетельствуют о том, что введение христианства на Руси осуществлялось по воле киевской знати и поляно-киевской общины в целом» (Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Л., 1979. URL: readr.ru/igor-froyanov-nachalo-hristianstvana-rusi.html?page=12 (дата обращения: 11.03.2011)).
• [4] «В год 6494 (986). Пришли болгары магометанской веры, говоря: „Ты, князь, мудр и смыслен, а закона не знаешь, уверуй в закон наш и поклонись Магомету“. …Потом пришли иноземцы из Рима и сказали: „Пришли мы, посланные папой“, и обратились к Владимиру. …Пришли хазарские евреи. …Затем прислали греки к Владимиру философа» (Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII века. С. 99−101).
• [5] Иначе представляет этот процесс И. Я. Фроянов. Главную причину крещения он видит в стремлении Владимира, его окружения и Полянской общины остановить расползание суперсоюза. Внимание к христианству, по его мнению, определялось его монотеистическим характером, облегчавшим проведение политики централизации.
• [6] Событие это было несомненно важным, однако не являющимся еще актом государственного значения, поскольку Ольга, являясь фактическим главою Руси, в то же время с формальной точки зрения была лишь регентом при сыне Святославе. С другой стороны, именно крещение Ольги продемонстрировало приверженцам язычества опасность происходящих процессов и заставило их начать более активное сопротивление.
• [7] О том же, по-видимому, свидетельствует рассказ «Повести временных лет» о гибели двух варягов-христиан: «В год 6491 (983). …И пошел [Владимир] к Киеву, принося жертвы кумирам. …И сказали старцы и бояре: „Бросим жребий… на кого падет он, того и зарежем в жертву богам“. Был тогда варяг один, [который] …исповедовал христианскую веру. И был у него сын… на него-то и пал жребий. …И сказал варяг: „…Не дам сына своего бесам“. Посланные… взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор… и так их убили» (Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII века. С. 97).
• [8] Есть и другие точки зрения на хронологию события. Называют такие даты, как 986, 990, 991 гг. По-видимому, этот процесс был растянут на несколько лет, охватывая период второй половины 80-х — начала 90-х гг. X в.
• [9] Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Л., 1979. С. 36.