Возрождение философского гнозиса: новая теософия

В конце XIX в. в Индии, Америке и Европе начинается возрождение духовной традиции философского гнозиса, источником которого явилась древняя эзотерическая философия, или так называемая философия Сокровенной Мудрости. Феномен эзотеризма был характерной чертой всей древней и средневековой сакральной культуры, которая не утратила влияния и в Повое время^[1].

Само понятие «эзотерический» в современном философском лексиконе означает внутренний, скрытый или сокровенный. В XIX и XX вв. этим понятием стали обозначать некоторые философские учения и духовные практики, истины которых не были широко распространены в обществе и оставались малодоступными массовому сознанию. Подобные учения в совокупности составляли кросс-культурную эзотерическую традицию познания, исторические истоки которой уходят в глубины тысячелетий к начальным периодам человеческой культуры.

Так, например, в Древнем Египте к эзотерической традиции познания относилась священная герметическая философия, основателем которой античные авторы считали Гермеса Трисмегиста (Гермеса Триждывеликого) — легендарного египетского бога Мудрости. 11а самом же деле, как полагают некоторые современные исследователи, имя Гермес явилось собирательным для многих древних адептов Сокровенной Мудрости, посвященных в сакральные мистерии н под страхом смерти хранивших доверенные им секреты от мирской профанации.

В Древней Индии эзотерическую основу имели многие философские учения ортодоксального и неортодоксального направлений: система санкхья, метафизика и духовная практика йоги, веданта, джайнизм, буддизм и некоторые другие. До сих пор, несмотря на значительные успехи востоковедов в переводе и расшифровке древних текстов, отмеченные учения еще сохраняют немало тайн.

Так, например, подлинная духовная йога, как оказывается, имеет мало общего с широко распространенными сейчас в западных странах прикладными методиками психофизических упражнений. А эзотерический буддизм («доктрина Сердца») по некоторым положениям значительно отличается от общеизвестных течений религиозного и философского буддизма («доктрина Ока»).

В Древнем Китае наиболее близок к традиции Сокровенной Мудрости был даосизм, центральная идея которого (гармония духовного и физического бытия) имела древнее эзотерическое происхождение. Сюда же можно отнести даосские техники управления психической энергией, методы продления физической жизни и даже достижения духовного бессмертия (в которое верили по крайней мере патриархи даосизма).

В Древней Греции эзотерические истоки имело религиозное учение орфиков (от имени легендарного античного богочеловека Орфея). Философские школы Пифагора (Пифагорейский союз), Платона (Академия) п неоплатоников также развивали идеи универсальной Сокровенной Мудрости, которые в античную культуру проникали с Востока (Индия, Персия, Египет). Учения этих школ имели тайную сторону, разглашение которой было запрещено под страхом проклятия и суровой кары. Как известно, недоброжелатели не раз обвиняли Платона в том, что его философия содержит двойственные истины: одни для людей с улицы и совершенно другие для близких учеников.

Большое влияние в восточном и европейском иудаизме приобрело эзотерическое течение Каббала, которое возникло в Средние века (возможно и раньше) и хорошо сохранилось до наших дней. А вот сокровенная идейная нить христианства с течением веков была почти утеряна. В период раннего Средневековья эзотерическую сторону учения Иисуса Христа достаточно глубоко понимали христианские гностики.

Причиной тому, по одной из теорий, явилось знание восточных и античных философских доктрин, а также тайной книги Марии Магдалины («Большие и малые вопросы Марии Магдалины»), в которой были записаны малоизвестные внешнему кругу пояснения тайн земного и духовного бытия, сделанные, вероятно, самим Христом. Последователи теософии предполагают, что после смерти Марии этой книгой владел апостол Иоанн, а от него фрагменты книги дошли до последователей христианского гнозиса в Риме и Александрии. Но ортодоксальные теологи отвергли апокрифическое знание гностиков и предали забвению некоторые сокровенные истины христианства.

Разумеется, эзотерическая традиция познания тогда не угасла совсем. Позже ее идеи еще не раз проявлялись в различных регионах как на Востоке, например, в исламском суфизме, религиозном учении «Чистых Братьев», в философских системах некоторых арабских мыслителей, так и на Западе. Например, в учениях неординарного каталонского теолога Раймунда Л у ллия, выдающегося английского алхимика Томаса Вогана (Евгения Филалета), талантливого немецкого философа Якоба Бёме, непревзойденного швейцарско-немецкого врача и естествоиспытателя Парацельса, крупного немецкого мистика Агриппы Неттесгеймского, авторитетного немецкого теолога Николая Кузанского, известного польского астронома Николая Коперника, самоотверженного итальянского мыслителя Джордано Бруно, а также в философии розенкрейцеров и ранних масонов^[2].

Основой эзотерической традиции познания явилась философская идеология духовного гнозиса, которая противостояла религиозному и научному догматизму и обосновывала силу человеческого духа в разумном познании фундаментальных вопросов физического и духовного бытия. В таком случае известный христианский гнозис раннего Средневековья был частным случаем универсального (кросс-культурного) философского гнозиса как такового, который в истории культуры не раз проявлялся в религиозных и философских учениях и не раз был подавлен ортодоксальной теологией и наукой.

Такой гнозис опирался не просто на субъективную веру (религия) или голый сенсуализм (наука), но на сложный синтез рационального знания и мистического опыта, имевшего глубоко иррациональную, но поразительно эвристическую природу. Вот почему духовный гнозис почти всегда находился меж двух огней сокрушительной критики. Для ортодоксальной религии он был слишком рационален, эмпиричен и гносеологически оптимистичен. А для ортодоксальной пауки он был слишком иррационален, религиозен, символичен и недоказуем.

Итак, во второй половине XIX в. на фоне развития материализма и позитивизма, углубляющегося кризиса традиционных религий начинается активное возрождение духовного гнозиса. Оно было связано с возникновением и распространением во многих странах мира популярного философского течения, получившего древнее название теософия (букв, «божественная мудрость»). Основателями нового теософского культурного движения XIX в. стали русский философ и общественный деятель Елена Блаватская (1831 — 1891) и американский исследователь спиритизма, юрист и писатель Генри Олькотт (1832—1907).

Главные произведения Е. П. Блаватской, написанные под руководством и при непосредственном участии ее таинственных индийских духовных учителей и покровителей Махатмы Мории и Махатмы Кут Хуми назывались «Разоблаченная Изида» (1877) и «Тайная Доктрина» (1888). Большое влияние на последующее развитие теософии оказали эпистолярные работы отмеченных индийских мыслителей, которые были изданы в начале XX в. как «Письма Махатм» (1923)^[3].

Главной социальной целью теософского движения провозглашалось духовное просвещение и объединение человечества в единое целое — планетарное братство, в котором уже не будет религиозных, классовых и национальных противоречий. Такое объединение, полагала Елена Блавагская, возможно на базе нового теософского мировоззрения, в котором осуществляется реальный синтез религии, философии и науки. Основой этого синтеза является древний эзотерический гнозис, некоторые базовые положения которого впервые раскрываются массовому сознанию. Так, например, теософы пытались показать, что религиозные истины вовсе не противоречат новому научному знанию, если воспринимаются в своей сокровенной сути как зашифрованное символическое знание, требующее применения определенных герменевтических ключей^[4].

Рассмотрим наиболее важные философские положения теософии, касающиеся понимания мира и человека. Высшее онтологическое состояние, изначальный источник и беспричинная причина всякого бытия есть Абсолют (Парабраман). Он есть синтез «Всего» и «Ничто», бытия и небытия, субъективного и объективного существования. Абсолют в теософии символизируется религиозным понятием «Бог», который понимается пантеистически, т. е. не в качестве какого-либо божественного существа — Абсолютной Личности, а как некий всеобщий закон, ноуменальный принцип жизни или абстрактная идея всякого природного существования.

Абсолют в своих недрах порождает объективное природное бытие — Космос, в котором разворачиваются сложные, противоречивые процессы развития различных форм жизни. Время существования Космоса (космическая Манвантара) крайне велико, но все же ограничено. Спустя определенный промежуток времени Космос неизбежно растворяется в Абсолюте. Однако по истечении «вечности» (времени космической Пралайи), Абсолют вновь порождает космическое бытие и начинается очередной период объективного существования Вселенной.

Таким образом, используя современный научный язык, можно сказать, что теософы были сторонниками космологической теории нестационарной, точнее — пульсирующей Вселенной. Модель нестационарной Вселенной была разработана талантливым русским физиком Александром Фридманом на базе уравнений теории относительности Альберта Эйнштейна в первой половине XX в. Это случилось более тридцати лет спустя после публикации «Тайной Доктрины». Теория пульсирующей Вселенной (одна из разновидностей модели нестационарной Вселенной) в настоящее время поддерживается многими крупными учеными.

Дух и материя в теософском гнозисе рассматриваются как два полярных состояния единого космического Первоначала (субстанции, или первоэлемента), которое в процессе космогенеза претерпевает множественные преобразования. В результате в Космосе образуется целый каскад различных сфер бытия, которые отличаются свойствами пространства, времени и материальных форм. Все великое природное многообразие, которое человек воспринимает физическими органами чувств, есть всего лишь одна из сфер бытия — мир плотный, или так называемая сфера Пракриты (материальной природы)^[5].

Жизнь и сознание являются неотъемлемыми свойствами вечной космической субстанции. Следовательно, все материальные формы обладают этими свойствами. Но способы и степени их проявления отличаются. Блаватская полагала, что субстанциальные элементы жизни {монады, или искры духа) в своей эволюции проходят онтологическую лестницу с множеством ступеней, основными из которых являются элементарная, минеральная, растительная, животная, человеческая, сверхчеловеческая (богочеловеческая).

Например, предполагается, что монада человека в своем развитии прошла все отмеченные ступени жизни вплоть до человеческой. И если ее духовная эволюция окажется успешной, она достигнет более высоких стадий развития, о которых человечество пока имеет крайне смутное представление. Таким образом, высшая цель духовной эволюции жизни — это достижение Абсолютного состояния, в котором существо, сливаясь с духовной основой Вселенной, становится богом, естественным достоянием которого является всезнание, всемогущество и вечное бытие.

Последователи теософии отвергали как традиционное теологическое, так и эволюционно-дарвинистское представления о происхождении человека. В первом случае, говорят они, богословам не хватает герменевтического ключа к пониманию религиозного символизма. Символы Священных Писаний Церковь трактовала слишком буквально и упрощенно. Во втором случае ученые абсолютизируют значение биологических факторов эволюции (наследственность, изменчивость, естественный отбор), не принимая в расчет другие, более важные — космические и духовные факторы.

В «Тайной Доктрине» Елена Блаватская попыталась доказать, что физический разумный человек {Homo sapiens) есть продукт пересечения двух линий планетарной эволюции — духовно-психической и биологической. Формы жизни, которые составили основу человеческой сущности, полагала она, появились на Земле из космоса. Это были астральные формы жизни, направленные эволюционным импульсом для дальнейшего развития на ближайшую подходящую планету. Поэтому сначала жизнь на Земле была небиологической, и она могла существовать уже многие миллионы лет назад.

Со временем в результате биологической эволюции сформировались необходимые животные формы, в которые вошли астральные сущности, перешагнувшие животную ступень. С этого момента и начинается земная история биологического разумного человека. Согласно эзотерической периодизации, это произошло в так называемой Третьей коренной расе^[6] около 18 млн лет назад.

На протяжении Первой, Второй и половины Третьей расы, существа, ставшие впоследствии людьми, проходили период адаптации к земным условиям, за время которого претерпели множество соматических и морфологических изменений. Большинство современного человечества, полагали индийские мыслители, принадлежит к Пятой коренной расе, зародившейся в Центральной Азии около миллиона лет назад. У ее истоков стояли потомки разрушенной катаклизмами древней цивилизации Атлантиды (Четвертая коренная раса), которая существовала на погрузившемся в океан континенте между современной Европой и Америкой.

В начале третьего тысячелетия человечество вступает в новую фазу планетарной и духокосмической эволюции. Согласно эзотерической теории циклов, элементы которой были впервые описаны в «Письмах Махатм», сейчас постепенно начинает формироваться новая — Шестая коренная раса земного человечества. В будущем ее представители во всех смыслах (духовно, интеллектуального, сенситивно и физически) будут намного совершеннее настоящего человека Пятой расы.

В теософской антропологии признавалась теория реинкарнации духовной сущности человека. По сути она была созвучна буддийскому пониманию реинкарнации и оппонировала традиционному индуистскому представлению о переселении вечной и неизменной души (дживы). Каждый человек, полагала Блаватская, в прошлом имеет опыт множества жизней. Однако перевоплощается не личная душа, а безличное духовное ядро (Атма, Буддхи, Манас), которое представляет собой нечто вроде условно обособленного потока космической энергии.

Природа человека весьма сложна и представляет собой многоуровневый микрокосмос, на который указывали многие древние мыслители. Иными словами, земной человек есть совокупность физических и духовных тел. В теософской традиции обычно выделяют семь основных тел: физическое тело (стхула-шарира), астральное, или эфирное, тело (.линга-гиарира), жизненная энергия (прана), животная душа, или чувственная форма (кама-рупа), разум (манас), духовная душа (буддхи) и луч Абсолютной энергии (Атма).

После биологической смерти первые три из них разлагаются и рассеиваются. Они связаны с физическим телом и миром плотных форм. Но сущность человека не умирает и переходит в иную реальность: в астральные и ментальные сферы бытия. Там жизнь человеческого духа продолжается, но совершенно в другом виде. Когда период пребывания в иной реальности завершается (Бардо), духовное ядро человека снова воплощается в новом физическом теле. Цикл повторяется вновь: земная жизнь, земная смерть, жизнь в иных мирах, угасание сознания, новое рождение в земном мире.

Как было отмечено выше, эзотерическая философия не рассматривает человека в качестве вершины эволюции. Последователи теософского гно;

зиса полагали, что нс только в Космосе, но и на Земле, пребывают существа более совершенные, чем человек. Теософы верят, что они есть «Старшие Братья» человечества, давно прошедшие ступень Homo sapiens и намного опережающие его в своем духовном, интеллектуальном и энергетическом развитии. Земная цивилизация направляется и оберегается этими высшими существами, которых неразвитое религиозное сознание человечества воспринимает как богов, ангелов и прочих полумифических персонажей.

Елена Блаватской была убеждена, что происхождение каждой подлинной религии и духовного учения было так или иначе связано с незримой для большинства человечества метаисторической деятельностью этих высших существ. Поэтому противопоставление религиозных учений друг другу совершенно бессмысленно. Сообразно уровню развития определенной нации и историческому этану в этих учениях приоткрывались некоторые грани великой и единой истины, доступные пониманию личным сознанием несовершенного человека.

После смерти Елены Блаватской эстафету развития теософского гнозиса приняли американцы Фрапчиа Ла Дью и Уильям Дауэр. Под руководством индийских махатм в начале XX в. они заложили основы новой американской ветви индоевропейской теософии, получившей название «Учение Храма». Параллельно в первой половине XX в. духовный философский гнозис получил новое воплощение и в философском учении о космической эволюции человечества, известном как Живая Этика'.

Таким образом, магистральными линиями развития нового философского гнозиса в XX в. стали индоевропейская теософия последователей Елены Блаватской, американская теософия последователей Учения Храма п философская традиция Живой Этики. Несмотря на определенные специфические особенности (формирование, стилистика, язык, культурные доминанты) все эти линии развития духовного гнозиса имели высокое идейное созвучие.

В XIX—XX вв. широкое распространение теософские идеи получили в Европе, Америке и отчасти в Индии, где находился международный центр теософского культурного движения (Адьяр). Однако на рубеже XX—XXI столетий ситуация кардинально изменяется. Наибольшую популярность теософия и Живая Этика приобретают в культурном пространстве России, Украины, Белоруссии и других постсоветских республик. В этих странах философский гнозис постепенно занимает культурную нишу светской духовности и выступает центром мировоззренческого притяжения неортодоксальной религиозной и научной мысли, а также философии космизма.

• [1] Назаров В. II.

  Введение

  в эзотерику. М.: Гардарики, 2008.

• [2] Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, кабалистической и розеикрейцеровской символической философии: пер. с англ. М.; СПб.: АСТ-Эксмо, 2007.
• [3] Письма Махатм (1880—1884): пер. с англ. Самара: ТГРО, 1993. Оригиналы писеминдийских духовных лидеров (махатм) к английским интеллектуалам, вошедшие в указанный сборник, в настоящее время хранятся в Британском музее (Лондон).
• [4] Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: в 2 т.: пер. с англ. М., 1992.
• [5] См. подробнее: Аблеев С. Р. Универсум сознания: Философские проблемы сознанияв евразийском антропокосмизме. М.: Амрита-Русь, 2010.
• [6] Коренные расы — в теософской теории основные эволюционные этапы развития человека на Земле.