Соломон о воспитании

Сын Давида Соломон царствовал в Израиле (ок. 967 — 928 до н.э.), его называли великим в мудрости, богатстве и власти (1-я Цар. 4:29—34; 10:1,3). Соломон просил у Всевышнего мудрости: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой, дабы он мог различать, что добро и что зло» (1-я Цар. 3:4—9). Библия нарекает его учителем, ибо все окружающие искали Соломона, чтобы послушать мудрость, которую вложил Бог в сердце его (1-я Цар. 10:24). Весьма показательна библейская история о двух женщинах, которые пришли к Соломону на суд, чтобы он разрешил их спор, кто истинная мать младенца. После некоторых раздумий царь Соломон заявил, что есть только одно справедливое решение: разделить ребенка на две части, чтобы каждая получила половину ребенка. Услышав этот страшный приговор, мать воскликнула: «Отдай малыша ей, только не убивай его!» Царь объявил женщину, проявившую сострадание, истинной матерью, ибо настоящая, любящая мать скорее отдаст своего ребенка другой, чем причинит ему боль, и отдал ей ребенка (1-я Цар. 3:16−28).

Царь Соломон — автор книг «Притчи», «Экклесиаст» и «Песни песней», а также апокрифической «Книги премудрости Соломона». Пример библейской мудрости и верности традициям — дидактическая книга «Притчей Соломоновых» («Сефер мишлей») — религиозное, моральное и практическое руководство для юношества. В ней ставится проблема ценностей воспитания и нравственных норм, смысла человеческой жизни и правильного поведения: «Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность» (Притч. 1, 2—4). Книга Притчей Соломоновых использовалась в школах профессиональных учителей мудрости (см. Эккл. 12:9—12). Здесь определены цели и методы учителя (Притч. 1, 2—6): развитие ума и воспитание осуществляется с помощью пословиц (мешалим), предупреждений (мелицот), изречений мудрецов (диврей хахамим) и вопросов (хидот). Здесь содержится главное предписание для учителя: «Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1:7—9).

Соломон утверждает, что воспитывать детей следует в страхе Божием, ибо в покорности воле Бога — начало мудрости. Мудрость играет решающую роль при соблюдении установленного порядка, при котором люди живут и процветают. Мудрость — это сущность и цель духовной жизни, это главная ценность воспитания: «Слушайте, дети, наставление отца и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои и живи. Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное — мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней» (Притч. 4, 1—8). Тех, кто способен учиться можно обучить мудрости (Исх. 35:31—35). В обучении применялись дидактические методы: отец или учитель наставляют (мусар) и мудрецы советуют (эца). Наставление представлено в притчах (3:27—32; 22:22), и в рассуждениях (гл. 1—9 и 30:1—9). Совет в повествовательной форме, а также в форме риторического вопроса содержится в изречениях о правильной и неправильной жизни (10:1—22:16; гл. 25—29). Притчи включают наставления, советы учителя или отца, своему сыну или ученику. В первом разделе (гл. 1—9) содержатся поучения молодому человеку о достижении благочестивой и мудрой жизни. В гл. 10—21 содержатся краткие высказывания о мудрости, праведности. Третья часть (Притч. 10:1—22:16) состоит из высказываний о сущности мудрости, невежества, праведности и греховности. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: „пойди и приди опять, и завтра я дам“, когда ты имеешь при себе. Нс замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою» (Притч. 3:27—29).

Жанр «Мудрости» широко распространен в Древнем Израиле и на Востоке наряду с другими библейскими книгами— «Экклесиаст» и «Притчи» — поднимают вопросы о ценностях образования, нравственности, смысле жизни человека и праведном поведении, что сохраняет их вневременную значимость как для педагогов, так и для родителей, занимающихся воспитанием своих детей. Мудрость выражается в философском учении о ценностях и их отражении в личности человека. «Страх Господень — это ненависть ко злу. Гордость и заносчивость, путь зла и лживые уста я ненавижу. У меня — совет, у меня — успех, я — разум, и со мною сила» (Притч. 8:13—14).

Книга Соломона «Экклесиаст» в христианской традиции входит в число учительных книг в Библии, «Экклесиаст» — латинская транслитерация греческого перевода еврейских, (от греческого экклесиастёс — «оратор», на иврите «Кохелет», «созывающий»; в русской традиции Экклесиаст, или Проповедник). Книга Экклесиаст содержит повествование (1:12—2:26), притчи (9:14—15), афоризм (4:6), пословицу (1:15), поучение (5:1—8) и др. Некоторые фрагменты — своеобразные философско-поэтические произведения (1:2—11, 3:2—8, 11:7—12:8). Соломон повествует о своем нредставлении о ценностях и цели жизни, он пессимистически провозглашает: «Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется». Признавая «преимущество мудрости перед глупостью», мудрость Экклесиаст считает суетой, потому что «мудрый умирает наравне с глупым», «кто умножает познания, умножает скорбь» (1:18); «пресыщение богатого не дает ему уснуть» (5:11), следует наслаждаться простыми радостями повседневной жизни, такими как еда, питье, и принимая удовольствия в работе. Созданная в кругах книжников мудрость весьма почиталась, ее адресовали молодым, которые начинали жизнь и стремились к карьере придворного или судьи. Имеются убедительные доказательства, что книгу изучали, и автор «Экклесиаста», вероятно, был знаком с поучительной литературой Месопотамии и Египта. Несомненны параллели с греческой философией, в частности, школ стоицизма, провозглашавших всеобщую обреченность, эпикурейством, призывавшим проводить жизнь в удовольствиях. Книга завершается заповедью: «Бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом весь долг каждого» (Еккл. 12:13).

Царь Иосафат (870—846 гг. до н.э.; др. вариант — 917—892 гг. до н.э.) поручил приближенным и священникам организовать обучение: «И они обучали в Иудее, и с ними книга Торы Господней, и обходили все города Иудеи, и учили народ» (2 Пар. 17:9). В 740 г. до н.э. Израиль был захвачен ассирийцами, что также привело к переселению пленных израильтян. Вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим в 586—587 гг. до н.э. и разрушил иудейский храм. Согласно Библии, часть иудеев была уведена в плен в Вавилон, а часть бежала в Египет. Насильственные переселения в Вавилонию (598—539 до н.э.) части еврейского населения стал испытанием для народа, ибо Навуходоносор «вывел в ссылку весь Иерусалим: всех офицеров и солдат, и всех умельцев и ремесленников… Только самый бедный люд был оставлен» (2 Цар. 24:10). Завоеватели изолировали образованную часть еврейского общества от остального простого люда, что по замыслу должно было привести народ к неминуемой гибели, такой прием применяли все захватчики. «Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя» (Пс. 136:4—5). Через 100 лет вернувшиеся в Иудею из плена застали оставшихся соплеменников поглощенными другими народами. Вернувшиеся были потомками образованной части общества, сохранившие в вавилонском плене главное — родную веру и образование. Книга Даниила повествует об обучении при дворе царя Навуходоносора сынов Израиля царского и знатного происхождения, их учили грамоте и халдейскому языку: «…и приказано растить их три года, по истечении которых они должны будут предстать перед царем» (Дан. 1:3—5). О тонкости педагогической практики и дифференциации свидетельствуют высказывания, приводимые в трактате «Пиркей Авот» («Поучения отцов»): «[Существуют] четыре типа учеников. Тот, кто быстро усваивает [материал] и быстро забывает, больше теряет, чем приобретает. Тот, кто усваивает с трудом, но не забывает, больше приобретает, чем теряет; тому, кто быстро усваивает и не забывает, выпала завидная участь; участь того, кто с трудом усваивает и быстро забывает, незавидна…

[Существуют] четыре типа [учеников], занимающихся у мудрецов: «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка впитывает все; в воронку с одной стороны входит, а с другой выходит; фильтр пропускает вино, но задерживает осадок; сито задерживает муку [крупного помола], но пропускает муку тонкого помола" (5:12, 15).

Названный «Моисеем своего времени» священник Эдра, в русской тридиции Ездра (V в. до н.э.) проживал в Вавилоне, когда в 457 г. до н.э. царь Персии Артаксеркс направил его в Иерусалим, чтобы он обучал народ закону Моисееву. Чтобы собрать исторические памятники старины, Ездра учредил синедрион, который занимался обучением, толкованием закона и распространением священных книг. С этого времени особую роль в жизни общества заняли соферим (книжники), учителя. В 459 г. до н.э. в Иерусалиме созданы школы «Бейт раббан» (дом учителя), или «Бейт ха-сефер» (дом книги), чтобы обеспечить воспитание мальчиков-сирот. В синагогах отрывались начальные школы «Бейт ха-мидраги» (дом обучения), первое упоминание в книге Премудрости Бен-Сиры около 170 г. до н.э. Девушки, однако, продолжали обучаться на дому.

Образование начиналось в возрасте шести или семи лет и продолжалось в течение всей жизни. Складывалась такая система, если в школе двадцать пять учащихся — необходим один учитель, если численность от двадцати пяти до сорока — необходим еще помощник учителя, а если — за сорок, необходимы два учителя. Селение, в котором нет учителя, считалось как непригодное для проживания. Если мальчик-сирота к семи годам не начинал учиться, то община собирала средства на его обучение в начальной школе для бедных. Обычно дети учились в школе или у частных учителей и к бар-мицва (совершеннолетие) к 13 годам знали Тору и Техилим (Псалтирь). Затем начиналось изучение Талмуда, т. е. обучение тщательному изучению и многогранному толкованию текста; с отвержением готовых ответов и умением ставить новые вопросы. В процессе обретались логические, исторические, литературоведческие, юридические навыки, а также способность эвристического мышления, умение быстро просчитывать оптимальные варианты. В I в. до н.э. при правлении царицы Шломцион Саломеи-Александры (76—67 до н.э.) Шимон бен Шетах¹ объявил о введении обязательного начального образования для мальчиков, в школах сначала изучали алфавит, потом читали отрывки из Торы, а затем и Танах (Священное Писание). Основные методы обучения — чтение вслух и повторение. Складываются основные этапы обучения: «с 5 лет начинают изучать Тору, с 10 — Мишну (Устная Тора), с 13 — заповеди, с 15 — Талмуд» (Мишна, Авот, 5:22). Мишну изучали у учителя в «бейт-мидраш» (дом учения). По традиции изучение Талмуда занимало ежедневно по семь часов в день в течение семи лет, что беспрецедентно с точки зрения требовательности.

Завоевания Александра Македонского в конце IV в. до н.э. способствовали развитию эллинизма — распространению греческого образования^[1]

и культуры в еврейской диаспоре Леванта. Евреи не отказались от своей религии, но восприняли эллинскую образованность, приспособив ее к своему жизнечувствию, как и другие покоренные народы. Эллинизм процветал под властью династии Птолемеев в Египте, многочисленная еврейская диаспора Александрии Египетской создала весьма внушительную еврейско-греческую культуру. Под влиянием Сократической беседы во время пасхального седера^[2] самый младший ребенок задавал четыре вопроса арба кушъйот о празднике своему отцу, уникальное явление в древнем мире, где господствовал традиционный авторитаризм. Отрицая язычество и утверждая веру отцов, еврейские авторы создавали псевдогреческие стихи и драмы, псевдопредсказания оракула, которые выдавались за произведения эллинов, якобы признававших законы Торы, что создавало почву для межкультурных связей. В Александрии еврейские философы сумели найти созвучие иудаизма и греческого учения о логосе, что способствовало переходу к христианству. В еврейской диаспоре происходил процесс забывания иврита, в связи с чем создали Септуагинту (лат. «перевод семидесяти» — «ЬХХ») — перевод Пятикнижия на греческий, сделанный семьюдесятью еврейским учеными, работа началась в III в. до н.э. и завершена в 132 г. до н.э. Птолемей II Филадельфом (285—246 до н.э.) пригласил из Иерусалима 72 ученых для перевод Пятикнижия на греческий, впоследствии им приписали перевод всей Библии. Септуагинта является основой для Латинской, Славянской, Сирийской, Армянской, Грузинской и Коптской версии христианского Ветхого Завета. Известный философ Филон Александрийский (25 до н.э. — 50 н.э.) пытался сочетать традиции иудаизма с эллинистической, римской и египетской культурой и греческой философией. Рассматривая Библию как источник не только религиозного откровения, но и философскую истину, Филон читал в основном Септуагинту. Знал ли он иврит, стало предметом научных споров.

«Голос раввина (учителя) — это голос Божий», — говорится в Талмуде, сборнике древнееврейских законов, обычаев и традиций, с комментариями и толкованиями, написанными раввинами. Понимание, что будущее существование еврейского народа зависит от морального единства, требовало преобразования школьной системы в соответствии с национальными потребностями. В 64 г. н.э. первосвященник Иешуа Бен Гамла приказал устроить начальные школы в каждом городе. Образование стало обязательным для всех мальчиков старше пяти лет, для девочек оставалось домашнее обучение. Чтение, письмо, счет, история еврейского народа, Псалмы, Тора (Пятикнижие) и часть Талмуда составляли предметы обучения. Преподавание в основном было устным, требовалось заучивание наизусть и умение повторить вслух изученный материал. Дети учились правилам жизни и подчинению Божьей воле, традициям своего народа, чтить своего учителя, учились рассматривать одно и то же явление с разных точек зрения, умению четко задавать вопросы о Законе, логике веры, развивать умение доказывать свою правоту, создавать и использовать систему аргументов. Преподавательский состав подбирался строго, melammed (учитель) — это.

термин, который в библейские времена обозначал религиозный учитель, позже — melammed tinokot (учитель начальной школы). Меламеда назначала община, и существовали специальные правила, устанавливающие, сколько детей он может обучать. Кроме того, родители в частном порядке нанимали меламеда. Если учитель болел и не работал, у него удерживали из жалованья, но если ученик не посещал уроки, меламед получал полную оплату. Учителю не разрешалось слишком сильно наказывать учеников, он не мог оставить своих учеников одних и пренебрегать своими обязанностями. Он должен был проявлять благочестие и понимать свое призвание, только женатый мужчина мог стать меламедом. Низкое жалованье обрекало учителя на скудное существование.

Иудейская война с империей закончилась разрушением Иерусалимского храма и самого города римлянами в 70 г. н.э. Жители были проданы в рабство и рассеяны по всей Римской империи, однако еврейской диаспоре (рассеянии) удалось сохранить систему обучения, раввины наставляли детей в законе и традициях своего народа. Выдающийся мудрец, ученый, аскет Рабби Акива (ок. 40—137 гг.) преподавал долгие годы, число его учеников превышало 24 тыс. После подавления восстания Бар-Кохбы в 135 г. император Адриан (117—138) запретил обучение иудаизму в школах, евреям стало запрещено жить Иерусалиме, ставшем языческим городом Элия Капитолина. Акива утверждал: если это угрожает жизни, можно отказаться от обрядности, однако нельзя пренебречь изучением Торы. И вновь к нему стали приходить ученики, и, вопреки запрету, он продолжал их обучать Торе, за что был брошен в тюрьму. Римские палачи содрали с него кожу железными граблями. Акива принял мучение как осуществление завета: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6:5). Император Антонин Пий (138—161 н.э.) позволил восстановить изучение в школах закона Моисеева. Стараниями учителей удалось сохранить еврейский народ, который более восемнадцати веков не имел никакого национального государства, существовавший в условиях жесточайших гонений. История представила нам лучший пример спасения народа путем обязательного обучения детей.

• [1] Шимон бен Шетах (конец II в. — первая половина I в. до н.э.) — законоучитель, положил начало развитию традиционного еврейского образования. Он ввел обязательное начальное образование для мальчиков, основал в Иерусалиме и в крупных городах начальныешколы и обязал родителей посылать в них детей.
• [2] 2 Седер Песах — ритуальная семейная трапеза в праздник Песах (Пасха).