Религиозное осмысление права в учении Дж. Финниса

Наряду со светскими концепциями возрожденного естественного права, немалое значение имели и религиозные концепции. Представителем неотомизима (осовремененной версии философского учения средневекового мыслителя Фомы Аквинского (1225—1274)), внесшим значительный вклад в развитие естественно-правовой доктрины в XX в., стал современный английский правовед Джон Финнис. В своей знаменитой книге 1980 г. «Естественное право и естественные права» Финнис изложил вариант неотомистского учения о естественных правах человека, который служит обоснованием концепции прав человека.

Рассуждая о критериях оценки обязывающей силы позитивного права, мыслитель предложил использовать в качестве таких критериев семь основных благ, которые являются условием для нормального развития любого человека в любом обществе и которые поэтому представляют ценность сами по себе, а не как средства для достижения какихлибо иных целей. Соответственно, обоснованными будут те нормы позитивного права, которые обеспечивают человеку пользование данными благами, а те нормы, которые лишают человека таких благ, противоречат, по мнению Финниса, цели права и поэтому являются необоснованными. В числе основных благ Финнис называет следующие: жизнь, знание, игра, эстетические переживания, дружба или общение, практический разум (свобода выбирать свой интерес) и религия. Данные блага дополняются «базовыми методологическими требованиями» человеческой разумности, которые дают критерии для различения правильного и неправильного и которые выражаются в форме императивов: поиск добра, последовательный план жизни, запрет на произвольный выбор ценностей или на произвольное предпочтение одним лицам перед другими, беспристрастность, внимание к последствиям, уважение, общее благо и следование голосу своей совести. Следование этим требованиям позволяет сформулировать естественные обязанности человека, а из них, в свою очередь, вывести естественные права. Среди таких прав Финнис называет право не подвергаться пытке, не быть наказанным по ложному обвинению, знать истину, право требовать от других уважения к своему мнению и некоторые другие. Таким образом, естественные блага и требования практического разума образуют неизменную основу естественного права, на которой получают свое обоснование права человека. В свою очередь, права человека обосновывают обязывающую силу созданных государством норм позитивного права и, собственно, саму власть государства, которая имеет смысл только при условии, что она обеспечивает человеку лучшее пользование основными благами и защищает его права.

Вместе с тем существовать и развиваться человек может только в обществе, поэтому в общественной жизни должны быть установлены гарантии этих важнейших жизненных благ. Каков будет предел такой защиты, зависит от той системы представлений, что господствует в конкретном обществе. Человеку ни в одном обществе нельзя запретить жить, мыслить, играть (термин «игра» употребляется Финнисом в смысле моделирования жизненных ситуаций — имеются в виду не только спортивные, детские или азартные игры, но и театр, музыка, обучение и иные творческие действия), оценивать прекрасное и безобразное. Разумеется, человеку как социальному существу также невозможно существовать без общения. Человек, по убеждению Финниса, не может полноценно существовать, не связывая свою жизнь с неким высшим началом и не имея шкалы для оценки добра и зла. Любому человеку жизненно нужны все эти блага, и как таковые их нельзя запретить. Законы, которые отнимают у человека эти блага или даже одно из них, противоречат естественному праву.

Вместе с тем Финнис не отрицает того, что социальные институты ввиду конкретных условий существования того или иного общества могут устанавливать известные ограничения на реализацию этих благ в интересах общего блага или защиты прав других лиц. Вопрос об адекватности этих ограничений и является основным вопросом для естественно-правовой доктрины. Для ответа на этот вопрос Финнис призывает юристов «исследовать требования практической разумности по отношению к благу людей» с точки зрения оптимальной защиты жизненных благ всех людей. Правильное понимание сути этих требований позволяет исключить если и не все, то большую часть актов несправедливости.

Само понятие «право» понимается Финнисом как относящееся к правилам, принятым в соответствующем порядке эффективной властью и поддерживаемым санкциями согласно основанным на нормах постановлениям судебных органов. Эта совокупность правил и институтов направлена на разумное разрешение координационных проблем общества во имя общего блага данного сообщества и субъективных прав личности. Данные правила и институты представляют собой центральное ядро понятия права. Но есть еще периферийное значение понятия права, которое раскрывается через концепцию естественного права. Естественное право Финнис определяет как «набор принципов практического разума для упорядочивания человеческой жизни и человеческого сообщества». Оно служит критерием для оценки обязывающей силы права и допустимости властного вмешательства в дела людей.

Но тут в концепции Финниса есть нюанс — несоответствие принципам естественного права не лишает право позитивное его юридической действительности. Такое несоответствие свидетельствует о том, что позитивное право не выполняет своей основной функции — направленности на общее благо. По этой причине такие дефектные законы не могут налагать на граждан полноценной нравственной обязанности соблюдать законы, хотя при этом у граждан формально нет причин для неподчинения закону. Каждый человек принимает решение о неподчинении дефектному закону на свой страх и риск; он должен нравственно обосновать свой выбор и должен быть готов претерпеть за свое неповиновение закону неблагоприятные последствия. По словам мыслителя, высказывание о том, что несправедливый закон не является правом, означает: (1) нормативное утверждение о том, что некое положение имеет для данного сообщества статус закона, (2) критическое суждение о том, что это положение несправедливо и (3) что подчинение этому закону не обосновано или не требуется с точки зрения нравственных обязательств человека.

Так, в концепциях Финниса и ряда современных западных мыслителей мы видим, как древняя идея об объективных критериях моральной обязанности подчиняться власти права находит свое место в дискуссиях об источниках обязывающей силы права и о справедливом общественном устройстве. Исторически естественно-правовая доктрина исходит из того, что природа наделена волей и разумом — это предположение позволяла юристам в прошлые века искать в природе нормы для решения споров через наблюдение за природой, в которой эти воля и разум открываются человеку. Понимание природы как источника социальных норм теоретически было возможно либо путем обожествления природы, либо при понимании природы как передаточного звена воли божества, которое создало природу и заложенные в нее естественные законы (как законы природы, так и естественное право). Обязывающая сила позитивного права производна от естественного права и, следовательно, в случае коллизии последнее имеет приоритет. Но для Финниса речь идет только о моральном и религиозном приоритете.

Не любое предписание природы имеет абсолютное значение — согласно христианскому вероучению, «мир лежит во зле» и поэтому природа не может служить безусловным руководством к действию. Поэтому последовательная естественно-правовая доктрина вынуждена проводить различие между «правильной» и «неправильной» природой. Правильные природные явления соответствуют своей цели, неправильные — нет. Но различие между правильным и неправильным явлениями предполагает выбор, выражение чьей-то воли. Следовательно, критерий правильности права (т.е. источник естественного права) должен находиться в идеальном мире, где этот критерий обосновывается волей высшего начала — Бога. Поэтому неудивительно, что поиск оснований естественного права приводит Финниса к Богу и к Божественной воле: в этом ракурсе, основные постулаты естественно-правового учения должны приниматься на веру и за счет этого могут восприниматься как безусловные основания для моральной и религиозной обязанности подчиняться праву.

Дополнительная литература к 8.7

Дидикин, А. Б. Современные теории естественного права и классическая традиция / А. Б. Дидикин // ЕХОЛН. — 2014. — № 2. — С. 418—424.

Финнис, Дж. Естественное право и естественные права / Дж. Финнис. — М., 2012 (глава VIII «Права»),.

Контрольное задание к 8.7.

Прокомментируйте утверждение Финниса о том, что существуют абсолютные права человека: какое значение прав человека подразумевается в этом утверждении? Обсудите теоретическую возможность связывания прав человека с религией и возможные варианты такого связывания. Как в концепции Финниса соотносятся основные блага человеческой жизни, естественные права и права человека?