Проблема понимания. 
Философская антропология. 
Социальная философия

Понимание — это не сенсорный, а коммуникативный опыт. Его интерсубъективность зависит от решения проблемы стандартов. Если в обществознании нет объективных эталонов, наподобие линеек, часов, весов и прочих приборов, используемых в естественных науках, то как тогда можно установить инвариантные величины? Коммуникативный опыт — это разговор и понимание, возникающее между двумя субъектами, каждый из которых является участником переговоров. Общение во многом сходно с игрой, где имеет место интеракция. Угроза объективности наступает с двух сторон: со стороны наблюдателя, инструментарий которого навязывает как вопросы, так и интерпретацию ответов, и со стороны партнера, который избегает сетей понимания интервыоеранаблюдателя. Отсюда возникает дилемма: или я не могу доказать рациональными аргументами, как следует себя вести в обществе, или я веду себя корректно в том случае, если опираюсь на социальные нормы, которые недоказуемы фактами.

Выход состоит в том, что понимание можно определить как форму социального действия. Однако понимание — это не сами действия, а их координация. Социологов понимание интересует настолько, насколько оно способствует кооперации действий. Но оправданно ли исследование социальной деятельности в терминах понимания? Очевидно, что социальный процесс не сводится только к пониманию, в своих целях он явно управляется технологическими и экономическими решениями. Например, компетентные решения принимаются предпринимателями на основе экономических норм. Право и законы рыночного обмена образуют институциональные рамки стратегических действий предпринимателей. Однако эти ориентированные на экономический успех действия также связаны с необходимостью понимания, поэтому социальное действие оказывается одновременно коммуникативным. Классическая модель рынка не нуждается в отдельном регулировании действий отдельных людей. В такой организации функциональная взаимосвязь действий стабилизируется независимо от процесса взаимопонимания, но это не означает, что механизмы рынка вообще некоммуникативны. Адам Смит, возражая сторонникам старых механизмов достижения единства на основе христианских добродетелей, указывал, что рынок не только разъединяет, но и объединяет людей тем, что связывает их как товаропроизводителей и покупателей. Также очевидно, что эту объединяющую роль рынка можно институализировать как норму и ее понимание использовать для достижения эффективного единства общества на основе экономических действий. Отсюда возникает задача соединения экономического и нравственно-исторического действия. Если в герменевтике понимание задается онтологически, то в социологии оно должно опираться на консенсус совместно живущих людей.

Перевод герменевтики на понятия социологии сталкивается с проблемой социальной интерпретации главного понятия «смысл». В социальных науках субъектно-объектная модель трансформируется с учетом того обстоятельства, что ученый, изучающий общество, сам к нему принадлежит. Такое познание соединяет в себе теоретическое и дотеоретическое знание об обществе. Исследовательская практика является частью общественной системы: то, как ученые дискутируют друг с другом, в какие отношения они включаются в ходе интеракции в рамках научных институтов, какие нормы и образцы они разделяют, — все это не зависит от индивида. Поэтому работа ученого также является частью повседневных практик и может исследоваться соответствующими методами.

В социальных науках нельзя пренебречь зависимостью научных установок от социального жизненного мира. Сводится ли она к языковой деятельности, или включает какие-то иные способы принадлежности к воспроизводству общественных отношений? Выражение «быть составной частью социального мира» можно пояснить указанием на символы, которые производят люди как говорящие и действующие существа (утверждения, убеждения, ценности, произведения искусства, предметы материальной культуры), а также на институты, общественные системы и другие стабилизирующие учреждения.

Наиболее фундаментальными признаками принадлежности к социальному жизненному миру являются речь и действие, однако они недостаточны для объяснения того, почему люди находят перед собой уже структурированный объект. При этом важно учитывать, что эта структурированность не природная, естественная, а что она сама является продуктом таких догеоретических структур, с помощью которых социальные субъекты производят эти объекты. Социальный исследователь должен определенным образом относиться к изучаемой им социальной реальности, ведь чтобы описывать, надо понимать, а чтобы понимать, необходимо быть участником. Ясно, что такое «отношение участия» не похоже на наблюдение и не может контролироваться принятыми в науке способами, ибо наблюдение сопровождается интерпретацией и пониманием смысла.

Смыслопонимание — это коммуникативный опыт, предполагающий участие в процессе понимания, уяснения. Данный процесс является не просто сообщением о социальной реальности, но и ее изменением. Предписания институтов и других общественных учреждений подлежат исполнению, что предполагает герменевтическую просвещенность социального субъекта. Однако как соединить перформативно-герменевтическую субъективную установку участника социального жизненного мира с объективной установкой его исследователя? Как один и тот же человек может совмещать обе позиции? Социальный исследователь не может находиться в позиции инопланетянина, с изумлением взирающего на жизнь землян, но тем не менее старательно описывающего явления и отыскивающего регулярности.