Проблема развития религиозности

Одной из самых авторитетных теорий психологического развития является концепция Эрика Эриксона, выдвинутая им в работе «Детство и общество» (1963) и имеющая существенное значение для психологии религии. Эриксон предположил, что наряду с описанными Фрейдом фазами психосексуального развития (оральной, анальной, фаллической, латентной и генитальной) существуют восемь психологических стадий развития «Я», в ходе которых устанавливаются основные ориентиры по отношению к себе и своей социальной среде. Согласно Эриксону, становление личности не заканчивается в подростковом возрасте, а продолжается на протяжении всей жизни, и каждой стадии развития присущи свои собственные параметры, принимающие положительные и отрицательные значения. На начальной стадии (первый год жизни ребенка) развивается социальное взаимодействие, положительным полюсом которого служит доверие, а отрицательным — недоверие. Вторая стадия охватывает второй и третий год жизни, когда ребенок осваивает различные движения, вырабатывая самостоятельность, противоположностью которой служит нерешительность. Третья стадия приходится на возраст от 4 до 5 лет, развивая инициативность, отрицательным полюсом которой является чувство вины. Четвертая стадия — возраст от 6 до 11 лет, когда вырабатывается либо умелость, либо чувство неполноценности. Пятая стадия (подростковый возраст) — наиболее существенная, когда человек должен успешно пройти кризис самоидентификации, вырабатывая систему приоритетов и ценностей, в противном же случае произойдет путаница ролей. Средний возраст (шестая стадия) также не свободен от конфликта, разворачивающегося между близостью и одиночеством. Седьмая стадия — зрелый возраст, когда человек может либо оказаться полностью поглощенным собой, либо культивировать в себе общечеловечность. Старость — восьмая стадия — протекает между цельностью, когда, оглядываясь назад, человек удовлетворен своей жизнью, и безнадежностью, если жизнь представляется чередой упущенных возможностей и досадных ошибок. Две небольшие работы Эриксона иллюстрируют пятую и седьмую стадии. Книга «Молодой человек Лютер» (1958) посвящена анализу непростого пути к самоопределению и выработке собственного мировоззрения Мартина Лютера, а в «Правде Ганди» (1969) Эриксон демонстрирует человека, обеспокоенного судьбой своей родины, который, посредством радикальных социальных преобразований не только пытается сделать свою страну лучше, но и развивает собственную личность. Концепция Эриксона легла в основу многих теорий религиозного развития. Так, психолог Джеймс Фаулер выделяет семь стадий развития веры:

• 1) первичная, или недифференцированная вера, когда младенец постепенно развивает доверие к окружающей среде и к своему «Я»;
• 2) интуитивно-проекционная вера, когда дети 4—7 лет копируют веру родителей;
• 3) мифическо-буквальная вера (дети 7—11 лет);
• 4) синтетическо-конвенциальная вера (дети 11—13 лет), когда, пытаясь соединить разрозненные факты своего повседневного существования в осмысленное целое, дети выбирают веру, типичную для их культуры;
• 5) индивидуально-рефлективная вера, когда молодые люди, вышедшие из подросткового возраста, подвергают сомнению и отрицанию традиционные убеждения, пытаясь окончательно выработать собственные;
• 6) объединяющая вера, или «вера как парадокс», которая приходит не ранее чем в 30 лет, и человек вновь открывает для себя богатство символа и таинства;
• 7) всеохватывающая вера, для которой свойственно полное самоотречение.

Гордон Олпорт в работе «Индивид и его религия» (1950) указал на то, что религиозность может быть незрелой и зрелой, и предположил, что в процессе развития личности религия преломлялась через:

• 1) физиологические потребности;
• 2) темперамент и умственные способности;
• 3) психогенные интересы и ценности;
• 4) поиски рационального объяснения мира;
• 5) реакцию на окружающую культуру.

К развитию религиозности можно подходить и принципиально иначе, связывая ее с историческими особенностями когнитивных процессов, протекающих в человеке (от архаики до нашего времени). Л. Леви-Брюлъ выдвинул теорию первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Согласно его концепции, первобытное мышление дологично, логические законы и абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается в нем через призму так называемого закона партиципации (мистического сопричастия) — отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. В силу закона партиципации все в мире мистически взаимосвязано. Сознание первобытного человека не индивидуально, а коллективно, поэтому понять первобытные верования исходя из индивидуальной психики нельзя, они — явление социальное и представляют собой часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Леви-Брюль полагал, что в первобытном обществе преобладают коллективные представления, а на более поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но их значение уменьшается. Религией Леви-Брюль считал лишь ее развитые формы, а первобытные верования называл дорелигией, тесно переплетенной с нерелигиозными представлениями.

Современная наука, как правило, не противопоставляет первобытное и развитое мышление, говоря о единстве когнитивных механизмов (механизмов мышления) на всех уровнях исторического развития человека. Тем не менее, влияние идей Леви-Брюля можно обнаружить в современной когнитивной психологии, восходящей еще к работам Льва Семеновича Выготского (1896—1934) и Александра Романовича Лурии (1902—1977), и культурно-исторической психологии, посвященной в том числе и исследованию соотношения мышления и речи, развития значений. Согласно их теории, процесс образования понятий не сводим к ассоциациям, вниманию, представлению, суждению, а важнейшее значение играет функциональное употребление знака. Ключ к пониманию мышления первобытного человека в том, что оно не совершается в понятиях, а носит комплексный характер; слово в том или ином арахаическом языке получает совершенно другое функциональное применение, употребляется иным способом, является не средством образования и носителем понятия, а выступает в качестве фамильного имени для называния объединенных по известному фактическому родству групп конкретных предметов.

Психологические функции религии.

Выделяемые исследователями психологические функции религии в целом можно типологизировать так: экзистенциальная (религия убеждает в победе добра над злом, жизни — над смертью; она помогает разрешить кризисные ситуации, нивелировать беспокойство, наделить человеческое существование смыслом, преодолеть ощущение пустоты); компенсаторная (восполняющая человеческую слабость, дающая утешение, гарантирующая чувство безопасности); интегративная (способствующая единению сообщества); регулятивная (дающая определенные законы и предписания, нравственные и поведенческие правила и нормы); коммуникативная (способствующая взаимодействию индивида с обществом). К этому можно добавить познавательную функцию, призванную объяснить действительность и указать человеку его место в ней.