В чем истоки человеческого «позитива» и «непозитива» ?

Осмысливая традицию русского богословия, Александр Мень писал: «Природа, какой мы ее видим сейчас, не является всецело соответствующей высшему предначертанию. Поэтому в ней буйствуют пожирание, борьба, смерть и распад. Именно среди такого двуликого, искаженного мира и оказался первозданный человек…»^[1]. Преодолевая жизненные невзгоды одни люди ожесточаются до злобности и агрессивности по отношению к миру и окружающим людям, другие ощущают себя жертвой и замыкаются в обиде «на весь белый свет».

Русский философ В. Ф. Одоевский объясняет двойственность человека самой его природой: «В душе человека, как части Божества, нет зла и не было бы, если бы человек не был принужден черпать из природы средства для своей жизни. Иначе говоря, зависимость от природы, в каковую впал человек после грехопадения, есть источник его дальнейшей порчи»^[2]. Наверное, поэтому люди мечтали о справедливом и гуманном обществе на протяжении всей своей истории.

Изучение многих философских, религиозных, мистических, мифологических учений Запада и Востока, а также материалов культурологии, этнографии, археологии, антропологии, психологии приводит к выводу, что во все времена в различных по характеру системах знаний о человеке основные идеи повторяются, хотя и в разной словесной оболочке. Так, основной проблемой является проблема осознания Человеком своего места в Мире, своей единоприродности с ним, своей причастности к Миру как бесконечному целому. При этом все философские изыскания концентрируются вокруг изначальной раздвоенности человека, поиска целостности, преодоления этой раздвоенности и достижения гармонии человека и мира. Примечательно, что каждый философ полагает, что именно он нашел скрытую пружину, главную силу преодоления раздвоенности мира и личности. Так, «Ницше провозглашал волю к власти, Фрейд подчеркивал роль сексуального инстинкта, Маркс возводил на пьедестал экономический инстинкт. Каждая теория становилась прокрустовым ложем, на котором эмпирические факты подгонялись под заданный образец»^[3].

Однако во все времена человечество стремилось к позитивному мышлению через возвышение личности. Именно этим объясняется появление религии, искусства, наук.

Потребность в возвышении находила отражение в поиске форм общественного сознания, в конструировании идей, идеалов, норм, ценностей, смыслов существования.

Лучшие из людей во все времена пытались придать духовный смысл материальному существованию человека, утвердить, что именно духовность отличает человека от животного^[4].

«Человек, — писал русский философ Н. Ф. Федоров, — и вершина эволюции (пока!), и вместе — существо кризисное, кричаще противоречивое невозможный для существования, живой, ходячий парадокс, он должен в конце концов или самоуничтожиться, или разрушиться в новое бессмертное, божественное качество»^[5].

Рассуждая о двойственности человека, будет уместно снова обратиться к Александру Меню, который писал: «Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живет в нем самом: воля к господству, к подавлению и насилию — с одной стороны, и слепая мятежность, ищущая самоутверждения и безграничного простора инстинктам, — с другой. Эти демоны дремлют на дне души, готовые в любой миг вырваться наружу»^[6]. И какой же выход предлагает А. Мень? Он его мыслил в Библии, в ее положении о том, что только любовь способна победить Сатану.

Эту же идею раздвоенности М. Люшер^[7], автор оригинальной системы человековедения, выразил по-своему. Взяв за основу метод функциональной психологии, автор пишет о «расщеплении» личности на «полярные образы действий», когда на одной чаше весов — чрезмерное притязание («Идол — Я»), а на другой — парализующий страх («Страх — Я»), Эту симметричную зависимость между чрезмерным притязанием (+) и страхом (-) М. Люшер назвал функцией. В математике функция обозначает зависимость одной величины от другой: поднятие одной чаши весов зависит от опускания другой^[8]. Следует отметить, что это симптоматично, ибо какие бы теории мы ни рассматривали, везде в основе лежит наличие в человеке двух и более начал.

Так, в христианстве выдвигается идея единства трех начал, выраженная в образах Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. В эзотерической философии утверждается наличие семи тел. Физическое тело — это материальный план существования человека, остальные «тела» — это более тонкие и невидимые планы его существования. Например: биоэнергетический эфирный план, астральный, ментальный и др. При этом в основе эзотерической философии лежит идея целостного развития человека^[9].

Основой для современных суждений о наличии в человеке нескольких планов (тел) существования служат исследования трансперсональных психологов, и в частности доктора медицины С. Грофа. Более двадцати лет С. Гроф изучал необычные состояния сознания. Его исследования показали, как зародилась вера в реинкарнацию (переселение души). Трансперсональная психология накопила много фактов, которые заставляют усомниться в правильности традиционной позиции безоговорочного отрицания религиозного опыта^[10]. Таким образом, идея многообразности, дуальности человеческой личности — одна из вечных тем в литературе о человеке.

А теперь снова обратимся к русской философии в лице ее яркого представителя Н. Ф. Федорова. Он пишет: «Мнения тех, которые (забывая о единстве человека и природы, забывая, что природа в человеке начинает сознавать себя, т. е. создает себе голову, чтобы управлять собою, внося целесообразность) видят в борьбе разумного существа с неразумною силою борьбу части с целым, очевидно не имеют смысла, ибо целое, от которого отнята часть, перестает быть целым»^[11].

Таким образом, вопрос, который проясняет для человека сущность его бытия, является вопросом о смысле всего сущего. Сам творческий процесс искания смысла жизни не только возводит человека к духовному, но и уже содержит его в себе. Так, Н. А. Бердяев писал в молодости: «…пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу жизнь этому исканию смысла»^[12]. Это обращение он определил как «поворот к духу и обращение к духовности»^[13].

Вопрошение о смысле жизни является «точкой» рождения духовного отношения к жизни. К этим «точкам» относятся основные философские понятия, такие, как Бытие, субстанция, познание, добро, зло;

в религии — Бог и религиозные символы; в эстетике — Красота, Гармония, Прекрасное. Классическим примером высочайшей духовности человека, где естественно и органично переплетаются и философские понятия, и религия, и искусство, является «Исповедь» Л. Н. Толстого^[14].

Но это одна сторона существования человека, а другая — противоположная — втягивает человека в деятельность, которая не приносит ему духовной пользы, но отвлекает его силы. Это так называемая суета или суетная жизнь. «Движение лишает нас возможности созерцания, — писал Франц Кафка. — Наш кругозор сужается. Сами того не замечая, мы теряем голову, не теряя жизни»^[15]. И еще одна цитата, которая также свидетельствует о единстве человеческого бытия. Эти слова принадлежат Н. К. Рериху: «Бросьте все, уезжайте в природу», — говорят человеку, потерявшему равновесие, физическое или нравственное; но от одного его телесного присутствия в природе толк получается еще очень малый, и хороший результат будет лишь тогда, если ему удастся слиться с природой духовно, впитать духовно красоты ее, только тогда природа даст просителю силы и здоровую спокойную энергию"^[16].

Итак, со всей очевидностью можно сказать, что история человечества — это в определенной степени история поиска решения проблемы раздвоенности человека, поиска гармонизации его бытия, преодоления исходной его конфликтности и порождаемых ею противоречий, всего того, что препятствует господству позитивного отношения к миру, людям и к себе.

• [1] Мень А. Сын человеческий. М., 1991. С. 6—7.
• [2] Цит. по кн.: Зенъковский В. В. История русской философии. Т. 1. Ч. I. Л., 1991.С. 152.
• [3] Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры //Проблема человека в западной философии. М., 1994. С. 34—35.
• [4] Дарвин Ч. Мое миросозерцание. СПб.: Вестник знания (В. Битнера), 1907.С. 81—144.
• [5] Федоров Н. Ф. Из материалов к третьему тому «Философия общего дела» //Вопросы философии. 1993. № 1. С. 128.
• [6] Мень А. Сын человеческий. М., 1991. С. 85.
• [7] М. Люшер — автор Цветового теста, переведенного на 17 языков.
• [8] Люшер М. Сигналы личности: ролевые игры и их мотивы. Воронеж, 1995. С. 13.
• [9] Международная классическая философская школа, изучающая эзотерическуюфилософию, существует с 1957 г. более чем в 50 странах мира. В России школа работает с 1988 г. Автор в течение двух лет являлась слушателем этой школы, что позволилоей познакомиться с принципами философских школ Древнего Египта, Греции, Рима, Индии и др.
• [10] Гроф С. Области человеческого бессознательного. М., 1994; Его же. Путешествиев поисках себя. М., 1994; и др.
• [11] Федоров Н. Ф. Из материалов к третьему тому «Философии общего дела» //Вопросы философии. 1993. № 1. С. 140.
• [12] Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 77.
• [13] Там же. С. 78.
• [14] Толстой Л. Н. Исповедь. В чем моя вера? Л., 1990.
• [15] Кафка Ф. Замок: Роман: Новеллы и притчи: Письмо к отцу: Письмо Милене. М., 1991. С. 562.
• [16] Рерих Н. К. Зажигайте сердце. 3-е изд., перераб. М., 1990. С. 48.