Античная философия: поиски природного «первоначала» как рационально-символической основы мира

Античная философия — это философия Древнего мира, философия греко-римской культуры. Хронологические рамки ее существования — с VII в. до н. э. по VI в. н. э. Большинство современных авторов сходятся на том, что философия в том понимании, которое в основном сохраняется до наших дней, зародилась в Древней Греции. Само слово «философия» древнегреческого происхождения и в буквальном переводе означает «любовь к мудрости».

Характерные особенности античной философии определились целым рядом факторов — таких, как природно-географические особенности Греции, специфика мифологического и религиозного сознания древних греков, накопленный уровень научных знаний, политическое устройство Древней Греции, древнегреческая культура. Все эти факторы действовали не изолированно, а в совокупности. Они порождали характерное для той эпохи мировоззрение, особое восприятие мира и человека в нем. С одной стороны, это было жизнерадостное, поэтическое, символическое и пластичное мировоззрение, с другой — в нем была ярко выражена установка на рациональность, строгую логичность.

Воспринимая мир пластически и символически, древние греки понимали Космос как вечно живое, юное тело. Космос живет, дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нем расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют в разных точках разную плотность. В силу этого Космос имеет определенный рисунок, он упорядочен. Отдельные сферы Космоса наполнены одной из четырех «стихий» — огнем, водой, воздухом, землей. Они суть разные степени сгущения пространства и времени. Такой Космос — источник радостного удивления и восхищения. Он порождает эстетически окрашенное мировоззрение.

Человек не выпадает из общего порядка вещей, из Космоса. Человек — это малое подобие Большого Космоса — микрокосм. В человеке как в микрокосмосе в уменьшенном виде воспроизводятся все особенности Большого Космоса, всего мироздания. Воспитание и образование в Древней Греции составляли единый комплекс физического, эстетического, нравственного и рационального начал. Эти начала и во всей греческой культуре слиты воедино. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же — мудрость. Великий поэт Древней Греции Гомер прямо говорил о мудрости плотника и зодчего, полководца, возницы, врача — во всех случаях имеется в виду мастерство, умение. Появление философии добавило к этому еще одно представление о мудрости — мудрости всех мудростей, или высшем уровне мудрости. Мудрость всех мудростей (или умение всех умений) есть особый тип знания. Каждый философ (любитель мудрости) ищет свой путь именно к этой — философской — мудрости.

Любовь к мудрости включает в себя уважительное отношение к мастерству слова, к искусству слова. Искусство слова призвано оберегать и сохранять гармонию Космоса. Человек, не владеющий искусством слова, вольно или невольно способен разрушить эту гармонию, увеличить элементы хаоса. Одновременно он разрушает свой собственный эстетический образ. Развитие демократии в древнегреческом полисе (рабовладельческой демократии) обусловило обостренное внимание к словесному искусству. Полис — это город-государство. Вся Древняя Греция представляла собой совокупность относительно самостоятельных городов-государств (полисов). В них, как правило, действовали демократические механизмы решения различных проблем. Действовали и публичные суды, для успешного участия в которых владение ораторским искусством имело не последнее значение. Демократические формы регулирования жизни граждан каждого полиса требовали от них и повышенного владения техникой мышления, логикой. Этому же способствовало и развитие научного знания, особенно математики. Математика (прежде всего геометрия) считалась базовой ступенью школы мышления, не случайно у входа в платоновскую Академию был начертан девиз: «Не геометр да не войдет!».

Развитие математики, как и других отраслей знания — научной медицины, астрономии, механики, — свидетельствовало о том, что древние греки решительно пошли по пути рационального познания мира. Выдающиеся мыслители античности не довольствовались ни религиозно-мифологическими представлениями, ни знаниями прикладного характера, получаемыми из непосредственной практики, хотя не отвергали ни тех, ни других. Однако объектом их пристального внимания стала теория. Греческое слово «теория» буквально означает «созерцание». Однако вскоре под ним стало пониматься умственное созерцание, то есть построение системы логически взаимосвязанных утверждений, призванной рационально объяснить мир в целом или отдельный его фрагмент. Стремление к рациональному объяснению явлений природы и общества явилось шагом колоссальной важности, открывшим путь к развитию науки.

Наряду с зачатками научных знаний в Древней Греции существовала развитая система мифологических представлений. Древнегреческая мифология отличается тем, что она охватывает широкий круг воззрений на мир в целом и на место человека в нем. В образно-символической форме в ней нашли свое отражение представления древних греков о происхождении мира, о его первоначале, о мироздании. Мифология во многом повлияла на искусство. Особо следует отметить высокий уровень скульптуры, архитектуры, драматических жанров (знаменитые древнегреческие трагедия и комедия).

Все эти факторы и определили характерные особенности древнегреческой философии. Во-первых, она зарождалась и развивалась как знание о мире в целом. На первых порах особое внимание философов привлекал вопрос о первоначале: они были заняты поисками «архе», то есть того элемента, от которого пошло все многообразие Космоса и который лежит в основе всех вещей. Часто за такое первоначало принималась одна из четырех «стихий» — огонь, вода, воздух или земля. Каждый философ по-своему представлял и называл это единое первоначало: так, у Анаксимандра это апейрон (беспредельное), у Анаксагора — гомеомерии (семена качественно однородных веществ), у Демокрита — атомы. Во-вторых, в античной философии сочетались образно-символический и строго рациональный подходы к действительности. Первый был заимствован из мифологии, второй — из уже имевшихся научных знаний. Такое сочетание позволило древнегреческим философам сделать колоссальный шаг вперед в развитии человеческого познания. Они впервые отчетливо поняли, что мир не сводится только к тому, что можно непосредственно видеть, ощущать, слышать. Помимо чувственно воспринимаемых вещей, существуют сущности умопостигаемые. Так возникла метафизика — учение о том, что за теми образами, которые представляют собой результат непосредственного восприятия действительности органами чувств, скрываются сущности, которые могут быть постигнуты только умом. Следовательно, наша способность познавать зависит от степени развитости мышления. Отсюда вытекает третья характерная черта античной философии — особое внимание к технике мышления. Аристотель создает основы логики — науки о формах и способах мышления. Аристотелевская логика просуществовала без особых изменений вплоть до второй половины XIX в., когда появилась потребность в развитии логики нового типа, названной, в отличие от аристотелевской, «неклассической». Однако речь здесь идет не о «смене» одной логики другой: мы и поныне пользуемся аристотелевской логикой. Большое внимание вопросам мышления уделяли Сократ, Платон, неоплатоники и другие философы.

Не только наука, но и вся последующая культура постоянно возвращались и возвращаются поныне к идеям античной философии, каждый раз обнаруживая в них новое актуальное содержание.

В истории античной философии принято выделять три основных периода. Первый период — формирование античной философии, так называемый досократовский период — VII—VI вв. до н. э. Второй период — период расцвета, V—IV вв. до н. э., это прежде всего философия Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период — период заката, а затем и упадка античной философии, эпоха эллинистической и греко-римской философии — III в. до н. э. — VI в. н. э.

Формирование древнегреческой философии связано прежде всего с философами Милетской школы (Милет — город в Малой Азии), основателями которой были Фалес и его ученики Анаксимандр и Анаксимен. К этому же периоду относится деятельность таких философов, как Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, представители Элейской школы (в городе Элея) — Парменид и Зенон Элейский. В центре внимания первых греческих философов — вопрос о первоначале всех вещей, «архе».

Фалес считал, что таким первоначалом является вода. Он полагал, что не только все существующее многообразие вещей происходит из воды, но и все в своей глубинной сущности есть вода, суть различные ее проявления. Вода как первоначало отнюдь не является той, реальной водой, которую мы наблюдаем. Это понятие-образ, призванное в абстрактной форме выразить скрытое от непосредственного наблюдения единство мира. Мир покоится на единой субстанции, обобщенно-наглядное представление о которой дает вода, — такова мысль Фалеса. У его ученика Анаксимандра понятие первоначала еще более абстрактно. Это апейрон — беспредельное. Апейрон невидимо пронизывает все вещи и предметы чувственно воспринимаемого мира. В процессе движения апейрона образуются земля, вода, воздух, огонь, а из них — все многообразие чувственно воспринимаемых вещей. Однако все они, пройдя отпущенный им срок существования, вновь возвращаются к исходному состоянию — к апейрону. Процесс начинается вновь, поскольку апейрон неуничтожим и подвижен, следовательно, многообразие мира постепенно восстанавливается. Анаксимандр выразил тем самым весьма характерную для античной философии мысль о цикличности мирового процесса. Идея цикличности (как мирового процесса в целом, так и процесса изменения общества) остается доминирующей в философии вплоть до возникновения христианского представления о линейном развитии от низшего к высшему.

Анаксимен, как и Анаксимандр, считал, что в основе всего лежит беспредельное. Но для него беспредельное — это воздух. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю. Расширяясь и нагреваясь, он становится огнем. Таким образом, Анаксимен основывает свои рассуждения на представлениях об уплотнении и разрежении. Он предвосхищает дискуссии элеатов о бытии и небытии, поскольку представление о различной плотности порождает вопрос о возможности или невозможности абсолютной пустоты, абсолютной разреженности пространства.

Гераклит из Эфеса принимал за первоначало огонь. Он полагал, что «архе», то есть внутренняя основа мира, должна быть столь же подвижна и изменчива, как и вещи наблюдаемого мира. Огонь и есть такое вечно подвижное и изменчивое начало. Все произошло от огня, «мерами возгорающегося, мерами потухающего». Огонь — это и первовещество, и разум, и логос. Огонь — универсальный (всеобщий) закон мира. Мир постоянно движется и изменяется, но он не хаотичен. Миром правит закон, порядок, для обозначения которого Гераклит употребляет термин «логос», придавая ему смысл не только слова (по-гречески «логос» — слово), но и упорядоченности бытия, его закона.

Огромное значение для развития науки имели открытия Пифагорейской школы. Пифагор (VI в. до н. э.) основал школу, которая насчитывала около 300 учеников. Пифагорейская школа отличалась тем, что представляла собой особое братство, или религиозный орден, подчиненный строгим правилам поведения. Их отношение к учению Пифагора было мистическим, они рассматривали его как тайну, которую нельзя доверить непосвященному.

Несмотря на «странности», присущие пифагорейскому сообществу, именно пифагорейцы заложили основы математики как науки. Они полагали, что основой мироздания является число. «Пифагорейцы стали первыми математиками… — писал Аристотель, — и поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них они увидели и начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле… более того, видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда они полагали, что элементы чисел являются элементами вещей, а весь универсум был бы гармонией и числом». Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, явилось важнейшим достижением пифагорейцев. В последующие века, вплоть до наших дней, научное познание стремится выразить закономерности изучаемого предмета по возможности в математической форме. Однако, в отличие от присущего нам понимания числа как абстракции, пифагорейцы понимали число онтологически. Число для них — нечто вполне реальное. Они обозначали его не только цифрами, но и кругами или камешками на песке. Число для пифагорейцев — вещь или, точнее, «физис» вещей.

Занятия математикой понимались пифагорейцами в духе своего мистического учения: в них видели средство очищения души с целью достижения катарсиса. Познание математических отношений не было для них самоцелью, как не было оно и средством овладения миром. Занятия математикой для пифагорейцев — это прежде всего правильный путь жизни. Они были убеждены, что мир математически упорядочен, именно поэтому стали называть его космосом: «космос» по-древнегречески — «порядок». Миссия человека состоит в том, чтобы гармонически вписаться в упорядоченность мироздания. Этому способствуют занятия математикой.

Противоречие между изменчивым и неизменным, временным и вечным, между множественностью чувственно воспринимаемых вещей и их внутренним единством, осознанное Гераклитом, посвоему решают представители Элейской школы Парменид и Зенон. Они занимают позицию, противоположную гераклитовской. Не движение и множественность лежат в основе всего, а, напротив, неподвижное Единое. Мир в глубине своей един, неподвижен и неизменен. Парменид и Зенон склоняются к тому, что органы чувств нас обманывают, давая нам картину движущегося, изменяющегося и множественного мира. Зенон стремится доказать, что невозможно мыслить движение и множественность непротиворечиво: как в понятии движения, так и в понятии множественности заложены неразрешимые логические противоречия. Этому доказательству Зенон посвящает знаменитые апории (апория — обнаружение и доказательство неразрешимости противоречия). К проблеме вечного и изменчивого, единого и множественного вернутся Платон и Аристотель. Но до возникновения учений Платона и Аристотеля в истории древнегреческой философии еще должна открыться новая страница. Она связана с именем Сократа.