Культура и цивилизация

В обыденной жизни мы часто пользуемся понятиями «культура», «культурный», «цивилизация», «цивилизованный». Например, по отношению к людям нередко употребляются определения «культурный» или «бескультурный». Первого мы, как правило, оцениваем как человека, соблюдающего социальные нормы и правила поведения, разделяющего общепринятые ценности, в первую очередь духовные (понимает искусство, знает литературу и т. п.); второго, скорее всего, охарактеризуем обратными качествами. Какой смысл философия вкладывает в понятия «цивилизация» и «культура»?

Понятие «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный), которым когда-то историография оперировала только как инструментом чисто описательным, в XX в. превращается в ведущую (высшую) парадигму социального познания. Сам подход к пониманию истории, с которым мы познакомились выше (А. Тойнби и др.), получил название цивилизационного и выступил серьезной альтернативой формационному подходу марксизма. Под цивилизацией понимается «качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира»^[1].

Понятие «культура» охватывает широкий и разнообразный мир явлений. Например, крупнейший американский социолог Толкотт Парсонс (1902—1979) указывал на триединую природу человека как биологического, социального и культурного существа. В результате социокультурной творческой деятельности человек выделился из природы и закрепил это свое отделение. По мысли Питирима Сорокина культура есть «надприродное» явление. Н. А. Бердяев писал, что «культура родилась из культа», «истоки ее сакральны»^[2]. Н. К. Рерих понимал культуру как «почитание света» (от «культ» — почитание и «ур» — свет). Немецкий философ и психолог Вильгельм Вундт выводил слово культура от латинского глагола colere — «обрабатывать, возделывать (землю)», отсюда же agri cultus — «сельское хозяйство». Значение понятия cultura с латинского языка переводится Вундтом как «забота, направленная на облагораживание жизни».

Соотношение культуры и цивилизации по-разному трактуется в социальных науках. Некоторые авторы понимают культуру и цивилизацию как синонимы, другие фиксируют их различия, коренящиеся либо в том, что цивилизация технологична, а культура духовна, либо в том, что понятие культуры шире, так как цивилизация является высшей формой развития культуры и т. п.

Эдуард Бернетт Тайлор (1832—1917), которого называют основоположником эволюционной школы, отождествляет культуру и цивилизацию, утверждая, что все это знания, верования, искусство, нравственность, законы, обычаи и некоторые другие способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества. Нетрудно заметить, что у него противоположностью культуры-цивилизации являются бескультурье и нецивилизованность (дикость). Однако подобный взгляд не единственный и не всеобщий.

Некоторые исследователи, употребляют слово «культура» лишь к дописьменным сельским обществам, а слово «цивилизация» — но отношению к обществам, обладающим городскими поселениями и имеющими письменность. Культура и цивилизация иногда определяются друг через друга: цивилизация понимается как стадия культуры или культура как стадия цивилизации. В американской антропологии чаще употребляется термин «культура», в английской научной традиции — «цивилизация», но различия между понятиями почти никогда не проводятся. А. Тойнби в работе «Постижение истории» пользуется термином «цивилизация».

Идея определения культуры как надприродного явления, по Питириму Сорокину, стала весьма продуктивной и оказала огромное влияние на современные исследования культуры. Сорокин не делает существенного различия между понятиями «культура» и «цивилизация», считая второе общим по отношению к первому. Выдвинутая Сорокиным теория социокультурных суперсистем полагает, что цивилизация и есть социокультурная суперсистема, включающая в себя множество культурных систем.

По мнению Питирима Сорокина, в основе каждой культуры или культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений он выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный тип, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: рациональная, чувственная, духовная (интуиция). К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку, полагая их подсистемами.

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. По мнению Сорокина, существует два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека — идеационального и чувственного, и промежуточных типов — идеалистического и эклектичного.

В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта и основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского Средневековья, Питирим Сорокин пишет:

Архитектура и скульптура Средних веков были «Библией в камне».

Литература

также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер… Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией… Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям^[3].

Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре брахманской Индии, лаоистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII— VI вв. до н.э.

Для чувственного типа культуры характерна сенсорностъ: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, по мнению Сорокина, провозглашается «современной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей»^[4].

Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить Античность и Возрождение). Эклектичный тип предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.

Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа, считает Сорокин. Развитие заложенных в основных типах (идеационалыюм и чувственном) сил происходит до предела, затем начинается откат «волны». Сорокин оптимистически характеризует исторический процесс: если культура находится в кризисе (как современная ему западная культура), это означает, что данная мировоззренческая суперсистема исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.

Характерно, что каждой из стадий соответствует и свой тип личности. Эта теория получила название теории волнообразной социокультурной динамики. Концепция П. А. Сорокина является попыткой сконструировать свободную от линейности, эволюционизма и теории прогресса модель течения макропроцессов культуры, цивилизации.

Проводить различия между терминами «культура» и «цивилизация» было принято в немецкой классической философии. По мнению О. Шпенглера, цивилизация — это мертвая культура, неорганическое ее состояние. Цивилизация выступает в его концепции как окостеневшее, застывшее состояние социума, основанное на вещных и формальных отношениях. Альфред Вебер, сын Макса Вебера, считал, что культура духовна и эмоциональна; цивилизация, напротив, обеспечивает средства к существованию и потому технологична, материальна. Подобных взглядов придерживался и Николай Александрович Бердяев. Он писал:

Культура и цивилизация — не одно и то же… Культура благородного происхождения… В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь… В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки… Цивилизация не имеет такого благородного происхождения… Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой вне храмов и культа… Культура есть явление индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся… Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия^[5].

Культура есть явление, органичное жизни человечества; ее смысл определяется творческими усилиями человека по созданию «нового мира», «второй природы», или ноосферы, т. е. сферы человеческой мысли и разума, неподвластных тлению и смерти, как считал В. И. Вернадский.

Социокультурная деятельность включает в себя экономическую, политическую, художественную, религиозную, научную, нравственную, правовую, технико-промышленную, коммуникативную, экологическую деятельность человека и пр. Эти виды деятельности присущи всем культурам во все времена. Однако формы и способы социокультурной деятельности неодинаковы для различных культур и культурных эпох (технический уровень культур древних цивилизаций, Античности, Средневековья, современности; виды транспорта, способы обработки металла, технология изготовления одежды и т. д.). В этом смысле культура выступает как система внебиологически обретенных и внебиологически наследуемых форм деятельности, совершенствующихся в социокультурном процессе, с чем, пожалуй, согласятся все авторы.

Остановимся подробнее на представлении о культуре и цивилизации в русской философской традиции, где этот вопрос занимал одно из ключевых мест. Так, отмечая приоритетное начало духа по отношению к истории, Н. А. Бердяев писал:

Человек не должен никогда идолопоклонствовать перед историей и историческую необходимость считать источником своих оценок. Человек призван творить культуру, культура также есть его путь и судьба, он реализует себя через культуру^[6].

Падение великих культур, по мысли Николая Бердяева, свидетельствует не только о переживании ими моментов зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что «культура есть начало вечности». Падение Рима и всего античного мира — катастрофа в истории, но не смерть культуры:

…Коренное начало древней культуры осталось жить навеки. Римское право вечно живо, вечно живо греческое искусство и философия и все другие начала древнего мира, составляющие основу нашей культуры, единой и вечной, но переживающей лишь разные моменты^[7].

В. С. Соловьев рассматривал культуру в контексте своей философии всеединства, где, как мы уже знаем, речь шла о единении Бога и человека, идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, искусства. Само понятие культуры Соловьев трактовал как синтетическое•, как способ реализации в мире божественного предначертания. Развиваясь через внутренние противоречия, культура должна прийти к единому модусу, философия же, основанная на христианском мировоззрении, является базисом для создания повой культуры всеединства.

Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности, по мнению Н. А. Бердяева, принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период «вселенской встречи» всех результатов культурных процессов Древнего мира:

…в период, когда соединились культуры Востока и культуры Запада, в котором соединение культуры эллинской с культурами Востока преломилось в культуре римской. Это объединение древнего мира, этот эллинский синкретизм обусловили образование единого человечества…^[8]

Идея всеединства присутствует и в концепции культуры отца Павла Флоренского, но она соединяется с идеей символизма культуры. «Падшесть» земного бытия является онтологическим основанием, на котором строится идея обобщенного, или ступенчатого, всеединства. Другими словами, всеединство оказывается иерархичным: высшие сущности (Бог, София и т. п.) проявляются в чувственном мире в виде символов. По тем знакам, которые присутствуют в нашей жизни, мы можем только угадывать высшее бытие, раскрывая смысл символов. Антропологические связи символа проявляются в его коммуникативных и познавательных функциях. Последние достаточно очевидны, ведь реальность строится из символов и, стало быть, познается в символах, через символы, поэтому символы суть «органы нашего общения с реальностью». Не лишним будет заметить, что реальность для Флоренского есть в первую очередь божественная реальность, он ведет рассуждения в духе платонизма. Поскольку в символе мы познаем идею, всеобщее и сущее независимо от нас, они также суть «отверстия, пробитые в нашей субъективности»^[9].

Исцеляющий возврат к неповрежденной, «эдемской» реальности для Флоренского и есть суть антроподицеи (человекооправдания) и концепции культуры. Возврат этот осуществляет церковь, и на традиционном для нее языке он называется освящением реальности, а потому именно церковь должна быть и смыслом, и основанием любой культуры. Конкретное и непосредственное освящение творится в церковном культе, философия культа — важнейший раздел конкретной метафизики, который и был создан о. Павлом Флоренским в первую очередь.

Таким образом, основная линия противопоставления культуры и цивилизации пролегает через соотнесение в человеке естественно-духовного (культуры) и искусственно-привнесенного (цивилизации). Однако все исследователи соглашаются с тем, что культура, как и цивилизация, — явление чисто человеческое, т. е. развивающееся вместе с человеком и благодаря его творческим усилиям, как полагал Н. А. Бердяев. Люди, именно потому что они люди, во все времена и несмотря на все различия природногеографической среды, ставят перед собой одни и те же вопросы, пытаются решить одни и те же задачи, обустраивая свою жизнь на Земле. Раскрытие тайн природы, поиски смысла жизни, творческие порывы, стремление к гармонии человеческих взаимоотношений, общие для всех времен и народов, — вот далеко не полный перечень тех оснований, на которых базируются целостность культуры и единство мирового социокультурного процесса.

В ходе этого процесса происходят изменения в самой культуре. Ее ценностная основа обновляется, становится более гибкой, формируются новые смыслы и образы, развивается язык и т. п. С течением времени изменяются источники культуры, они осознаются каждым новым поколением как более глубокие и древние, сакрализуются, т. е. освящаются религиозной традицией, сохраняется их преемственность. Кроме того, с течением времени внутри культуры происходит дифференциация; в результате возникают ее отдельные сферы, требующие новых средств самовыражения, нового духовного и практического опыта. Так, например, родились живопись, музыка, театр, архитектура, философия, наука.

Сегодня мы тоже становимся свидетелями дифференциации культуры: рождаются новые виды искусства — голография, светомузыка, компьютерная графика; появляются новые отрасли научного знания, такие как психология, отделившаяся от философии в конце XIX в., а также социология и политология. В этом смысле культура выступает в качестве механизма последовательной выработки, закрепления и трансляции ценностей, баланса модернизации и преемственности, где сохранение есть непреложный закон цивилизованности, обусловливающий естественно-историчность человеческой деятельности.

• [1] Яковец Ю. В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы России. М.: Изд-во ИЭРАН, 1994. С. 18.
• [2] Бердяев II. А. Философия неравенства. С. 248.
• [3] Сорокин П. А. Кризис нашего времени // Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество: пер. с англ. М.: Политиздат, 1992. С. 430.
• [4] Сорокин П. А. Кризис нашего времени. С. 431.
• [5] Бердяев Н. Л. Философия неравенства. С. 248.
• [6] Бердяев Н. Л. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 315.
• [7] Там же. С. 94.
• [8] Бердяев Н. Л. Смысл истории. М.: Мысль, 1990. С. 93.
• [9] Флоренский П. Л. Итоги // Флоренский П. Л. Соч. Т. 2: У водоразделов мысли. М. :Правда, 1990. С. 341−350.