Даосизм. 
История зарубежной конфликтологии

Даосизм (кит. дао цзя, дао цзяо — школа дао, учение дао) — религиозно-философское направление древнекитайской философии. Основатель — мудрец Лао-цзы (старик (лао), ставший ребенком (цзы) после соприкосновения с философией) (VI—-V вв. до н.э.), которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин».

То, что еще спокойно, может быть удержано в покое.

То, что еще не появилось, может быть легко предупреждено.

То, что еще слабо, может быть легко сломано.

То, чего еще мало, может быть легко рассеяно…

Заботьтесь о вещах, прежде чем они существуют.

Упреждайте вещь, прежде чем начнутся беспорядки.

Лао-цзы

Лао-цзы Почему в мире столько войн и конфликтов? Почему в обществе царят несправедливость и преступления? Почему мы сами так часто грустим, тоскуем и, как правило, недовольны своей судьбой? Ответ Лао-цзы прост: мы привязаны к своим мнениям и взглядам, мы действуем, повинуясь собственным желаниям и целям, и, что еще хуже, мы навязываем свою волю и свои представления всему и вся. Мы совсем забыли, что на самом деле миром правит Дао^[1].

Согласно учению Лао-цзы, чтобы стать свободным, человек должен познать все как дао и полностью слиться с дао (подчиниться дао). Дао — начало всех начал, не имеющее ни рождения, ни смерти; подчиняющее все и подчиняющееся только самому себе. Дэ — проявление дао в земном мире и закон гармонии двух противоположностей, двух конфликтующих сил — ян (бытия) и инь (небытия)^[2].

Ян связывалась со светом, теплом, а также символизировала мужское начало, инь — холод, тьму, женское начало. Ян изображается сплошной чертой (—), а ин прерывистой (—). Две сплошные черты, расположенные друг над другом, символизируют Солнце и тепло (большой ян), две прерывистые черты — Луну и холод (большая инь). Прерывистая черта над сплошной символизирует День (малый ян), сплошная черта над прерывистой — Ночь (малая инь). Сочетания инь и ян по три образуют 8 триграмм. При этом три яна символизируют Небо, а три инь — Землю. Эти 8 триграмм могут попарно комбинироваться в гексаграммы (комбинации из 6 элементов). 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название, и их толкования содержатся в древнейшей китайской книге «И цзин» («Книга перемен»). Такое название она получила потому, что силы инъ и ян, даже пребывая в конфликте, не могут существовать порознь, а взаимно дополняют и постоянно переходят друг в друга^[3].

Дао — первооснова всех вещей, начало всех начал. Рождает все вещи, но само не имеет ни рождения, ни смерти. Бестелесно, безымянно, пусто и неисчерпаемо. Не имея формы и содержания, дао скрывает в себе все. Не действуя активно, все совершает. Дао нельзя определить рационально. Всякое определение дао условно, относительно и не соответствует истинному дао. Абсолютно самодостаточно, подчиняет себе все, подчиняется только самому себе. «Человек следует законам Земли. Земля следует законам Неба. Небо следует законам дао. Дао следует самому себе» (Лаоцзы)^[4].

Дао движется по великому кругу: от Предела — абсолютного Небытия, Пустоты и Покоя к дэ, своему земному проявлению, и обратно. Все земное также подчиняется круговому движению: за ян следует инь; за инь — ян. Бытие и небытие взаимно порождают друг друга. «Возвращение есть действие дао, слабость есть средство дао» (Лао-цзы)^[5]

Человек имеет две натуры: естественную, истинную, связанную с подлинным дао (тянь), и искусственную, основанную на человеческом дао (эгоизме — жэнь). Между ними большое различие: «Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао — наоборот, оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято» (Лао-цзы). Во власти человека следовать истинному дао или человеческому⁴.

В зависимости от соответствия тянь и жэнь существуют три категории людей:

• — испорченные люди: полное отрицание тянь (полное доминирование жэнь);
• 3 Там же.
• 4 Там же.

• — настоящие люди (гармония тянь и жэнь), «тот, в ком природное и человеческое не побеждают друг друга, и называется настоящим человеком» (Лао-цзы);
• — мудрецы (полное отрицание жэнь, полное доминирование тянь).

Мудрец — человек, отказавшийся от эгоизма, отбросивший ложные желания, «забывший себя». Мудрец достигает абсолютной свободы и становится полностью подобным дао. Ничего не делая, он достигает всего. Недеяние (этот принцип в Китае носил название «у вэй») и достижение всего — высшая степень свободы человека. Естественность кладется и в основу социального порядка. Лучший правитель тот, который постиг дао и ни во что не вмешивается, чтобы не препятствовать его ходу. Напротив, правитель, который деятелен, приносит стране несчастья: «Чем больше запретов и ограничений, тем беднее народ… чем больше законов и декретов, тем больше воров и разбойников». Поэтому общество и человек должны стремиться к простоте и естественности: государства должны быть небольшими и малонаселенными, люди простыми и необразованными, не пользующимися ни средствами передвижения, ни письменностью. В таких государствах пища вкусна, жилища удобны, а нравы приятны^[3].

Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим.

Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы.

Лао-цзы

Даосы отвергали и конфуцианский идеал «благородного мужа». Даосский мудрец («совершенномудрый») не выставляет свою мудрость напоказ, а живет согласно естественному ходу вещей, не мешая ему^[7].

Лао-цзы был более последователен в отрицании военного насилия и проповедовал фактически пацифизм. «Дао не борется, благодаря чему он в мире непобедим», и тот, кто следует дао, тоже непобедим. «Умеющий побеждать врага не нападает… Это я называю дэ, избегающее борьбы». И далее пояснял: «Кто храбр и воинствен — погибает. Кто храбр и не воинствен — будет жить… кто знает причины того, что Небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенномудрому». В «Дао-Дэ Цзине» встречаем такое рассуждение: «Войско — орудие несчастья, оно не является орудием благородного мужа. Он употребляет его только тогда, когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, несчастье приходит от насилия… Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией». Даосы были убеждены, что «хорошее войско — средство, порождающее несчастье, его ненавидят все существа… Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы». Они разъясняли свою позицию так: если человек следует дао, ему не нужна сила, так как у него достаточно жизненной энергии, от которой зависит его судьба, для него не существует того, что бы ему сопротивлялось. Победитель у Лао-цзы и есть побежденный^[8].

Даосы считали, что не только вселенную, но и любую общественную систему нельзя привести в порядок искусственным образом. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Общественный идеал даосов — патриархальная, непросвещенная жизнь^[2].

Следует указать на принципиальное различие между древнеиндийской и древнекитайской философиями. Исходным общим тезисом для обеих является признание изначальной несвободы человека. В этом — неустранимая причина страданий человека. Но если индийские философы искали пути индивидуального решения этой проблемы, то китайские, как правило, пути коллективного решения^[7].

Истинно просвещенный человек никогда не воюет. Когда нет врагов, то не бывает и войны.

Лао-цзы

Даосский подход был сформулирован более чем два тысячелетия назад, он до сих пор предоставляет уникальную перспективу для исследования и понимания человеческого поведения и разрешения конфликтов. Так как конфликты, их эскалация и разрешение характеризуют различные типы человеческого взаимодействия, даосская модель имеет большие шансы быть примененной к таким различным областям жизни, как бизнес-менеджмент, предотвращение насилия, консультирование и вмешательство, уменьшение интенсивности межгрупповых конфликтов.

По мнению Кей Суна, исследователя этой проблемы, следующие даосские правила заслуживают особого внимания:^[11]

«Во-первых, даосизм принимает, что существует две противоположные силы во Вселенной, межличностная, и внутриличностная системы, которые способствуют развитию межличностного или межгруппового конфликта: сила, которая обостряет конфликт, и сила, которая умиротворяет его. Для контраста психологические исследования на Западе стремятся сфокусироваться на факторах, которые интенсифицируют конфликт, но они склонны игнорировать факторы, которые гасят конфликт. Например, большинство западных психологов, изучающих причины предубеждения, уже исследовали факторы (например, социальное расслоение, авторитаризм, конфликт с реальностью), которые, если присутствуют, будут увеличивать предубеждения, но исследования пропустили социальные, познавательные, мотивационные и другие факторы, которые, при их наличии, будут уменьшать предубеждение.

Самое уступчивое покоряет самое твердое.

Лао-цзы

Во-вторых, даосские идеи о межличностной динамике подсказывают, что конфликт между двумя оппонентами сохраняется потому, что личность, которая пытается достичь гармонии с другой, не знает больше альтернатив (например, альтернатив, в действительности ведущих к классификации, оценке, объяснению ситуации), чем другая, которая пытается раздуть конфронтацию. Этот принцип может быть также применен для понимания проблем межнациональных конфликтов. Например, мощная нация, которая пытается использовать экономические санкции для подчинения слабой, вместо дивидендов часто бывает разочарована, так как мощная нация не смогла рассмотреть и оценить для себя другие варианты, помимо экономических санкций и других альтернатив. Этот принцип не был вовлечен в западные исследования для поддержки механизмов как межличностных, так и внутриличностных разногласий.

В-третьих, не-деяние часто более эффективно для решения конфликта, чем активные действия. Концепция не-деяния, по-видимому, заслуживает большего внимания в западной конфликтологии.

В-четвертых, согласно даосизму, лучший путь для ослабления поведения — сначала усилить его. То, что должно сократиться, должно вначале расшириться. Чтобы потерпеть поражение, надо вначале усилиться. Прежде чем быть свергнутым, вначале должно возвыситься"^[12].

• [1] Лао-цзы. Философы и их учения. [Электронный ресурс] // Философская школа"Новый Акрополь". URL: http://www.newacropol.ru/alexandria/philosophy/philosofs/lao_tzu/
• [2] Категория: Даосизм. [Электронный ресурс] // Словарь мира. URL: http://slovarmira.org
• [3] История конфликтологии: учеб, пособие / Д. Ю. Трутников, В. И. Трушникова. Электронный ресурс]. URL: http://lit.lib.ruA/trushnikow_dJ/text_0220.shtml
• [4] Категория: Даосизм. [Электронный ресурс] // Словарь мира. URL: http://
• [5] slovarmira.org
• [6] История конфликтологии: учеб, пособие / Д. Ю. Трутников, В. И. Трушникова. Электронный ресурс]. URL: http://lit.lib.ruA/trushnikow_dJ/text_0220.shtml
• [7] Там же.
• [8] Традиционные ценности китайского общества. [Электронный ресурс] // МудростьКитая. URL: http://www.kitaia.ru/kultura-kitaya/tradicionnye-cennosti-kitayskogo-obshchestva/
• [9] Категория: Даосизм. [Электронный ресурс] // Словарь мира. URL: http://slovarmira.org
• [10] Там же.
• [11] Sun Key. How to Overcome Fighting // Journal of Theoretical and PhilosophicalPsychology. 1995. Vol. 15 (2). P. 161—171. (Суп Кей. Как победить без сражения: введениев даосский подход к разрешению конфликтов // Журнал теоретической и философскойпсихологии. 1995. Т. 15 (2). С. 161—171.)
• [12] Sun Key. How to Overcome Fighting // Journal of Theoretical and PhilosophicalPsychology. 1995. Vol. 15 (2). P. 161—171. (Сун Кей. Как победить без сражения: введениев даосский подход к разрешению конфликтов // Журнал теоретической и философскойпсихологии. 1995. Т. 15 (2). С. 161—171.)