Культура и религия

Критика религии в истории мировой культуры

Если исходить из общеизвестной марксистско-ленинской формулы, что «религия есть опиум народа» и даже «род духовной сивухи», то роль религии в истории мировой культуры следовало бы признать не только лишенной созидательного начала, но и однозначно отрицательной. Действительно, что ценного и непреходящего может создать человек, опьяненный наркотиком (по Марксу) или стаканом самогона (по Ленину)? Созданный по рецептам недавних «классиков» «Атеистический словарь» в этом смысле предельно откровенен: «Религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и социальных сил» (выделено нами. — МЛ, А/.С.)Г Конечно, в истории мировой культуры было немало выдающихся умов — мыслителей, ученых, художников, общественных деятелей, выступавших против религии и порой дававших ей крайне отрицательные оценки. Однако трудно не признать и другого: среди бесчисленных человеческих поколений всех стран и народов во все времена абсолютное большинство составляли или люди верующие, или, по меньшей мере, относящиеся к религии с должным пониманием и уважением. Да и сейчас еще к религиозным людям по большому счету можно отнести едва ли не три четверти человечества. И речь идет отнюдь не о «простом народе», сохраняющем религиозное сознание по своей «темноте», а о подлинно духовной элите — от Платона, Толсто-^[1]

го и Достоевского до современных крупных ученых, верящих в некую трансцендентальную силу, правящую миром.

Справедливости ради следует назвать хотя бы некоторые имена выдающихся представителей мировой культуры, так или иначе связавших себя с неверием в божественное «нечто», т. е. атеизмом. В Античности к ним можно отнести, опять-таки с определенными оговорками, грека Демокрита (ок. 460—370гг. до н.э.), римлян Тита Лукреция Кара (1 в. до н.э.) и Лукиана (ок. 120 — ок. 180) и некоторых др.; в Средние века — французского философа Пьера Абеляра (1079— 1142) и персидского поэта Омара Хайама (1040—1123); в эпоху Возрождения, отличавшуюся своим религиозным скептицизмом, — великого польского ученого Николая Коперника (1473—1543), мятежного итальянского монаха Джордано Бруно (1548—1600), французского мыслителя Мишеля Монтеня (1533—1592) и др. Однако наибольшей бескомпромиссности антирелигиозная и особенно антиклерикальная мысль достигла в канун Французской революции (и в ходе ее проведения) в лице так называемых воинствующих атеистов — Клода Адриана Гельвеция (1715—1771), Дени Дидро (1713—1784), Поля Анри Гольбаха (1723—1789) и, конечно, их старшего современника Вольтера, на взглядах которого мы остановимся. Все это были люди весьма образованные, предельно честные, боровшиеся за «народное благо» и, несомненно, заслуживающие самого глубокого уважения. Позднее, во время других революций, обычно связанных (заметим это!) с всплеском безбожия, наиболее крупными фигурами радикальной атеистической мысли в европейской культуре стали теперь уже без всяких оговорок Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс и В. И. Ленин, не считая сонма последующих, гораздо менее уважаемых вульгарных атеистов, видевших в религии основное препятствие на пути создания новых социальных мифов. Естественно, труды вышеперечисленных мировых авторитетов, с одной стороны, далеко не исчерпывают антирелигиозного наследия человечества, а с другой — многие из этих атеистов выступали преимущественно лишь против упрощенного взгляда на веру и духовного мракобесия.

Рассматривая достаточно внушительный список величайших умов, так или иначе критиковавших религию, следует учитывать три существенных обстоятельства: во-первых, сама обширность этого списка явилась плодом усилий более поздних поколений атеистов, стремившихся записать в свои сторонники людей или веривших в некую «высшую силу», или пришедших к этому в конце своей жизни. Ведь нам, к сожалению, не дано проникнуть в тайну их сознания на пороге смерти. Вовторых, среди «безбожников» прошлого было очень много людей, выступавших не столько против веры как глубоко личного переживания, сколько против религиозных институтов, эксплуатирующих это переживание. В-третьих, наконец — и это с точки зрения судеб культуры самое важное, — наиболее дальновидные и критически настроенные «атеисты» прошлого не только не отрицали пользы религии, но и считали ее необходимым элементом общественного развития. Такими были многие выдающиеся философы, например голландец Бенедикт Спиноза (1632— 1677), француз Рене Декарт (1596—1650), англичане Томас Гоббс (1588—1679) и уже упоминавшийся нами «отец» современной науки Фрэнсис Бэкон, не считая менее известных имен, обычно связываемых с атеизмом. Не имея возможности подробно останавливаться на их взглядах, часто представлявших собой естественную для своего времени смесь веры и безверия, выделим из «атеистов» ушедших эпох двух великих мыслителей, в произведениях которых ярко преломилась идея об оправданности и целесообразности религии как социального феномена. Это арабский мыслитель и врач Ибн Рошд (1126—1198), известный в Европе под именем Аверроэс, и Вольтер (1694—1778). *

Ибн Рошд создал учение о существовании «двух истин»: одной — научной, философской, другой — религиозной, богословской, связанной не с интеллектом, а с чувствами. По Ибн Рошду, наука и религия, философия и богословие — две стороны одной медали. Он разграничивал так называемую рациональную религию, доступную лишь образованному слою, подобную той, которую исповедовали многие верующие ученые и писатели (Л.Н. Толстой), и образно-аллегорическую, эмоциональную веру, с ее разветвленной системой мифологических представлений и персонажей (ср. все содержание Евангелия или Корана), присущую широким народным массам и необходимую для их нравственного здоровья и выживания. Идеи Ибн Рошда открывали путь религиозной терпимости и прагматизму и давали возможность теоретически защищать «мирное сосуществование», а нередко и сотрудничество науки и религии. Время показало, что это во многих случаях снимает общественную напряженность и дает людям право выбирать характер своей веры, не впадая ни в идеалистические, ни в материалистические крайности. Ярким примером плодотворности такого подхода стали русские религиозные философы «всеединства», многие из которых были одновременно и вдохновенными проповедниками веры, и незаурядными учеными, несмотря на достаточно скептическое отношение к красочным картинам воображаемого рая или ада.

Пожалуй, никто из мыслителей прошлого так контрастно не воплотил двойственного, резко отрицательного и в то же время «оправдательного» отношения к религии, как Вольтер. Призывая в лице церкви «раздавить гадину!», всю жизнь сражаясь с религиозными и сословными предрассудками, он не только не отвергал идеи Бога как высшего разумного существа, но и требовал поклонения ему. Вера в Бога, по его мнению, лежит в основе нравственности и так же необходима людям, как законы. Для народных масс, по Вольтеру, религия должна быть своеобразной «уздой», удерживающей их от стихийных эксцессов. «Великому вольнодумцу» принадлежит весьма многозначительная и до сих пор не потерявшая своей актуальности фраза: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Любопытно, что именно этому совету вскоре после смерти Вольтера последовал его младший современник и соотечественник, глава французских якобинцев Максимильен Робеспьер (1758—1794). Подвергнув гонениям официальную Церковь, «поддерживающую тиранов», он попытался в разгар Французской революции и кровавой диктатуры для сохранения революционной власти_чввести в стране искусственную религию — «культ Верховного существа», вариант «очищенного христианства». Правда, этот эксперимент у Робеспьера не получился, ибо новую религию нельзя создать в одночасье, она органически, в течение веков вырастает на общественно-психологической почве как необходимый компонент человеческого бытия. Тем не менее в якобинском Париже, после потерпевшего крах, искусственно насаждавшегося революционного «культа Разума», стал внедряться не менее искусственный, но более религиозный «культ Верховного существа», по поводу чего были организованы и грандиозные массовые «богослужения».

• [1] Атеистический словарь. М., 1984. С. 383.