Античная философия религии

В результате освоения содержания данной главы студенты будут:

знать

• • основные проблемы и особенности античной философии религии;
• • основные этапы развития античной философии религии;
• • теории происхождения религии;
• • значение античной философии религии и религиозной философии для дальнейшего развития философии религии;

уметь

• • различать философию религии, религиозную философию и философскую теологию;
• • ориентироваться в основных тенденциях развития античной философии религии;

владеть

• навыками оперирования основными категориями античной философии религии.

Особенности античной философии религии. Философский рационализм и демифологизация картины мира

Философия религии зародилась в Древней Греции. Она возникла как рационалистическая критика традиционных воззрений о богах. Развитие философского познания привело к необходимости философского осмысления мифологии, выяснения генезиса почитания богов и осознания их природы. Достаточно свободному истолкованию религии способствовало отсутствие в древнегреческой религии жесткой догматики и особой жреческой касты, создающей и охраняющей ее.

Полезно запомнить

В период зарождения философии религии оформился основной круг ее проблем, связанный с выяснением причин возникновения и распространения представлений о богах и культовой практики. В VI в. до н.э. возникла тенденция рационалистической интерпретации мифологии в форме аллегорического толкования (Фсаген Регийский), получившая развитие у стоиков, которые сводили всех богов к физическим и этическим понятиям. Для софистов (V в. до н.э.) было характерно прагматическое толкование мифологии, они стремились осмыслить религию как социальный феномен. Так, софист Критий создал теорию обмана, согласно которой мудрые древние законодатели изобрели религию, чтобы удерживать людей от совершения тайных преступлений из-за страха перед божественной карой. В эллинистическую эпоху стремление к рационализации мифологии способствовало приданию мифологическим образам исторической реальности. Так возникла идея о том, что благодетельные законодатели установили свое собственное почитание и были обожествлены своими благодарными подданными. Подобные воззрения вошли в историю изучения религии под названием евгемерических, поскольку были описаны философомкиренаиком Евгсмсром в IV в. до н.э.

В античную эпоху появились и первые труды, в которых описывались и сравнивались религиозные верования и обряды разных племен и народов. Здесь в первую очередь следует назвать «Историю» Геродота (ок. 484— 430/420 до н.э.), сочинения Диодора Сицилиийского (ок. 90—21 до н.э.), Плутарха (ок. 46 — после 119 н.э.), Лукиана (ок. 120—190 н.э.).

В ряде случаев философское осмысление религии приобрело религиозно-конструктивный характер и превратилось в религиозную философию, обосновывающую как религиозную практику, так и мифологию.

В некоторых из этических поучений Гераклита, Пифагора и Эмпедокла отразились архаические ритуальные запреты, а их религиозно-философские воззрения опирались на представления о переселении душ (метемпсихоз), распространенные в мистическом учении орфиков. Эмпедокл в поэме «Очищения» описывал череду воплощений человеческой души в тела животных и людей, в зависимости от ее прегрешений. В религиозной философии Платона было создано учение о «боге умопостигаемом, величайшем и наилучшем, прекраснейшем и совершеннейшем». По-новому трактовавшая пифагорейское учение астральная религия Платона, изложенная в диалогах «Федр», «Тимей» и «Государство», подкрепляла мифологическую основу традиционной религии.

Учение о боге (богах) — теология — стало неотъемлемой частью философских систем. Одни мыслители стремились философски обосновать традиционную олимпийскую мифологию, у других она подвергалась критическому анализу, выясняющему ее происхождение и роль в обществе.

Первое специальное сочинение «О богах» было написано Ферекидом Сиросским (584/583—499/498 до н.э.). Сочинения с таким названием были также у Эмпедокла, Протагора, Евдокса, Ксенократа из Халкедона, Феодора из Кирены, Евгемера, Эпикура, Клеанфа, Персея из Китиона, Зснонастоика, Стратона Ламисакского, Федра, Посидония, Филодема. Четыре трактата, посвященные богам, были написаны учеником Аристотеля Феофрастом. Это «Похвальное слово богам», «О счастье богов», «Разыскания о божественном» (в шести книгах) и «О богах» (в трех книгах). Важнейшими источниками по античной философии религии являются дошедшие до нас трактаты Цицерона «О природе богов» и «О дивинации».

В античной философии религии, в противовес религиозным верованиям, впервые был поднят вопрос о реальности существования богов и поставлена задача доказательства их существования. С появлением христианства проблема рациональных доказательств бытия Бога становится одной из центральных в так называемой «рациональной теологии», начало которой было связано с рационализацией представления о богах в античной философской традиции.

Начало онтологическому доказательству бытия бога, глубоко разработанному Ансельмом Кентерберийским и усовершенствованному Декартом и Лейбницем, было положено стоиками.

Космологическое доказательство, к которому апеллировали Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин и Фома Аквинский, восходит к учениям Платона и Аристотеля. Платон и Аристотель утверждали существование высшего бессмертного источника всеобщего движения; первый понимал его как душу, второй — как бога.

Так называемое историческое доказательство, исходя из факта всеобщей распространенности идеи бога, лежит в основе теологии Эпикура. Этот аргумент, который подробно исследовал Секст Эмпирик, отстаивал в Новое время Декарт.

Особое значение в античной философии религии имели телеологическое доказательство бытия бога и связанная с ним теодицея (оправдание бога). Телеологическое учение разрабатывалось Сократом, Платоном и особенно стоиками, от которых оно перешло в христианскую геологию.

В Древней Греции достаточно распространенным было мнение о том, что почитание богов было изобретено людьми, т. е. происхождение почитания богов рассматривалось в контексте мифов о культурных героях. Считалось, что подобно тому как Кадм (или Данай) изобрел письменность, а Прометей учредил жертвоприношения, его сын Девкалион стал основателем религии. Существовало сказание о том, что почитание Зевса было установлено Прометеем, сложившим первый жертвенник и обучившим людей совершать жертвоприношения создавшим их богам.

Историк Гекатей Милетский (VI в. до н.э.), стремившийся рационалистически объяснить образы мифологии, писал, что люди, жившие в далекой древности, пытались направить людей к справедливости и честной жизни. Для этого они отчасти использовали надежду на наслаждения, отчасти — страх перед наказанием. Первым из смертных это придумал Плутон, и поэтому его стали считать царем преисподней. Таким же образом Эола стали считать царем ветров, поскольку он первым стал наблюдать перемены ветров, а Эндимиона — возлюбленным Луны, потому что он первым постиг ее движение и фазы.

Философское мировоззрение формировалось иод влиянием сомнений в традиционных мифологических представлениях о мире. В VI в. до н.э. поэт Феогнид Мегарский писал:

Милый Зевс! Удивляюсь тебе я: всему ты владыка,

Все почитают тебя, сила твоя велика,

Пред тобою открыты и души и помыслы смертных,

Высшею властью над всем ты обладаешь, о царь!

Как же, Крон ид, допускает душа твоя, чтоб нечестивцы Участь имели одну с теми, кто правду блюдет,

Чтобы равны тебе были разумный душой и надменный,

В несправедливых делах жизнь проводящий свою?

В жизни бессмертными нам ничего не указано точно,

И неизвестен нам путь, как божеству угодить^[1].

Истоки философского подхода к религии следует искать у Феагена Регийского (VI в. до н.э.), использовавшего аллегорическое толкование как способ интерпретации гомеровских текстов. Феаген в своей «Апологии» рассматривал рассказ об участии олимпийских богов в битве у стен Трои в XXI песне «Илиады» Гомера как аллегорическое описание вечной борьбы элементов, стихий природы — огня, воды и воздуха. Аполлон, Гелиос и Гефест — аллегории огня, Посейдон и Скамандр — аллегории воды, а Гера — аллегория воздуха.

В VI в. до н.э. философы, отвергавшие божественное происхождение мироздания, стали считать, что мир вечен, а его основой являются вечные несотворимые материальные первоначала. Аристотель писал: «Большинство первых философов считало началом всего лишь одни материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как последнее они, погибая, превращаются, причем сущность, хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях, — это они считают элементом и началом вещей. И потому они полагают, что ничто не возникает и не исчезает, ибо такое естество всегда сохраняется»¹.

Философия возникает в процессе изучения природы, она разрывает оболочку мифологического сознания и постепенно преодолевает образный характер мифологических представлений. Возникновение в ранней греческой философии натурической (естественной) гипотезы происхождения религии связано с осознанием антропоморфизма как особенности познавательной деятельности человека. Основатель элейской школы Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.) полагал, что каждый народ создает своих богов по своему образу: эфиопы изображают богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы — голубоглазыми и рыжими, мидяне, персы и египтяне — похожими на себя. Известен знаменитый отрывок из поэмы Ксенофана «Силлы» о появлении представлений о богах по образу и подобию создателей:

Если бы руки имели быки и львы или ,.

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,

Кони б тогда на коней, а быки па быков бы похожих Образы рисовали богов и тела их ваяли, Точно такими, каков у каждого собственный облик^[2][3].

Интересно, что этот фрагмент сатирической поэмы, в которой Ксенофан высмеивал то, что «на богов возвели Гомер с Гесиодом», сохранился благодаря тому, что его цитировал в своем сочинении христианский апологет Климент Александрийский (II в.), использовавший эти тексты в полемике против язычников. У Климента можно прочитать еще один фрагмент Ксенофана из другого его сочинения — дидактической поэмы «О природе», где говорится: «Есть один только бог, меж богов и людей величайший, не похожий на смертных, ни обликом, ни сознаньем»^[4]. Что же представляло собой учение Ксенофана о боге? Он считал, что единое сущее (бытие) — вечно, совершенно и шарообразно, и оно и есть бог.

Ксенофан считал, что единое и не покоится, и не движется, ибо не подобно ни не-сущему, ни многому. Бог един, вечен, однороден, шарообразен (поскольку не может иметь ни конца, ни начала). Аристотель писал, что основатель элейской школы высказывался «о Вселенной как о единой природе», «обращая свои взоры на все небо, утверждал, что единое — это бог»¹. Аристотель считал взгляды Ксенофана о едином более наивными, чем у его ученика Парменида, создавшего учение о едином «как мысленном». Ксенофан использовал слово «бог» для того, чтобы назвать им самое совершенное, то, что существует вечно — природу. Впоследствии такое учение получит название пантеизм (от греч. pan — все, theos — бог).

С точки зрения Ксенофана, бог не может быть антропоморфным, он не имеет никаких свойств, кроме бессмертия и совершенства, а это означает, что он вечен и самодостаточен. Он неподвижен и обладает сознанием («Весь целиком он видит, весь сознает и весь слышит»)^[5][6].

Таким образом, возникшая в VI в. до н.э. рационалистическая критика олимпийской мифологии оказывается связанной с развитием представлений об атрибутах божества. В древнегреческой религии боги действительно были похожи на людей, но их главным свойством считалось бессмертие, и слово «бессмертные» (athanatoi) употреблялось как синоним слова «боги». Критика антропоморфизма у Ксенофана сочеталась с критикой антропопатизма и породила мнение о том, что бог, который должен быть совершенным, лишен страстей. Он должен быть вечен, независим, самодостаточен и безмятежен.

Посредством эпикурейской традиции гипотеза о том, что антропоморфизм — источник религиозных представлений, перешла в философию религии Нового времени и превратилась в весьма распространенную теорию.

Анаксагор из Клазомен (500—428 до н.э.), друг афинского стратега и государственного деятеля Перикла, учивший философии в Афинах, считал, что весь мир возник в результате движения из первоначальной материальной массы, состоящей из мельчайших бесконечно делимых частиц — гомеомерий. Источником движения признавался Ум.

Анаксагор искал естественные причины природных явлений. Он полагал, что возникновение грома и молнии объясняется столкновением или трением облаков, а землетрясения — опусканием воздуха в недра земли. Он считал, что все небесные тела состоят из раскаленных камней, что на Луне есть поселения, а Солнце — это глыба раскаленного железа. За это он был обвинен в безбожии и изгнан из Афин в 432 г. до н.э. Плутарх, рассказывая об этом обвинении, писал: «Диопиф внес в народное собрание постановление о преследовании тех, которые не почитают богов или занимаются изучением небесных явлений: при этом Диопиф через голову Анаксагора метил в Перикла»^[7].

Постановление, внесенное Диопифом и поддержанное народным собранием в Афинах, стало на много лет вперед инструментом для обвинения в безбожии, под которым понимали осквернение и отрицание «государственных» богов. На основании этого постановления были обвинены философы, поэты и государственные деятели:

433—432 гг. до н.э. — Анаксагор, Аспазия и Фидий;

ок. 420 г. — Диоген из Апполонии;

ок. 415 г. — Протагор и Диагор Мелосский;

• 415 г. — Алкивиад;
• 400 г. — Продик;
• 399 г. — Андокид, в том же году — Сократ;
• 324 г. — Демад;
• 323 г. — Аристотель;
• 319—315 гг. — Феофраст;
• 317—307 гг. — Феодор Киренский;

ок. 302 г. — Стильпон Мегарский.

Судебные процессы на основании постановления Диопифа и следующие за ними наказания привели к тому, что люди из страха избегали высказывать откровенно свое мнение о богах. Цицерон писал, что после того, как были сожжены сочинения Протагора, а сам он был изгнан за безбожие, люди стали осторожны, ибо не мог избежать наказания даже усомнившийся в существовании богов. Так, Бион Борисфенит из страха отказался публично отвечать на вопрос, существуют ли боги, а Стильпон Мегарский на вопрос, чувствуют ли боги радость от поклонения людей, сказал, что такие вопросы задают не на улице, а с глазу на глаз.

Религиозные настроения в обществе возрастали в условиях социальной напряженности или войн, поэтому происходившие в это время судебные процессы против нечестивцев-бсзбожников находили широкую поддержку. Платон в десятой книге «Законов» указывал, что существует три типа нечестивцев:

• 1) те, кто считает, что богов можно склонить в свою пользу жертвами и молитвами;
• 2) те, кто хотя и верит в существование богов, отрицает их вмешательство в людские дела;
• 3) те, кто совершенно отрицает бытие богов, т. е. атеисты.

С середины II в. до н.э. существовал достаточно устойчивый список древних атеистов, создателем которого, скорее всего, был поэт и философ Клитомах Карфагенский, написавший книгу «О неверии в богов», посвященную наиболее знаменитым атеистам Древней Греции.

Интересно, что Анаксагор, хотя и был обвинен в безбожии, не входил ни в один «классический список» атеистов, куда обычно включали софистов Протагора, Продика и Крития, киренаиков Диагора и Евгемера, а также Эпикура. Вероятно, это связано с трудностью адекватного понимания учения Анаксагора об Уме. Еще Платон в диалоге «Федон» устами Сократа говорит о сложности и противоречивости учения Анаксагора о том, что «всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум». Сократ восклицает, что он с удовольствием думал, что нашел в Анаксагоре учителя, который откроет ему причину бытия, но «с вершины изумительной этой надежды… стремглав полетел вниз, когда… увидел, что Уму него остается без всякого применения и что порядок вещей вообще не возводится ни к каким причинам, но приписывается — совершенно нелепо — воздуху, эфиру, воде и многому иному»¹.

Аристотель указывал, что у Анаксагора Ум используется для творения мира, и всякий раз, когда он не может объяснить, по какой причине что происходит, то он прибегает к Уму. У эпикурейца Филодема и у Цицерона есть свидетельства о том, что «разделение и порядок всех вещей» устраиваются, по мнению Анаксагора, разумной силой Ума. По свидетельству Стобея, Анаксагор считал, что Ум — творец мира — и есть бог^[8][9].

Наибольшее значение для понимания содержания термина Ум имеют отдельные комментарии Симпликия к «Физике» Аристотеля и суждения самого Аристотеля в трактате «О душе». Ум (nous) в учении Анаксагора описывается как нечто, не имеющее границ (apeiron), самое тонкое и чистое, знающее обо всем, несмешанное с вещами, самодостаточное, все упорядочивающее, от которого зависит движение и познание. При этом Анаксагор отождествлял Ум с душой (psyche), но отделял его от разума (phronesis). Аристотель указывал: «Анаксагор различал душу и ум…, но пользуется обоими как одним понятием, только ум он полагает высшим началом, поскольку считает его единственным из всех вещей — простым, несмешанным и чистым. Одному и тому же началу он приписывает обе способности — и познания, и движения, гак как говорит, что ум двинул Вселенную»^[10]. С помощью понятия Ум Анаксагор пытался, с одной стороны, разрешить вопрос об источнике движения, а с другой — дать ответ о природе сознания. Некоторые современные исследователи склонны видеть в этом понятии нечто близкое понятию «дух».

Демокрит из Абдеры (460/457 — ок. 360 до н.э.), создатель целостного атомистического учения о мире, учил, что существуют только неделимые частицы — атомы — и пустота, в которой эти атомы движутся, подчиняясь необходимости и создавая все многообразие вещей. Он заложил основания материалистического взгляда на мир, утверждая, что ничто не возникает из несуществующего и не уничтожается в несуществующее. Демокрит стал родоначальником психологической теории происхождения религии, поддержанной последующими философами-атомистами — Эпикуром и Лукрецием. Согласно этой теории, «страх смерти и смущение, вызываемое незнанием сущего» породили представления о богах. Демокрит писал: «Древние люди, наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений»^[11].

Демокрит отрицал бессмертие души, полагая, что она состоит из мельчайших шарообразных атомов огня и распадается вместе с телом. Однако эпикурейцы критиковали Демокрита, полагая, что он верит в возможность продолжения жизни умерших. Эта критика связана с мнением Демокрита о том, что мертвые тела могут ощущать и точные признаки смерти установить очень трудно, так как атомы души рассеиваются постепенно. Демокрит проявлял интерес к рассказам о воскрешении людей, которых считали мертвыми, он пытался найти рационалистическое объяснение явлению летаргии.

Традиционные представления о богах Демокрит отрицал, хотя и признавал существование атомарных образов, которые могут считаться богами, и объяснял возможное общение с ними, опираясь на свою теорию чувственного восприятия. Он полагал, что в основе познания лежит восприятие человеком тончайших атомарных истечений (eidola), которые отделяются от всех предметов, сохраняя их форму, и попадают в органы чувств человека. По мнению Демокрита, к людям приближаются какие-то «образы», одни — благотворные, другие — вредоносные. Эти «образы» велики по размеру и мало подвержены разрушению, но все же подвержены. Они предсказывают людям будущее, причем люди видят их, и они говорят с людьми. Из восприятия этих образов люди древности и заключили, что существуют боги, тогда как в действительности, кроме этих «образов», не существует никаких других богов, тем более имеющих нетленную природу.

Представление о том, что некие образы, eidola — двойники богов и умерших людей — являются к близким людям во сне и пророчествуют, уходит корнями в глубокую древность. У Гомера eidolon — заменитель-призрак реального человека. Так, Аполлон уводит Энея из сражения, оставляя на его месте фантом, Афина посылает Пенелопе «образ» ее сестры, в Аиде пребывает eidolon Геракла, в то время как сам герой пирует на Олимпе. У Пиндара это слово употреблялось для характеристики бессмертной души во время се освобождения от тела.

Цицерон считал, что Демокрит колебался в определении природы богов. Причина этому — нечеткость содержания понятия eidolon. Боги — образы, совершающие беспорядочное движение, но одновременно существует и некая «божественная природа», которая изливает и посылает эти образы. Иначе говоря, термин eidolon употреблялся Демокритом как для определения самих богов, так и для определения «образов», истекающих от богов к людям: «То он считал, что во вселенной есть „образы“, обладающие божественностью, то он утверждал, что боги — это атомы души, находящиеся в той же вселенной, то одушевленные „образы“, которым свойственно помогать или вредить нам, то некие образы столь огромные, что они охватывают весь наш космос снаружи»^[12]. Цицерон, писал, что Демокрит, вводя «образы», а Эпикур, вводя «изображения», «некоторым образом» отрицают существование богов, т. е. атомарные боги — не настоящие боги, не такие, как боги олимпийской религии, которые являются объектом почитания и поклонения. У римского писателя-платоника Апулея есть очень точное объяснение того, почему Демокрита и Эпикура, признававших существование атомарных богов, тем не менее считали «нерелигиозными философами»: «они изучали природу» и исследовали «простые и чистые причины тел»¹.

Однако Демокрит отрицал случай. Аристотель в «Физике» указывал, что «есть и такие люди, которым случай кажется причиной, только неясной для человеческого разумения, будучи чем-то божественным и сверхъестественным». Симпликий указывал: «Выражение „как говорит древняя теория, отрицающая случай“, как кажется, имеет в виду Демокрита: ибо Демокрит, хотя при объяснении возникновения мира, по-видимому, и прибегал к помощи случая, то для более частных явлений утверждал, что случай не является причиной ни одного из них»^[13][14]. Отрицание случайности приводило к вере в истинность вещих снов и предсказаний оракулов. За это критиковали Демокрита более поздние атомисты.

Отрицая случайность, Демокрит придавал значение искусству предсказания, особенно «по отношению к снам, полностью доверяя им»^[15]. Аристотель писал, что Демокрит видит причину сновидений в истечениях: «…ничто не препятствует тому, чтобы доходило до спящих душ движение и ощущение от тех предметов, от которых исходят образы (eidola) и истечения… Эти-то движения и вызывают видения, на основании которых можно предвидеть будущее… Вот почему в таком состоянии оказываются первые попавшиеся люди, а не самые мудрые. Ведь если бы бог посылал эти видения, то их видели бы мудрецы, и притом днем… «^[16].

Эти идеи Демокрита подвергались критике у эпикурейцев. Диоген из Эноанды писал: «Когда мы спим, все чувства парализованы и погашены, во сне душа же, которая бодрствует и может воспринимать, получая образы, которые доходят до нее, составляет о них непроверенное, ошибочное мнение, как будто они представляют истинную реальность. В противоположность доводам Демокрита, мы говорим, что сны никак не посылаются богами, что сны происходят от неких природных сущностей… те же образы, что вызывают зрение, вызывают и сны, так же как и мысли»^[17].

Цицерон отмечал, что Эпикур ни над чем так не насмехался, как над предсказаниями будущего, и иронизировал над Демокритом, признававшим разумными гадания по внутренностям животных. Плутарх писал, что Демокрит признавал возможным «злую ворожбу» и козни от злых образов, попавших в тело заколдованного, т. е. верил в «дурной глаз». Эпикур в сочинении «О природе» писал о Демокрите: «Те, которые дали впервые удовлетворительное объяснение (природной закономерности) и не только далеко превзошли своих предшественников, но и живших после них… тем не менее, незаметно для себя, в ряде случаев, рассуждали поверхностно, считая всемогущей слепую необходимость. Учение, проповедовавшее такие взгляды, потерпело крах, у этого (великого) мужа (т.е. у Демокрита) теория приходит в столкновение с практикой…»^[18].

Эти особенности мировоззрения Демокрита существенно не повлияли на отношение к нему в философской традиции и истории науки. Его атомистическое учение стало основанием для дальнейшего развития естествознания и материалистической картины мира.

Контрольные вопросы и задания

• 1. Перечитайте Введение и дайте определение философии религии. Опишите се проблемные поля.
• 2. В чем заключается отличие философии религии от религиозной философии и теологии?
• 3. Назовите философов, впервые предложивших онтологическое, космологическое и телеологическое доказательства бытия бога. Кратко опишите особенности этих доказательств.
• 4. Какие ранние греческие мыслители рационалистически объясняли происхождение мифологии? Перескажите содержание этих объяснений.
• 5. В чем заключается натурическая теория происхождения религии?
• 6. На основании какого постановления Анаксагор и некоторые другие мыслители были обвинены в безбожии?
• 7. Что понималось под «списком атеистов» в античной философской традиции? Был ли включен в него Анаксагор? Какие мыслители перечислены в этом списке?
• 8. Перечислите типы нечестивцев, согласно Платону.
• 9. Какое название получила теория происхождения религии, предложенная Демокритом?
• 10. Охарактеризуйте основное содержание философских идей Демокрита, связанных с мифологией и религиозной практикой.

Основная.

• 1. Демокрит. Тексты, перевод, исследования / Демокрит. — Л.: Наука, 1970.
• 2. Диоген Лаэртский. О жизни учениях и изречениях знаменитых философов / Диоген Лаэртский. — М.: Мысль, 1986.
• 3. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От теокосмогоний до возникновения атомистики. — М.: Паука, 1989.

Дополнительная.

• 1. Зайцев, А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII—VI вв. до н.э. / А. И. Зайцев. — Л.: ЛГУ, 1985.
• 2. Мотрошилова, Н. В. Рождение и развитие философских идей / Н. В. Мотрошилова. — М.: Политиздат, 1991.
• 3. Шахнович, М. И. Первобытная мифология и философия / М. И. Шахнович. — Л.: Наука, 1971.
• 4. Шахнович, М. И. Происхождение философии и атеизм / М. И. Шахнович. — Л.: Паука, 1973.

• [1] Античная лирика. Переводы с древнегреческого и латинского. М.: Художественнаялитература, 1968. С. 149.
• [2] Аристотель. Метафизика //Аристотель. Соч. в 4 т. М.: Мысль, 1975. С. 71.
• [3] Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М.: Наука, 1989. С. 171.
• [4] Там же. С. 172.
• [5] Аристотель. Метафизика. С. 77.
• [6] Фрагменты ранних греческих философов. С. 173.
• [7] Плутарх. Избранные биографии. М.; Л.: Соцэкгиз, 1941. С. 98.
• [8] Платон. Федон // Платон. Соч. в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1970. С. 67—68.
• [9] Фрагменты ранних греческих философов. С. 517—518.
• [10] Там же. С. 529.
• [11] Секст Эмнирик. Соч. в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1975. С. 247.
• [12] Демокрит. Тексты, переводы, исследования. Л.: Наука, 1970. Фр. 472.
• [13] Демокрит. Тексты, переводы, исследования. Фр. 472а.
• [14] Там же. Фр. 24.
• [15] Diogenes of Oinoanda. The Epicurean Inscription / Ed. M. F. Smith. Napoli: 1993. Fr. 24.
• [16] Демокрит. Тексты, переводы, исследования. Фр. 472.
• [17] Diogenes of Oinoanda. The Epicurean Inscription. Fr. 9.
• [18] Демокрит. Тексты, переводы, исследования. Фр. 36а.