Немецкая классическая философия

В результате освоения учебного материала главы студент будет должен:

знать

• основные принципы теорий классиков немецкой философии;

уметь

• • самостоятельно читать и изучать произведения классиков немецкой философии;
• • понимать, в чем проявилось влияние немецкой классической философии на мировую философию;

владеть

• навыками восприятия и усвоения содержания этих работ, а также его изложения и обсуждения в устной и письменной формах.

Немецкая классическая философия, представленная субъективным и объективным идеализмом, а также антропологическим материализмом, явилась важной вехой в развитии философской мысли. К ее достижениям можно отнести учение об активности человеческого сознания, этику долга, раскрытие содержания чувства прекрасного и возвышенного, познание и осознание самого себя, возвышение роли научного знания, определение соотношения субъективного и объективного, проникновение всеобщего в отдельное, указание на единство мира и раздвоенность всякого целого, нахождение источника развития, разработку диалектических законов и категорий, анализ и оценку сущности религии… Она непосредственным образом повлияла на историю философии, войдя составной частью в марксизм и оказав существенное влияние на многие последующие философские направления. Классиками немецкой философии конца XVIII — начала XIX в. являются И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. Представленные здесь основные моменты их взглядов отражают своеобразие и самостоятельность их философских систем, хотя в целом ряде случаев мы можем наблюдать преемственность в размышлениях этих выдающихся мыслителей.

Иммануил Кант (1724—1804) является родоначальником немецкой классической философии. На формирование взглядов Канта особое влияние оказали X. Вольф, А. Г. Баумгартен, Ж. Ж. Руссо и Д. Юм. По вольфианскому учебнику Баумгартена Кант читал лекции по метафизике. Следуя признаниям Канта, сочинения Руссо отучили его от высокомерия, а Юм «разбудил» его «от догматического сна». В XX в. определяющее влияние Канта признают ведущие представители феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии и аналитической философии. К его основным работам можно отнести следующие: «Всеобщая естественная история и теория неба», «Исследование степени ясности принципов естественной теологии и морали» «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Творчество Канта имеет два периода — докритический и критический. В докритическом он являлся сторонником атомистической теории строения природы, созданной древнегреческими философами Левкиппом, Демокритом и Эпикуром, полагая, что мир можно познать таким, каков он есть на самом деле, используя для объяснения его строения всего лишь законы механики (силы притяжения и отталкивания, центробежную и центростремительную и т. д.). Вселенная самопроизвольно развивается от хаоса к порядку, следуя законам, открытым Ньютоном. Уже в студенческой работе он высказал предположение о возможности многомерных пространств. Создал теорию естественного возникновения Солнечной системы из вращающейся газовой туманности с помощью постепенного уплотнения вещества и тем самым внес в картину строения мира идею естественного развития Выдвинул гипотезу о замедлении вращения Земли вокруг собственной оси из-за влияния на нее притяжения Луны, тормозящей это вращение. Пришел к выводу о неизбежном постепенном обмелении рек, истощении их водных запасов, опять-таки благодаря физической силе, постепенно оттягивающей речные воды в моря и океаны.

В критическом периоде Кант, будучи в уже достаточно зрелом возрасте, кардинально пересмотрел свои убеждения и пришел к выводу о принципиальной невозможности познания мира таким, каков он есть на самом деле. К этому выводу он пришел после рассмотрения надындивидуальных доопытных, субъективных (чувственных и рациональных) познавательных способностей человека. Теперь основное внимание он сосредоточил на рассмотрении сущности духовных свойств человека, связанных с процессом познания, нравственностью и чувством прекрасного. Три основных вопроса: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» — он свел к одному, а именно: «Что есть человек?» В этот период Кант написал три критики: «Критика чистого разума» (посвящена изучению процесса познания); «Критика практического разума» (содержит рассмотрение нравственности); «Критика способности суждения» (включает в себя изучение чувства прекрасного и эстетических категорий).

В «Критике чистого разума» он совершает, по его выражению, «коперниканский переворот». Сущность переворота заключается в утверждении, что мы не извлекаем непосредственно законы природы из опыта, а предписываем законы природе благодаря активной и субъективной структурности нашего сознания. Мы живем в иллюзии, будто объекты действительности не связаны с нашими особенностями их восприятия Канту, как и Копернику, пришлось идти против чувственной видимости, но только уже при рассмотрении самого процесса познания, где за некий центр, точку отсчета, берется не Солнце, а априорность. Основное внимание Кант уделяет рассмотрению «чистых», «априорных» (a priori — «доопытных») форм. Признаками априорного знания являются всеобщность (постоянное их присутствие во всех наших представлениях) и необходимость (их причинно обусловленная связь между собой) Данные априорные формы проходят сквозь всю совокупность частных представлений и даже выходят за пределы наших познавательных возможностей в суждениях об объектах, недоступных для нашего понимания, расположенных вне границ опыта. Свое учение Кант называет трансцендентальным идеализмом. Понятия «трансцендентальное» и «трансцендентное» органично связаны между собой. Латинское слово trans, лежащее в основе этих понятий, используется Кантом в двух значениях: трансцендентальное («проходящее сквозь») и трансцендентное («расположенное за границей»).

Наши представления, при познании объектов природы, опираются на сплав чистых форм чувственности и рассудка Кант называет их феноменами [phaenomena). В сознании мы имеем дело не с вещами как они есть, а с тем, как эти вещи нам являются, представляются, то есть нам доступны лишь явления вещей. Но есть и другое сознание, нам не свойственное, обладающее интеллектуальным созерцанием, то есть непосредственным видением объектов такими, каковы они есть на самом деле. Интеллектуальное созерцание создает ноумены (поитепа) как исчерпывающие представления об объектах. Человек пытается создать ноумены об объектах (Боге, свободе и бессмертии), лежащих вне пределов возможностей нашего сознания. Трансцендентальные представления (все представления в нашем сознании имеют данную характеристику, поскольку содержат в себе проходящие сквозь них априорные формы), выходящие за границу опыта, за границу дозволенного в познании (опору на опыт), становятся трансцендентными.

Существуют две области априорных форм — чувственность и рассудок. Чувственность предполагает созерцание, то есть внутреннее видение того, что мы создаем с помощью рассудка: комбинации ощущений, математические построения, операции с конкретными понятиями, работу воображения… Созерцание может быть: эмпирическим, когда оно предполагает операции в опыте с ощущениями (зрительными, слуховыми, осязательными и т. д.); чистым, где отсутствуют ощущения (в математике — арифметике и геометрии), и чистой формой, содержащей в себе только возможность для наполнения себя каким-либо конкретным содержанием (эмпирическим или чистым). Чистая форма чувственного созерцания имеет две разновидности — пространство (внешнее чувство) и время (внутреннее чувство). Они существуют независимо от вещей, являясь субъективными условиями человеческого сознания и познавательной деятельности. Принципом пространственного созерцания является одновременность сосуществования самостоятельных частей, расположенных вне друг друга, где они находятся как бы, по выражению Канта, в состоянии «общения» между собой. Принципом созерцания во времени является последовательность расположения частей друг после друга.

Кант, отвечая на частный вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике, разделил все суждения на аналитические и синтетические, открыв область априорных чистых форм. Формы эти служат необходимым условием образования математических и эмпирических суждений (охватывая, тем самым, все без исключения человеческие представления). В аналитических суждениях предикат принадлежит субъекту, а в синтетических суждениях части самостоятельны, хотя и находятся в определенном отношении при образовании нового значения. Все аналитические и синтетические действия рассудка невозможны без созерцания того, что расположено либо вне друг друга одновременно (созерцание в пространстве), либо без созерцания последовательного соединения частей с помощью мышления в некоторое целое в синтезе (при созерцании во времени). Поэтому как чередуются между собой анализ и синтез, точно так же чередуются между собой созерцания в пространстве и времени.

К априорным формам рассудка относятся идеи чистого разума, категории рассудка и способность суждения. Идеи чистого разума носят регулятивный характер, поскольку управляют категориями, способностью суждения и всеми действиями нашего мышления. Следует назвать три идеи чистого разума: архитектоника, целокупность и принцип достаточного основания.

Архитектоника есть способность нашего рассудка создавать системы по принципу подчинения второстепенных значений главному, то есть более общему. В ней заключен своеобразный принцип пирамиды. Целокупность, как идея разума, есть абсолютное и безусловное единство всех условий, чего в опыте достичь невозможно. Идея разума, в частном случае ее использования, переходит в категорию рассудка, и в самом общем смысле есть способность объединять отдельные разрозненные и качественно отличные друг от друга значения какой-либо общей границей. Кант указывает, что «трансцендентальное понятие разума есть не что иное, как понятие целокупности условий для данного обусловленного».

Принцип достаточного основания означает, что имея определенный набор значений, объединенных общей границей, мы в какой-то момент считаем себя вправе сделать какое-либо заключение, расположив эти значения последовательно друг за другом в силу их (действительной или мнимой) причинной обусловленности Эта идея чистого разума проявляет свою сущность в формальном логическом законе достаточного основания: «закон достаточного основания есть основание возможного. объективного знания явлений касательно отношения их во временной последовательности».

Категории рассудка помогают совершать самые простые мыслительные операции при установлении некоторого множества, разграничении целого и части, определении чего-то как части целого или множественности частей внутри целого, нахождении причины и следствия и т. п. В таблице категорий Кантом указываются следующие: количества (единство, множественность, целокупность), качества (реальность, отрицание, ограничение), отношения (присущность и самостоятельное существование, причинность и зависимость, взаимодействие между действующим и подвергающимся воздействию), модальности (возможность — невозможность, существование — несуществование, необходимость — случайность). Последнее третье значение в ряду является результатом синтеза двух предыдущих.

Что Кант говорит о взаимодействии чувственности и рассудка? Чувственность ничего не может мыслить, а рассудок ничего не может созерцать. Все действия рассудка, направленные на познание природы всегда, так или иначе, сопровождаются созерцаниями. Одно без другого существовать не может — всякое созерцание обусловлено действием мышления, а любое действие мышления всегда сопровождается каким-либо созерцанием. В результате проведенного кропотливого анализа при рассмотрении содержания чистых форм чувственности и рассудка. Кант делает вывод о том, что человеческое мышление в познании объектов природы не может быть не связанным с созерцаниями в пространстве и времени. Следовательно, мы не обладаем так называемым мистическим интеллектуальным созерцанием, то есть непосредственным видением того, что представляет собой вещь, как она есть на самом деле.

Кант вводит понятие «вещь в себе». По сути, это любой объект неживой или живой природы. Он представляет для нас вечную тайну, содержит в себе неразрешимую загадку. Мы бесконечно долго можем накапливать знания об окружающей действительности, но никогда не поймем мир, в котором живем, поскольку он для нас принципиально непознаваем. Минерал, цветок, обыкновенная муха — все это «вещи в себе». Можно выделить четыре аргумента кантовского агностицизма:

• 1. Способ существования нашего сознания (его структурированность и заключенный в нем принцип априорности) отличен от способа существования окружающих нас вещей природы. Природа сознания и природа вещей как они есть различны.
• 2. Исследователь никогда не достигнет конечной причины, поскольку всегда будет иметь дело только со следствием чего-то другого.
• 3. Наш опыт всегда ограничен и потому никогда не будет обладать исчерпывающей полнотой
• 4. Пространственно-временные созерцания и аналитикосинтетические суждения представляют собой отношения, но вещи не состоят из одних только отношений.

Наш рассудок имеет склонность уходить в область трансцендентного, расположенного за границей опыта. Выходя за эти границы, он запутывается в собственных мнениях, создавая взаимоисключающие суждения. Так образуются антиномии. Более или менее достоверные знания мы можем иметь только в пределах действительного или возможного опыта. Но как только наш рассудок покидает границы опыта, своеобразную точку опоры, пытаясь составить мнение о недоступных для него предметах, он начинает противоречить сам себе. Такое состояние Кант образно называет «скандалом разума с самим собой». Наблюдая за развитием общечеловеческой мысли, Кант выделил несколько вполне сформировавшихся взаимоисключающих идей об устройстве мира. Вот его четыре антиномии:

• 1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве — мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве.
• 2. Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого — ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
• 3. Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность — нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы.
• 4. К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность — нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причины.

При желании мы можем легко найти в истории общечеловеческой мысли сторонников той или иной точки зрения.

Этика долга Канта имеет следующие характерные черты. Абсолютно доброй волей обладает только Бог. Он создал моральный закон для человечества (систему вечных и «общегодных» моральных норм), поместив его в душу каждого из людей. Поэтому моральный закон априорно присутствует внутри каждого из нас, но никому из смертных невозможно следовать ему в полной мере. Человек должен принуждать себя выполнять этот совершенный нравственный закон, непременно осознавая его (только при этом условии осознания его разумом поступки человека можно считать нравственными). В этике Кант сообщает человеческому разуму способность непосредственно постигать сущность божественного закона мироздания (морального закона). В противном случае человек освобождался бы от ответственности за свои неблаговидные поступки при несоблюдении предписанных свыше норм, поскольку оказался лишенным возможности знать этот закон. Таким образом, человек принадлежит к миру природы и ноуменальному миру одновременно. Кант определяет два условия повеления (императива) для воли, которые могут исходить либо от стремления к разнообразным удовольствиям, либо от морального закона.

Категорический императив предполагает отказ от удовольствия, самолюбования и ближайшей выгоды ради служения всеобщему моральному закону. Его смысл заключается в следующем: поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для поведения всех, то есть нормой всеобщего законодательства. Это путь страданий. Гипотетический императив ищет возможность удовлетворения природных склонностей, нацелен на утоление жажды удовольствий. Сущность человеческой свободы заключается в свободе от природных склонностей. Один из смыслов человеческой свободы заключается и в нашей способности идти собственным путем к осуществлению имеющегося внутри каждого морального закона, несмотря на губительные советы, наставления и сложившиеся жизненные ценности окружающих. Кант указывает: «никогда не относись к человеку только как к средству, но всегда также и как к цели». По мысли Канта, прогресс человеческого общества происходит благодаря конкуренции в естественном стремлении людей к самоутверждению с помощью самосовершенствования.

Эстетика Канта берет за первичное чувство, когда человеку что-то нравится или не нравится с точки зрения внутренней формы воспринимаемого объекта (картина, скульптура, здание, музыкальное произведение…). Здесь присутствует эмоциональная оценка без цели использовать объект для какой-либо выгоды, удовлетворения практической потребности. Когда выносится суждение вкуса, то ищется логическое обоснование для переживаемого положительного или отрицательного эмоционального состояния и, как правило, субъективное суждение вкуса отдельного человека претендует на всеобщую значимость. Прекрасное одновременно выступает символом доброго (гармоничного, целесообразного сочетания части и целого), его нельзя приравнивать к приятному, которое бесконечно субъективно и случайно. От чувства прекрасного отличается чувство возвышенного. Категория возвышенного вырастает из осознания величия человеческого разума и морального превосходства перед лицом подавляющей грандиозности мира, воспринимаемого негативными эмоциями. Гений создает законы красоты, не противоречащие природе, невольно порождая целую армию подражателей.

Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814), познакомившись с сочинениями Канта, сразу же почувствовал себя кантианцем и стал искать встречи с автором полюбившейся философской системы. Эта встреча состоялась, но Кант отнесся к Фихте и его восторженным отзывам о своей системе, равно как и к изложению собственных взглядов Фихте, достаточно прохладно. На следующий год Фихте анонимно опубликовал работу «Опыт критики всяческого откровения», принятую читателями за сочинение самого Канта. Когда Кант публично поддержал «Опыт», назвав при этом имя автора, Фихте сразу же стал знаменит. Учение Канта оказало определяющее влияние на «наукоучение» Фихте. Он был убежден, что развивает систему Канта, но Кант решительно и публично отмежевался от взглядов своего ученика, при этом они обменялись достаточно обидными колкостями. Диалектика Фихте бесконечного процесса творческого самоопределения Я в переработанном виде (трансформация самосознания из субъективного идеализма применительно к объективному идеализму) была воспринята Ф. В. Шеллингом и Г. В. Ф. Гегелем. К основным сочинениям Фихте можно отнести «Основы общего наукоучения», «Назначение человека», «Речи к немецкой нации».

«Наукоучение», по мнению Фихте, есть последняя задача философии, заключающаяся в исследовании научного знания. Наиболее одухотворенный, истинно ценный человек — это ученый, проникающий в тайны мироздания и в определение сущности самого сознания «Наукоучение» состоит из многих положений и должно иметь систематическую форму. Как система:

• 1. Оно есть «наука наук», обосновывающая основные принципы организации и аксиомы всех частных научных дисциплин.
• 2. Представляет собой исследование закономерностей человеческой духовности, надындивидуального человеческого сознания (Я) и его связи с мировым, божественным сознанием.

Центральное понятие в «учении о науке» есть деятельность безличного, надындивидуального сознания — Я и его самопознание Я определяет себя и свою противоположность — мир объектов, расположенных вне сознания, то есть не-Я. Познавая действительность, сознание наполняется конкретным содержанием, определяя то, что расположено вне самого сознания (хотя это входит в содержание сознания в процессе познания действительности). А затем, через производимые сознанием действия, оно определяет само себя, отвечая на вопрос «что есть сознание в своем чистом виде?», то есть оно определяет собственную чистую сущность.

Система «наукоучения» такова:

• 1. «Я есть Я» — человеческое сознание определяет свою сущность в процессе собственной деятельности (что оно есть в чистом виде и каково его содержание — рефлексия, взгляд сознания на самого себя). Деятельность сознания является условием его самопознания.
• 2. «Яестъ не-Я» — наше сознание определяет, что оно наполнено представлениями о существующей действительности, внешней по отношению к самому сознанию. Одновременно с этим понимая, что это лишь иная форма существования нашего сознания, поскольку содержит то, что находится внутри него. Содержание имеющегося в сознании помогает раскрыть для нас сущность самого сознания.
• 3. «Я есть Я и не-Я» — формула, объединяющая в себе два предыдущих значения и потому обладающая исчерпывающей полнотой, характеризующей надындивидуальное человеческое сознание, связанное с божественным сознанием и существующей действительностью.

На эту самоочевидную формулу Фихте натолкнуло кантовское учение о «трансцендентальном единстве апперцепции» (его суть — все наши представления находятся внутри индивидуального и надындивидуального Я, фокусируюсь в нем).

В «Основах общего наукоучения» Фихте настойчиво пытается допустить возможность совмещения «абсолютного», то есть божественного сознания, присутствующего во всем мире природы в качестве сущности мира и вещей, с человеческим сознанием. Это тождество, недопустимое для теории познания Канта. Таким образом, божественное сознание — Я и человеческое сознание Я сливаются, но при этом человеческое Я выступает лишь как часть и продукт божественного сознания. Поэтому человеческое сознание смутно отражает в себе идеал совершенного во всех отношениях божественного сознания. На позднем этапе своего философского творчества Фихте переходит на богословскую терминологию и отмечает согласие наукоучения с прологом Евангелия от Иоанна, где говорится, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово выступает здесь синонимом знания, отображающего мудрость Бога, растворенную в мире. Обратим внимание на диалектику: в сознании присутствует разделение единого сознания на две части, составляющие внутреннее противоречие сознания, — Я и не-Я, объединяясь в единое целое, — «Я есть Я и не-Я».

Этика Фихте основана на переосмыслении кантовской этики долга Фихте подчеркивает, что в кантовской этике следование моральному закону исключает получение чувственного удовольствия. Поэтому он выдвигает идею о возможности радостного исполнения долга. Справедливости ради надо отметить, что Кант, в частности, не отрицал и такую возможность Фихте строит теорию идеального государства, имеющую сходство с социалистическими учениями. Государство, по его мнению, должно планировать производство и контролировать распределение. Необходима государственная плановая экономика. Фихте предлагает создать «замкнутое торговое государство» на фоне неконтролируемой мировой торговли, которое будет иметь монопольное право на коммерческие отношения со всеми другими странами в интересах большинства населения.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854) после учебы в латинской школе и семинарии поступает в богословский институт, где знакомится с Гегелем. Защищает диссертацию об истолковании библейского сюжета. Встречается с Фихте и осваивает его идеи наукоучения. Затем у него проявляется интерес к пантеистическому мировоззрению Спинозы. Шеллинг видел свою заслугу в соединении учения о природе Спинозы с идеализмом Фихте Шеллинга приглашают в Берлин, где он пять лет читает курс своих лекций. Среди его слушателей были М. Бакунин, С. Кьеркегор, Ф. Энгельс. Гегеля он считал своим учеником, который, по его мнению, исказил и ухудшил принципы его системы. В России Шеллинг повлиял на взгляды П. Я. Чаадаева, славянофилов, а также на формирование религиозной философии В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева. В своих произведениях Шеллинг балансировал между философией, теософией и поэзией, часто раскрывая свои взгляды через мистические художественные образы. К основным его сочинениям можно отнести работы «Система трансцендентального идеализма», «Идеи к философии природы», «Первый набросок системы натурфилософии», «Введение к наброску системы натурфилософии» и «Всеобщая дедукция динамического процесса».

В своих главных чертах философское учение Шеллинга говорит о единстве всего существующего: единстве духовного и материального; единстве субъекта и объекта; о всеобщем, постоянном изменении и развитии существующего; о делении всякого целого на противоположные части, борьба между которыми и приводит ко всякому изменению, движению и развитию. Шеллинг принял и развил намеки Фихте о тождестве сознания с сущностью объекта познания. Возможность тождества сознания с сущностью объектов познания у Фихте он сделал основным принципом своей философской системы. Природа воспринималась как единый живой организм, обладающий духовностью, развивающейся по определенным ступеням от бессознательного состояния в неживой природе к форме сознательного отражения действительности в разуме человека. Природа понимается как некоторое абсолютное целое, единое в себе, сочетающее творящий субъект и сотворенный объект, духовное (идеальное) и материальное.

Его философии свойственны дуалистичность, то есть сочетание духовного и материального, проявляющегося в природе, и пантеизм как слияние Бога с природой, где природа выступает проявлением божественной сущности. Благодаря самораздвоению единого природа отражает (в более простых формах: минералы, растения, животные) и познает саму себя (в божественном и человеческом сознании). Наивысшей формой постижения действительности является интеллектуальная интуиция, присущая философскому и художественному мышлению, где сущность действительности дана без усилия разума, в интуитивном озарении. Искусство оказывается совершеннее философского (только рационального, понятийного) постижения мира, поскольку в нем происходит сплав сознательного и бессознательного, теоретической и практической деятельности.

Его трансцендентальная философия состоит из соотношения трех значений:

• 1. «Я есть Я» — духовное находится в непроявленном, скрытом состоянии, оно пассивно и ограничено самим собой.
• 2. «Я действующее» — духовное создает реальность мира из его неподвижной материи, внешне выражая себя через действие.
• 3. «Осознающее себя Я» — в процессе творческой деятельности по сотворению материального мира духовное активное начало познает само себя. Осознавая себя, духовное начало готовится к новым проявлениям своих творческих потенциалов, разума и воли. Таким образом, мир постоянно развивается и меняется, где дух свободен в своем бесконечном творчестве. Бог есть бесконечная деятельность при стремлении к самопостижению. Стремление к самопознанию существовало до проявления божественной творческой энергии. Поэтому самопознание можно назвать темной основой Бога, существующей в самом Боге и в каком-то смысле это есть непонимание Богом самого себя. В Боге просветленный разум торжествует над его темными стремлениями, стремится к этому.

Источником существующего зла является свобода человеческой воли, разрушающая единство части и целого (при сочетании личного и общественного интересов), заложенное в абсолютном единстве мира. Почему возможна злая воля человека? Шеллинг полагал, что поскольку человек есть лишь часть мироздания, то в человеческой духовности отражается «темная основа» Бога как его безличной повсеместно присутствующей духовности.

Произведение искусства сочетает в себе разумность и интуицию, где «…каждая картина открывает интеллектуальный мир» (то есть идею. —А. К). Творческая личность, руководимая своим разумным замыслом, преследует поставленные перед собой цели, владея техникой творчества. Но в процессе создания произведения она выходит за границы осознаваемого с помощью понятий и погружается в бессознательную область, сочетающую свободу и необходимость. С помощью бессознательного движения души творец приобщается к абсолюту и бесконечному, лежащему в первооснове мира. Всякое творчество сочетает в себе противоположности сознательного и бессознательного. Произведение есть сочетание чего-либо отдельного, конечного (изображаемого: предмета, состояния, образа, человеческого характера, события.) и бесконечного. Прикосновение к бесконечному началу происходит с помощью интуиции. «Таким образом, — считает Шеллинг, — чтобы стать объектом философии, искусство должно вообще либо действительно воспроизводить бесконечное в себе как особенном, либо, по крайней мере, быть в состоянии воспроизводить его».

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) в 23 года заканчивает учебу в теологическом институте и получает степень магистра философии. Сотрудничает с Шеллингом в издании философского журнала и пишет работу «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга», в которой поддерживает взгляды Шеллинга. Работает домашним учителем, а после получения значительного наследства решает заняться карьерой философа. Заметное влияние на мировоззрение Гегеля оказали Руссо, Кант, Фихте и Шеллинг. В определяющих мировоззренческих моментах Гегель считал себя учеником Шеллинга. Основные его сочинения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии».

Учение «абсолютного идеализма» Гегеля акцентирует внимание исключительно на логичности и разумности божественного замысла мироустройства, сохраняя в своей системе самые общие принципы мировоззрения Шеллинга (раздвоенность всего существующего, развитие через борьбу внутренних противоречий, всеобщая взаимосвязь вплоть до взаимоперехода противоположностей). В принципиальном отношении его учение состоит из двух частей:

• 1. Системы (в мире присутствует жесткая, неподвижная система из всеобщих законов, свойств, раздвоенности и противоречивости единого, инобытия идеи, самопознания абсолютного духа и т. д.).
• 2. Метода (все находится в постоянном движении и изменении благодаря действию неизменных всеобщих законов).

Главной ценностью системы является рассмотрение содержания всеобщих законов и свойств. В существующей философской литературе укоренилось мнение о противоположности системы и метода, которая якобы указывает на логическую нестройность, запутанность, слабое место в философии Гегеля. На самом деле эта двойственность (одновременное сочетание покоя и движения) есть общее свойство всего существующего, отмеченное еще во взаимоисключающих суждениях мыслителей Древней Греции.

На объективно-идеалистической основе он создает логически стройную теорию взаимоотношения всеобщих законов и категорий диалектики. Центральные понятия диалектики (как и у Шеллинга): всеобщая взаимосвязь, раздвоенность всякого единого, развитие через борьбу противоположностей. Противоречие есть внутренний источник развития, а оно, в свою очередь, проходит три ступени («триада»): тезис (утверждение) —антитезис (отрицание) — синтез (совмещение частей утверждения и отрицания в новом качестве). Развитие происходит по спирали, при повторении отдельных элементов на новом, более высоком качественном уровне. Центральным понятием его философии является «развитие» Развитие свойственно и абсолютному (божественному) духу, управляющему движением во всем мире.

Гегель формирует законы диалектики:

• 1. Единство и борьба противоположностей. Внутренние противоположности служат источником развития. Их единство обеспечивается взаимодействием и общим признаком (посредствующим звеном при переходе одной противоположности в другую). Подчиняет себе два остальных закона.
• 2. Отрицание отрицания. Всякое изменение, развитие предполагает отрицание своего предыдущего состояния, но и то, что сейчас отрицает, тоже будет затем отрицаться.
• 3. Переход количественных изменений в качественные и обратно. При накоплении количественных характеристик однородного происходит качественный скачок «Обратно» означает количественное накопление произошедших качественных изменений (качество переходит в количество) и (или) переход обратно в свою противоположность.

Категории отражают всеобщие свойства природы и духовной жизни, которые также противоположны: ничто и нечто; часть и целое; единичное, особенное, общее и всеобщее; сущность и явление; содержание и форма; причина и следствие; возможность и действительность ит.д.

Божественный, или «абсолютный дух» создает из самого себя «абсолютную идею» мироустройства, которая предписывает миру всеобщие законы и свойства, подчиняющие себе всякое существование в духовной и материальной сферах. Это движение проходит по трем последовательно восходящим ступеням:

• 1. Начинается в области чистой мысли, в понятии («абсолютная идея»).
• 2. Мысль об устройстве мироздания путем метаморфозы находит свое внешнее выражение в природе, растворившись в ней Природа есть инобытие абсолютной идеи.
• 3. Духовная жизнь общества в виде общественных форм сознания (религия, мораль, право, идеология, политика, наука, искусство и философия) В своем абстрактном отвлечении от частностей мироустройства и при одновременном их учете философия поднимается (возвышаясь над всяким отдельным знанием) до постижения сущности абсолютной божественной идеи мироздания, которая лежала в его основе Отметим, что великий диалектик отрицал эволюцию и мутацию в природе, обусловленную приспособлением биологических организмов к изменившимся внешним условиям.

Рассудок (первая ступень мышления) есть способность логично и ясно мыслить. Рассудок разделяет мир, определяя единичные значения. Мир представляется совокупностью различных по качеству сущностей, отличных друг от друга Рассудку не дано возвыситься над различиями и увидеть их единство, взаимосвязь. Разум (высшая ступень мышления — диалектического) предполагает умение открыть в любой сущности (ее определениях) раздвоенность на взаимосвязанные противоречия. Критерием истины становится противоречие в суждении, отражающее противоречие действительности, а отсутствие противоречия является признаком заблуждения. Такой ход мысли Гегель называет движением «от абстрактного к конкретному». Оно предполагает движение от одностороннего взгляда к целостному видению многогранности объекта познания. «Конкретное» выступает как противоречивая множественность, связанная внутренней необходимостью. Высшая конкретность есть восхождение к идее Бога, породившего все без исключения противоположности мира, вложившего во все существующее борьбу противоположностей как источник внутреннего развития.

Мысль способна отражать сущность объективной действительности во всех ее проявлениях, так как в сущности вещи заключена имевшаяся до вещи идея. Всякая часть мира может быть познана только через представление о всеобщем. «Абсолютный дух» создал человека и его общественное сознание ради созерцания своей идеи мироустройства в отражении общечеловеческого сознания. Таким образом, божественный разум возвращается к Богу. Цель человеческого познания есть познание «идеи» Бога и его «духа».

Изображение Бога с помощью понятий «каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа» является содержанием логики. Под конечным духом можно понимать духовность отдельного человека, а также всю духовность форм общественного сознания (мораль, право, религию, искусство…), имеющих свое ограничение по отдельному характерному признаку. Существует «объективная» и «субъективная» логика. «Объективная» логика присутствует в «абсолютной идее», а «субъективная» (схватывание существующего человеческим сознанием) отражает «объективную» через ее инобытие в природе, обществе и мышлении. Инобытие «объективной» логики есть ее реальное существование в природе, обществе и мышлении.

Философия духа включает в себя:

• 1. Субъективный бух. Человеческая душа во всей совокупности ее проявлений: эмоциональные переживания, сознание, самосознание, рассудок и разум, этические нормы.
• 2. Объективный дух. Формы социального существования и регулирования соотношения индивидуальных, групповых и общественных интересов в области общественной морали и права. Государство имеет собственные (общественные) интересы, которые выше интересов отдельных граждан.
• 3. Абсолютный дух. В единстве субъективного и объективного духа отражается содержание абсолютного духа. Существуют три основные формы абсолютного духа: искусство, религия и философия.

Искусство выражает абсолют в чувственных образах, религия — в «представлениях», а философия — в понятиях. Философия наиболее точно раскрывает сущность абсолюта. Искусство бывает «символическим» (образ и предмет соотносятся лишь внешним образом по аналогии), «классическим» (образ и предмет гармонично сочетаются при трудности разделения образа и объекта) и «романтическим» (у творца художественного произведения возникает понимание невыразимости идеи в образах).

В его философии история развивается помимо желаний и интересов отдельных людей. Мировой разум управляет движением человеческой истории по своему усмотрению, и потому его логика непостижима. В определенный момент мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то народ и в нем выдающихся личностей, способных реализовывать нужные для мирового разума идеи (вкладывая их в сознание выдающихся политических деятелей и полководцев, ведущих за собой массы).

Людвиг Фейербах (1804—1872), учился в Гейдельбергском и в Берлинском университетах. Прослушал все лекции Гегеля по философии и логике. Первоначально был последователем объективного идеализма Гегеля, но затем, критически переосмыслив его взгляды, окончательно порывает с гегелевским учением, став материалистом и атеистом. Преподает в университете, но за выражение своих атеистических взглядов лишается возможности работать в университетах Германии. Последующее уединение в одной из деревень Тюрингии он рассматривал как свой протест против гонений на человека иных убеждений. Среди основных сочинений можно назвать: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основы философии будущего», «Сущность религии».

Антропологический материализм Фейербаха ставит в центр внимания человека, которого он считает частью природы, а не творением Бога. С идеей Бога-Творца, как он справедливо замечает, тесно связан объективный идеализм. Фейербах определял объективный идеализм как рационализированную религию. Согласно его представлению, религия и философия противоположны, поскольку в основании религии лежит вера в догматы, а основу философии составляет вечное сомнение и разум, ищущий естественные, а не сверхъестественные объяснения явлений природы и всего существующего. Главную задачу философии он видел в критике религии, разоблачении накопившихся религиозных иллюзий и предрассудков. Центром философских размышлений должен стать не Бог, а человек, поскольку не Бог создал человека, а человек создал в своем воображении Бога.

Отдельный человек не заключает в себе общечеловеческой сущности, поскольку в совокупности усилий на протяжении общечеловеческой истории вся человеческая сущность предстает более многогранной, более совершенной, наполненной более глубоким содержанием. Каждый отдельный человек чувствует себя по сравнению с ней бесконечно ничтожной величиной во всех отношениях. «Отдельный человек, — пишет Фейербах, — как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

Вера в Бога возникла благодаря человеческой способности к абстрагированию, отчуждению человеком от своей собственной сущности положительных, причем доведенных до предельной степени совершенства человеческих качеств (всемогущество, всезнание, благость, вечность существования, справедливость). Бог есть фантастическое отражение общечеловеческой сущности в ее положительном значении. Это мечта человека о совершенстве, которую он создал и которой он поклоняется как реальности. В образе Бога создается идеал все из тех же человеческих качеств, но при этом учитывается родовая (возможная) вечность существования человечества, родовой всепроникающий разум, родовое совершенство в обладании истиной, благом и красотой. Высшее проявление лучших человеческих качеств становится для человека Богом, главной ценностью. Одной из причин веры в Бога является, согласно Фейербаху, раздвоение человеческой сущности на «светлую» и «темную» стороны. «Разлад между богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад человека с его собственной сущностью». Итак, любовь к Богу есть ложная форма любви человека к своей фантазии о собственном совершенстве. Она должна быть заменена подлинной любовью человека к самому себе, возможному собственному совершенству, совершенству ближнего.

В решении вопроса о познании Фейербах утверждал, что ощущения дают нам подлинное представление о реальности и составляют единственный источник нашего познания. Благодаря ощущениям мы познаем физические объекты, свои психические состояния и духовный мир других людей. Если бы мы были лишены ощущений, то не имели бы ни малейшего представления о существующей действительности Фейербах отрицал возможность познания с помощью чистого разума, считая это выдумкой идеалистической философии.

Вопросы для самоконтроля

• 1. Каковы принципы априорных форм пространства, времени, чистого разума и двух разновидностей способности суждения в теории познания Канта?
• 2. Каким образом Фихте пытался отождествить субъективное и объективное, субъект и объект познания, и благодаря чему, по его мнению, человечество придет к соблюдению общезначимых норм?
• 3. В совокупности каких основных значений Шеллинг видит единство мироустройства?
• 4. Почему философское учение Гегеля называют панлогизмом?

Аналитические вопросы

• 1. Какие аргумента использовал Кант для я невозможности познания мира таким, каков он есть на самом деле?
• 2. Фихте последователь и идейный противник Канта. По каким признакам это можно обнаружить?
• 3. Что привносит нового Шеллинг в объективный идеализм нового по сравнению с Фихте?
• 4. Каким образом взаимосвязаны в учении Гегеля система и диалектический метод?
• 5. Сможете ли вы опровергнуть аргументы Фейербаха, объясняющие веру в бога?

Творческие вопросы

• 1. В каких областях деятельности возможно использовать характеристики деятельности априорных форм созерцания пространства и времени Канта?
• 2. Возможно ли найти универсальное основание для всех наук на основе тождества навуки и религии, субъективное и объективное, как это предлагал Фихте?
• 3. Можно ли считать систему совершенствования духа в процессе осмысления своей творческой деятельности Шеллинга теодицеей?
• 4. Справедливо ли положение Гегеля о тождестве абсолютного духа и сознания?

Асмус, В. Ф. Иммануил Кант / В. Ф. Асмус. URL: http://klex.ru/732 (дата обращения: 29.05.2016).

Гегель, Г. В. Ф. Наука логики / Г. В. Ф. Гегель. — СПб.: Наука, 1997. — Кн. 3.

Гулыга, А. В. Немецкая классическая философия: монография / А. В. Гулыга. — М. :Рольф, 2001.

Иваненко, А. А. Философия как наукоучение. Генезис научного метода в трудах И. Г. Фихте / А. А. Иваненко. — М.: Владимир Даль, 2012.

Кант, И. Критика чистого разума / пер. с нем. Н. Лосского / И. Кант. — М.: Эксмо, 2006.

Кричевский, А. В. Образ абсолюта в философии Гегеля и позднего Шеллинга / А. В. Кричевский. — М.: Книга по требованию, 2013.

Нерсесянц, В. С. Гегель: монография / В. С. Нерсесянц. — М.: Инфра, 2012. Ойзерман, Т. И. Кант и Гегель (опыт сравнительного исследования) / Т. И. Ойзерман. — М.: Канон+; РООИ «Реабилитация», 2008.

Шеллинг, В. Й. Система трансцендентального идеализма / В. Й. Шеллинг // Шеллинг В. Й. Соч.: в 2 т. — М.: Мысль, 1987. — Т. 1.