Космополитизм и космополитическая идентичность

Содержание Введение

Изначальная идея Космополитизма Космополитизм и космополитическая идентичность: практики интерпретации Особое значение концепции нового космополитизма У. Бека

О гражданстве и о космополитической демократии Определение Мультикультурализма Мультикультурное общество Обоснование мультикультурализма Заключение Список используемой литературы

Введение

Мирогражданство — большая тема, обсуждавшаяся в течение двух тысячелетий, начиная со стоиков, и получившая новый резонанс в последние годы, в первую очередь это связано с процессами глобализации.

Глобализация это повсеместно происходящий процесс, результатами которого становится такие тенденциями, как возрастание многообразия человеческих сообществ, усиление специфических особенностей экономики, политического строя, культуры, рост тяготения к их сохранению, а с другой стороны, возникает реальное единство и взаимозависимость народов. В свою очередь усиление международного сотрудничества и понимание того, что складываются общецивилизационные процессы, что важнейшие национальные и внутригосударственные проблемы (экономические, продовольственные, энергетические, экологические, информационные, демографические) могут быть решены лишь совместными усилиями.

Если все вышесказанное подвести к нашей дисциплине, можно сказать об актуальности данного процесса, как объекта для изучения. Это можно обосновать, тем, что в процессе международного сотрудничества происходят межкультурные коммуникации, которые в свою очередь усложнены специфическими для разного народа понятиями, нормами, культурными традициями. Конечно, если контакты происходят в деловой среде, то здесь «острые углы» сглаживаются за счет делового этикета, правил и норм, принятых в деловой среде. А если говорить о простых людях, которые в силу определенных причин вынуждены сменить место жительства и адаптироваться к новому обществу, к новой «инаковой» культурной, бытовой среде. Если подвести все к теме мой работы, то хочу сказать, что процесс адаптации и принятия инокультурных представителей должен происходить с двух сторон, как принимающей, так и со стороны адаптируемой. космополитизм мультикультурализм Так в своей работе я буду рассматривать довольно утопическую теорию мультикультурализма, как процесс создания благоприятных факторов в обществе для принятия представителей других народов с их самобытными особенностями, а в качестве мировоззренческой основы, специфической черты и инструмента для «обезболивания» процесса адаптации будет выступать понятие космополитизм.

Прежде хочу заметить, что данная тема является в последнее время очень актуальной, но вместе с тем спорной и не достаточно изученной. Основной проблемой является устаревшее, довольно категоричное восприятие понятий «мультикультурализм» и «космополитизм». При оценке этих теорий, многие ученные обращаются к изначальным определениям, к истокам возникновения, а также дают им свою собственную однозначную, субъективную оценку, в основном отрицательную. Отчасти это правильно, но с другой стороны сейчас эти понятия надо рассматривать под призмой современных происходящих процессов, вносить корректировки в их определения. А также уходить от стереотипов, что данные понятия подразумевают отказ от своей этнической идентичности, культурных, религиозных ценностей, а в результате от своей Родины и чувства патриотизма к ней.

Изначальная идея Космополитизма Космополитизм — теория, которая призывает к отказу от патриотических чувств, в отношении страны, но заменяет их аналогичными по отношению к миру, планете Земля. «Единство человеческого рода» — вот главная его идея. Космополитизм противоречит интернационализму. Очевидно, что современное общество вступило в процесс формирования единой планетарной цивилизации, в которой отдельные страны и народы действительно потеряют статус автономных самодостаточных единиц. И вместе с тем современное человечество находиться лишь в начале этого процесса, в той его фазе, когда понятия «национальная экономика», «национальная политика» еще не стали фиктивными, а отдельные страны все еще являются обществами, не потерявшими принципиальную способность выживать в режиме автономного существования. Космополиты не ассоциируют понятие «Родина» с политическим режимом или общественным строем, ставят права и интересы личности выше прав и интересов государства, считают, что государство было в свое время создано для защиты прав своих граждан и должно отстаивать их интересы, а не граждане должны жертвовать всем и вся ради неведомых им интересов государства. Коренное отличие космополитизма от интернационализма в том, что целью космополитизма является освобождение человека от националистических догм и «державной» мании величия, а целью интернационализма является, наоборот, экспорт отечественного национализма и «державности». Космополитизм — идеология т. н. мирового гражданства. В философии стоицизма все люди являются гражданами единого мирового государства Космополиса. В эпоху Возрождения и Просвещения идеал мирового гражданства был направлен против феодальной раздробленности (Данте, Кампанелла), выражал идеи освобождения индивида от феодальных оков (Лессинг, Гете, Шиллер, Кант, Фихте). В современных условиях космополитизм выступает в виде различных социально-политических ориентаций от взаимодействия и сближения народов и государств до нигилистического отношения к национальной культуре и традициям. Таким образом, космополитизм — идеология т.н. «мирового гражданства», ставящая интересы граждан выше интересов отдельной нации.

Со времени своего возникновения понятие космополитизма имело различное содержание, определяемое конкретно-историческими условиями. Кризис античного полиса и создание государства Александра Македонского явились причиной появления разных по содержанию космополитических воззрений. Одни из них обосновывали расширение сферы эксплуатации (Александр Македонский, Марк Аврелий). Космополитизм Антисфена и Диогена Синопского выражал отрицательное отношение к полису. Стоики, главным образом Зенон из Китиона, в космополитическом идеале искали общественную форму, которая бы сделала возможной жизнь каждого человека по единому всемирному закону. В эпоху феодализма основным носителем реакционных космополитических тенденций выступала католическая церковь. В период Возрождения идеи мирового гражданства были направлены против феодальной раздробленности (Данте, Т. Кампанелла). В Германии, в противоположность феодально-партикуляристскому «патриотизму» и княжескому деспотизму, идеи мирового гражданства развивались у Г. Э. Лессинга, И. В. Гете, Ф. Шиллера, И. Канта, И. Г. Фихте в своеобразном единстве с патриотическими идеями.

Космополитические идеи получили еще более распространение в эпоху империализма, отражая объективную тенденцию капитализма к интернационализации, действующую наряду с образованием национальных государств. Космополитизм представляет собой неотъемлемую часть идеологии империализма: буржуазные политические науки; экономические теории права (теории международной правосубъектности личности и так называемого мирового права, основанные на отрицании национального и государственного суверенитета). Космополитические идеи создания мирового государства или мировой федерации выдвигаются в современных условиях также представителями гуманистического пацифизма (например, предложение о предложении ООН в мировое государство). Однако подобные теории носят явно утопический характер, так как не учитывают существование государств с различным социальным строем, а также борьбы народов за национальное освобождение.

Космополитизм и космополитическая идентичность: практики интерпретации Говоря о космополитизме, мы говорим не просто о некоем очередном социальном феномене, который требуется понять, но о смене самого видения современного мира. Речь идет, иными словами, если следовать У. Беку, об иной концепции социального космополитизма, социальных отношений в ситуации глобализации. Или иначе: проблема более строгой концептуализации космополитизма.

В современной литературе о космополитизме можно выделить 4 главные проблемы:

1) проблема неопределенности и связанные с ней культурные исследования, использующие понятие космополитизм в качестве пустого означающего, которое может символизировать почти любую реальность или идею;

2) проблема идентификации и попытки ответить на сложный вопрос «Кто является космополитом?»

3) проблема атрибуции, непосредственно вытекающая из первых двух: что конкретно характеризует космополитическую позицию и культуру?;

4) проблема управления, которая находится в самом центре современных дискуссий о космополитизме: именно через исследование этого вопроса мы можем увидеть корни космополитизма в исторических, политических, социальных и экономических реальностях модерной эпохи.

Если прежде космополитизм оценивался скорее негативно, то сегодня он принимается намного более благосклонно, что связано с радикальными социальными изменениями и появлением новых практик идентификации. Более того, считается, что именно космополитизм в современном фрагментированном мире может стать основой согласования многообразных идентичностей, поскольку за ним скрыт принцип изначального равенства всех людей.

Современное общество нельзя понять с национальной или локальной точки зрения, необходим, прежде всего, глобальный подход. Очевидно, что это требует и иного взгляда на практики конструирования идентичности, а именно понимания того, каким образом мы определяем свою принадлежность к такому обществу и возможно ли это определение вообще.

Начиная с Диогена, космополитизм рождается из локальных обстоятельств, которые по тем или иным причинам нетерпимы. Соответственно, формируется идеология граждан мира. Правда, эти граждане тоже оказываются весьма идеализированными: космополитизм Просвещения как рациональное воплощение утопического идеала европейской цивилизации. Одновременно космополитизм — это всегда описание будущего, причем он всегда выступал предчувствием глобализации. Именно в этой парадигме наиболее четко космополитическая идея в ее классической форме в качестве политической философии была выдвинута И. Кантом в Вечном мире, причем на основе ее противопоставления не национализму, а теориям, преувеличивающим роль национального государства. Иными словами, Кант ведет речь о космополитизме, как о новой политической философии с этическим измерением. Иначе говоря, космополитизм всегда был видением будущего.

Многие исследователи подчеркивают необходимость современного переосмысления космополитических идей Канта в ключе формирования нового космополитизма. То, что ранее было идеалом и утопией (космополитизм Просвещения), сегодня становится повседневной практикой, радикально меняя формы конструирования идентичностей, стили мышления и жизни. Фактически, сегодня любой человек, где бы он не находился, учится мыслить и действовать космополитически (универсально). Развитие киберпространства размывает границы между глобальным и локальным. Более того, именно глобализация открыла локальное. Космополитическая перспектива связана, таким образом, с воображением альтернативных образов жизни и рациональностей, включающим инаковость другого. Согласно У. Ханнерцу, «космополитизм есть отношение к самому разнообразию, к сосуществованию культур в индивидуальном опыте. Космополитизм есть прежде всего ориентация, стремление принять Другого. Это интеллектуальная и эстетическая открытость новому (отличительному от привычного) культурному опыту, поиск скорее оттенков, чем единообразия. И одновременно он может быть вопросом компетенции, как, в общем, так и в более специализированном смысле. Имеется в виду состояние готовности, способности принять иную культуру на основе слушания, смотрения, проникновения и осмысления. Речь идет о культурной компетенции в строгом смысле слова, т. е. о навыках постижения особой системы смыслов и смысловых форм».

Именно поэтому кредо современного космополитизма заключается в новом универсализме (Лакло об универсализме), а именно в концепции прав человека, которые в отличие от партикуляризма нации более эффективно поддерживают идентичность граждан мира, а не только граждан отдельных государств. Новый космополитизм отвергает идею, что формы солидарности концептуально связаны исключительно с национальным государством и обращается к утверждению постнациональной, транснациональной или глобальной демократии (Ю. Хабермас). В целом новый космополитизм оказывается синтезом самых различных новых подходов в социальных и гуманитарных науках.

Особое значение концепции нового космополитизма У. Бека Бек рассуждает о космополитизации, как о состоянии современного глобального мира: космополитизация, будучи продуктом глобализации, представляет собой «внутреннюю» глобализацию, глобализацию изнутри национально-государственных обществ. Это существенным образом трансформирует повседневное сознание и идентичность. Глобальные интересы становятся частью повседневного локального опыта и «моральных жизненных миров» людей". То есть очень важно понять, что космополитизм не где-то там, в глобальных городах, но в каждом месте. Все сегодня становятся космополитами. Проблема в том, как находить адекватные локальные ответы на глобализацию и космополитизацию повседневной жизни. Как подчеркивает Бек, «космополитизм представляет собой совокупность глобальных отношений и транснациональный словарь символов, но также и глубокое вовлечение в локальную деятельность, локальное сознание, связь с локальным населением. У него одновременно есть и корни, и крылья». В результате национальное перестает быть национальным, как таковым. «Национальное» должно быть по-новому исследовано как интернализованное глобальное.

Если говорить обобщенно, то новый космополитизм переоценивает обе ключевые опоры самопонимания современного общества. Согласно Беку, идея космополитизации является методологическим приемом, который помогает нам преодолеть методологический национализм. В этой связи важно понять установленную Беком связь между космополитизацией мира и «национальным воображением», как основой взаимной интерпретации культур. Национальное воображение является, по сути, монологическим.

Существует ли космополитическая идентичность как таковая? Обобщено К. Аппиа следующим образом описывает космополитическую идентичность: «По сути, я утверждаю, что можно быть космополитом — приветствуя многообразие человеческих культур; укорененным — преданным одному (или нескольким) локальному обществу, которое индивид считает своим домом; либералом — убежденным в ценности индивида; патриотом — приветствуя институты государства (или государств), в рамках которого индивид проживает. Космополитизм проистекает из тех же источников, которые питают либерализм, поскольку именно многообразие форм жизни людей обеспечивает „словарем“ язык индивидуального выбора. А патриотизм проистекает из либерализма, поскольку государство упорным трудом создает пространство, в рамках которого мы выявляем возможности свободы. Для укорененного космополита все это есть одно целое».

Иными словами, в отличие от традиционных идентичностей, космополитическая идентичность акцентирует не различие, которое вовсе не отменяется, а способы взаимодействия различий — принцип не исключения, а включения. Это новая культура отношений.

Особое значение имеет «постколониальный дискурс» для понимания смысла космополитической идентичности. Самое интересное при этом заключается в том, что постколониальные культурные исследования выросли из критики космополитической культуры, но ныне они вновь утверждают понятие космополитизма, но уже в форме гибридности. Дж. Клиффорд и Х. Бхабха, будучи наиболее влиятельными теоретиками гибридности, предлагают модель «противоречивых космополитизмов» (Клиффорд), показывая, что глобализация неизбежно приводит к формированию гибридов, радикальных космополитов, подтверждающих этико-политическую неэффективность нации-государства. Это позволяет гибридности стать полезным средством контроля при оценке новых проявлений космополитизма в культурных исследованиях.

Продолжая анализ практик конструирования космополитических идентичностей, необходимо вспомнить о глобализации повседневной жизнедеятельности людей. Частная жизнь стала местоположением глобального. Она уже не привязана к какому-либо определенному месту, это уже не оседлая жизнь. Это жизнь «в пути» (в прямом и переносном смысле), кочевая жизнь — от реального передвижения, до виртуального в Интернете. Жить в одном и том же населенном пункте уже не значит обязательно жить сообща, жить именно здесь. Формируются полилокальные формы жизни, гибридные идентичности, нормой становится полигамное отношение к месту, то есть биографии людей оказываются связанными с более чем одним местом. Модель такого существования и соответствующих практик идентификации Бек называет контекстуальным универсализмом, который утверждает: необходимо открывать самые дорогие свои святыни для критики другим.

О гражданстве и о космополитической демократии Концепция гражданства вышла в последние десятилетия в центр обсуждения в контексте всеобщего благоденствия и нарастающей критики неолиберальных теорий социальной идентичности.

В то же время осуществление теории гражданства еще не вполне разработано в ситуации развития глобальной политической организации и потребности понимания того, как идентичность, принадлежность и лояльность могут развиваться и функционировать в глобальном контексте.

Способность уважать других требует определенного абстрагирования от собственной культуры, а именно, иронического абстрагирования. Космополитизм не означает, что у человека нет Родины или Отечества; речь идет об определенной рефлексивной дистанции по отношению к отечеству с помощью сократической иронии.

Космополитическая добродетель также требует саморефлексивности, вместе с уважением, как собственного культурного контекста, так и иных культурных ценностей, что не тождественно культурному релятивизму.

Определение Мультикультурализма Мультикультуралимзм — политика, направленная на развитие и сохранение в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и обосновывающая такую политику теория или идеология.

Мультикультурализм противопоставляется концепции «плавильного котла» (англ. melting pot), где предполагается слияние всех культур в одну. В качестве примеров можно привести Канаду, где культивируется мультикультурализм, и США, где традиционно провозглашается концепция «плавильного котла».

Мультикультурализм — один из аспектов толерантности, заключающийся в требовании параллельного существования культур в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой культуры. Идея мультикультурализма выдвигается главным образом в высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень культурного развития. В современной Европе мультикультурализм предполагает прежде всего включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира» (в том числе из бывших колоний европейских стран).

Критики мультикультурализма утверждают, что в итоге получается полное разрушение многовековых культурных устоев, развитых культурных традиций, так как подобное смешение всегда ведёт к усреднению. По их мнению, если низкий уровень культурного развития пришельцев несомненно повышается, то высокий уровень культуры целевой страны мультикультурализма неизменно падает.

Мультикультурное общество Культурно плюралистическое («мультикультурное») общество — это общество, в котором нет «господствующей культуры» (и в котором понятие «культура» не прикреплено к понятию «этнос»). Это общество, в котором индивидам предоставлена свобода выбирать, какие культурные образцы являются их «собственными».

Культурное разнообразие — это не только и не столько этническое разнообразие. Это разнообразие жизненных стилей, культурных ориентаций и культурных тенденций. Культурный плюрализм состоит не в параллельном существовании автономных «идентичностей», а в их взаимодействии, что предполагает как их взаимное проникновение, так и взаимную трансформацию.

Поэтому средоточие политик культурного плюрализма в демократическом обществе образует не поощрение «диалога» между этнолингвистическими и этноконфессиональными группами, а формирование общего коммуникационного пространства, которое по своей природе надэтнично.

Обоснование Мультикультурализма Мультикультурализм, весьма противоречивое междисциплинарное явление, включающее идеологические, философские, художественные аспекты, и оперирующее в сферах антропологии, социологии, политологии, экономики, историографии, педагогики, наконец, литературоведения и философии. Это явление выступает в качестве выражения и одновременно, в какойто мере обоснования плюралистичной культурной парадигмы, ставящей задачей предложить новое «идеальное» и часто утопическое видение в соответствии или по контрасту с активно дискутируемым идеалом общества и культуры «разнообразия».

Мультикультурализм — понятие достаточно новое для отечественной литературной критики и культурологии. Более того, сам термин вызывает нередко сомнения и неприятие, хотя и отечественные, и американские исследования прошлых лет изобиловали различными синонимами понятия «мультикультуры», такими как многосоставность, поликультура, множественность культурных традиций, не сливающихся в единство. Все это в определенной мере подготовило почву для современного бума, связанного с мультикультурализмом, очень многие элементы которого существовали, были заложены в американской традиции с начала ее самостоятельного бытования. Поскольку у нас общепринятого термина для определения данного феномена выработано еще не было, представляется целесообразным использовать термин «Мультикультурализм», на сегодняшний день достаточно устоявшийся в англоязычной традиции, а также соответствующее ему более широкое понятие мультикультуры, как основного предмета и идеала различных исследований, оперирующих в сфере поликультуры.

Понятие мультикультурализма и само стало сегодня «резиновым» термином, включающим огромное количество зачастую противоречивых тенденций и явлений, так что каждый из исследователей, обращающихся к этому феномену, вкладывает в него по сути свой смысл. В результате, в мультикультурализме оказываются нередко перемешаны и непримиримы, скорее политические, нежели собственно культурные парадигмы. Важно отметить уже теперь, что мультикультурный проект не является освободительным или напротив, узурпаторским, охранительным по своему пафосу, не имеет идеологии и, в конечном счете, этики и по существу может быть использован и используется культурными группами с совершенно противоположными целями. Это, однако, говорит скорее о его пластичности и внутренне современном характере, который сообщает уникальную возможность адаптации.

Мультикультурализм, будучи тесно связанным с постсовременными и в определенной мере, с постколониальными или посткультурными социальными, историческими, философскими теориями, он естественно получает развитие практически во всех странах, так или иначе отмеченных сосуществованием различных «неслиянных» культур и этносов.

В последние годы мультикультурные исследования стали все чаще занимать внимание ученых и Великобритании, и Франции, если речь идет о Европе, не говоря уже об объективно мультикультурных континентах Новой Зеландии, Африки, Австралии.

Заключение

В данной работе я попыталась всесторонне изучить, такие понятия, как мультикультурализм и космополитизм, для этого рассматривала тезисы многих философов, как древности, так и современности. Это показала, что каждое понятие не имеет четкого определения и перечня характерных черт, в следствие может быть интерпретировано абсолютно по-разному, в зависимости от взглядов и поставленных целей исследователя. Хочу отметить работу У. Бека в которой он попытался максимально абстрагироваться от субъективности и рассказать об основных процессах, проблемах происходящих в современном мировом обществе, и предложил способы их решения. Основной тезис: «…космополитизм отвергает принцип «или…или», а взамен использует принцип «и…и». Понятие «космологический» обозначает именно образ жизни и мышления с точки зрения включающих оппозиций (включающих природу в общество и т. д.), а логика исключающих оппозиций, характерная для национализма.

Для нас же мультикультурализм и космополитизм, важно понимать не с точки зрения политики, социологии и т. д., как способ разрушения сложившихся устоев в обществе, а как способ, помогающий при взаимодействии с представителями других культур, да и просто разных людей. Космополитизм, как характерная черта страны и его общества в межкультурных коммуникациях это лояльное отношение к «инаковости», принятие и уважение его индивидуальных особенностей разных культур, всего разнообразия мира, но ни в коем случае не отказ от «иного» или от «своего». Космополитизм, является мировоззренческой основой для мультикультурализма, так как благодаря своей совокупной «универсальности» эти понятия создают благоприятную почву для комфортного проживания, взаимодействия, выгодного сотрудничества на одной территории этнически разных представителей с сохранение идентичность, уникальности и индивидуальности обоих народов.

Многие критики предполагают, что произойдет смешение наций, и в результате все мы превратимся в «нечто» не имеющее ни этничности, ни индивидуальности. Мне кажется, что это предположение, если учитывать масштабы мира и количество наций в нем, не возможно, потому что не смотря на внешнее влияние, все равно в любом человеке преобладают неистребимые и не подавляемые черты, обусловленные генофондом. Да, и если в государстве все-таки будет практиковаться политика мультикультурализма, то результатом процесса адаптации будет не полная трансформация человека (на пример, алжирца во француза), а интеграция, то есть идентификация, как со старой, так и с новой культурой, путем взаимного приспособления к друг другу. Предпосылка для этого будет именно космополитизм, как гибкое отношение ко всему новому.

Список используемой литературы

1. Статья У. Бек «Космополитическое общество и его враги»;

2. http://www.spbumag.nw.ru/2004/16/4.shtml

3. http://www.ecsocman.edu.ru/db/msg/126 455.html

4. http://www.patriotika.ru/book/print/102/

5. http://www.optimistmag.ru/rus/issue/index.php?id=126