История культурологической мысли

Философский период осмысления проблемы культуры

Расцвет науки XVII—XVIII вв. создал в европейском обществе иллюзию всемогущества человеческого разума, но побочный результат научно-технического прогресса был неожиданным и вызвал целый ряд незапланированных последствий.

• 1. Развитие естествознания привело к секуляризации общественного сознания и разрушению религиозных оснований этики и общественного порядка. Бог уже не выступал высшей ценностью, а Божественные заповеди — мерилом нравственности.
• 2. Становление капиталистического общества привело к формированию единого европейского цивилизационного пространства, объединившего разнородные социумы, и необходимости рационального обоснования универсального социального порядка.
• 3. Развитие капитализма запустило целый ряд социальных процессов: промышленное производство привело к росту урбанизации и концентрации населения; перемещение масс в города — к маргинализации значительных социальных групп; неравномерное экономическое развитие вызвало миграцию населения. Все это резко повысило конфликтогенность европейского общества.
• 4. В XIX в. индустриальное общество вступило в новую фазу своего развития: позднеиндустриальная технология, по своему содержанию требующая концентрации капитала, неизбежно увеличивала социальное расслоение. Европейское общество вступило в эпоху масштабного социального кризиса.

Этот незапланированный и разрушительный эффект заставил человеческое познание обратиться к новому объекту — самому обществу. Потребовались знания, обеспечивающие социальную стабильность и социальную безопасность, что привело к конституированию социологии в середине XIX в. В отличие от естествознания, социология, призванная решать самые острые проблемы человеческого бытия, имела ряд особенностей, определивших эффективностъ ее прикладного аспекта. Во-первых, специфика самого объекта исследования — человеческое общество не позволяло использовать методологический арсенал естественных наук, что выражалось главным образом в невозможности эмпирической верификации полученного знания. Во-вторых, социология формировалась в классическом рациональном дискурсе, что определило методологическое основание социальных исследований — механистический и детерминистский подходы. Понимание общества как механизма, подчиняющегося универсальным закономерностям, не позволяло построить адекватную социальную теорию, так как в отличие от объектов естественных наук объект социального знания — общество обладает самостоятельной активностью и изменяет свои свойства в процессе функционирования, а также, являясь адаптивной системой, не имеет универсальных законов функционирования. Это снижало праксеологическую значимость социального знания, так как невозможно было проверить теоретические положения опытным путем, как в естествознании, а также невозможно было вывести универсальные строгие законы, применимые на практике.

Попытки О. Конта, Г. Спенсера и их последователей построить социальную теорию на основе позитивистских установок имели большое значение для конституирования социологии, но ограниченные практические результаты: социология не стала наукой, решившей насущные социальные проблемы, как это удалось естествознанию. В дальнейшем выяснилось, что существуют факторы социального развития (помимо объективных условий существования социальной системы: природноклиматических условий, материальных ресурсов, демографического фактора и т. д.), не учитывающиеся позитивистским механистическим подходом, которые невозможно или трудно обнаружить и исследовать объективно. Все чаще приходилось объяснять экономические процессы не наличием или отсутствием ресурсов, а ценностями, которыми руководствуются социальные субъекты. Социологии для решения обострившихся проблем человечества ощутимо не хватало гуманитарной составляющей — знаний не только о том, как социальные институты меняют ценностные установки людей, но и о том, что такое ценности и как они определяют человеческую деятельность, как формируется целостное человеческое бытие.

Культура как объект исследования уже присутствовала в системе человеческого знания. Как сказано ранее, философия первой задалась вопросом о том, что определяет специфику человеческих обществ и самого человека. Итальянский историк и философ Джамбаттиста Вико, едва только понятие культуры вошло в европейский словарь, написал одну из первых книг, посвященных культуре — «Основания новой Науки об общей природе Наций» (1725). Вико высказал мысль, которая потом окажется надолго забытой и которую придется обосновывать как новую. Он утверждал, что каждое общество характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые тесно связаны с типами политической и экономической организации общества. Эта идея целостности культуры появится вновь только в конце XIX—начале XX вв., и в начале XXI в. еще не будет очевидной в обыденном сознании. Фактически Вико первым сформулировал то, что потом будет называться культурологическим подходом. Он попытался построить концепцию всемирной истории, которая одновременно являлась типологией культур. Три исторические эпохи, которые выделил Вико — Век богов, Век героев, Век людей, характеризуются единством нравов, правления, права, языка. Век богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией, право базируется на представлении, что всем управляет Бог. Для Века героев свойственны нравы гневливые и щепетильные; право основано на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией. Век людей — это люди услужливые, руководимые чувством гражданского долга; в основе права лежат установки человеческого разума.

В XVIII в., говоря о культуре, европейцы еще не обнаруживали ее как самостоятельную реальность; это понятие употреблялось чаще всего как прилагательное, т. е. как качество человека или общества. И. Кант, как и его современники, не выделял культуру как самостоятельный объект и самостоятельную область исследований. В его работе «Критика способности суждений» (1790) понятие культуры употребляется как дополнение к чему-либо: культура воспитания, культура общения, культура умения и т. д. Культура, по Канту, не существует сама по себе, она является средством реализации потенций человека, его склонностей и способностей и одновременно результатом их действий и поступков. Кант сделал шаг к онтологизации культуры, вводя ее в систему бытия как последнюю цель природы, понимая под этой целью установление и утверждение во всемирном масштабе гражданско-правового, морально-этического общества.

Идеи Канта развил В. Гумбольдт. Он создал теоретические основы появления в европейском сознании и в науке концепта «духовная культура». В его представлении история не подчиняется законам и является результатом действия духовной силы, под которой он понимает религиозно-нравственную сторону человеческой личности. Гумбольдт считал, что духовные силы, которые приводят к совершенствованию личности, способствуют преобразованию и прогрессу общественной жизни.

Настоящий переворот во взглядах на человека, его место в Универсуме и культуру произвел И. Г. Гердер. Хотя его труд «Идеи к философии истории человечества» написан практически одновременно с вышеуказанными (1784—1791), он впервые представил культуру как объективированную человеческую деятельность. Гердер утверждал, что культура как специфическое качество человека вообще не дана ему от рождения, что «если ребенка с момента его рождения отдать на воспитание волчице, то он останется единственным на Земле человеком, совершенно лишенным культуры». И при этом культура нам никем не дана, ниоткуда не передана, кроме как от предшествующих поколений.

Интерес к феноменам культуры и проблемам бытия человека, связанный с возрастающей конфликтностью общества и необходимостью выработки рациональных способов регулирования общественных отношений, а также активизацией антиколониальных движений, поставивших проблему взаимодействий и интеграции обществ, конституировали науки о культуре. Примерно в 90-х гг. XIX в. завершается философский период становления культурологического знания, представленный трудами Дж. Вико, И. Г. Гердера, В. фон Гумбольдта, И. Канта и др., и начинается исследование феномена культуры средствами рациональной науки. В русле философской рефлексии была осуществлена категоризация понятия культуры, осмыслена двойственная природа человека, но ограниченный объем эмпирической базы (практическое отсутствие каких-либо сведений об образе жизни, социальных институтах, истории неевропейских обществ) детерминировал новый этап.