Поворот к человеку в современной глобалистике. 
Глобальное сознание

Большая заслуга в привлечении внимания к теме человека в рамках глобалистики принадлежит Римскому клубу. Вопросам образования был посвящен седьмой доклад Римскому клубу, опубликованный в 1979 г. под названием «Нет пределов обучаемости». Несколько ранее (1977) в докладе «Цели для человечества» обсуждались вопросы духовного развития человека, нравственных ориентиров, адекватных современной эпохе.

Поворот к человеку, к духовным основам бытия, происшедший в глобалистике, был не случаен. По сути он выражал новое понимание глобальной проблематики. Это понимание можно назвать философскоантропологическим. Оно явилось преодолением социологизма и технократизма в глобалистике. Главной проблемой и одновременно главным средством решения проблем виделся теперь человек, его ценностные ориентиры и установки. Новый подход противостоял тому взгляду, который рассматривал глобальные проблемы лишь как результат социального устройства, особенностей экономики и техники, а человека — как пассивную жертву хода мирового развития. Теперь стало ясно, что судьбы мира в конечном итоге зависят от вопросов духовного порядка.

Является ли беспредельное потребительство смыслом человеческого бытия? Может ли перед лицом глобальной угрозы в мире, разделенном множеством перегородок, быть сформирована эффективная общечеловеческая мораль, одинаково приемлемая для всех? Если да, то каковы пути ее формирования и распространения? Каковы вообще цели человечества, взятого как единое целое? От ответа на эти и аналогичные вопросы во многом зависят стратегия и тактика подхода к глобальным проблемам. Конечно, простой ответ на эти вопросы едва ли возможен. Одним из наиболее продуктивных путей на сегодня является предложенный учеными Римского клуба, которые обратились к такому известному и устоявшемуся общественному институту, как система образования.

Было обращено внимание на то, что именно система образования во многом формирует человеческие качества и именно в ней закладывается тот ресурс, который реализуется в последующей жизни человека. Следовательно, от качества образования зависит, в частности, то, как будут представлять люди свое место в мире, на какие ценности они будут ориентироваться. От образования же зависит формирование либо перспективного взгляда на ход мирового развития, либо — ориентация на сиюминутность. Следовательно, в числе прочих образование имеет и глобальную миссию. Между тем значение и роль образования недооцениваются. Об этом свидетельствует множество фактов. На планете насчитывается около миллиона полностью неграмотных или грамотных лишь частично. В государственных бюджетах даже развитых стран расходы на образование занимают незначительную долю^[1]. Качество образования не отвечает характеру трудностей, стоящих перед современным миром. Творческий потенциал человека в процессе обучения реализуется далеко не полностью, поскольку существующая система ориентирована лишь на текущие запросы, а не на перспективу. Между тем современный мир настолько изменчив, что три четверти специальностей в течение 25—30 лет либо отмирают, либо нуждаются в радикальном обновлении. Следовательно, человек должен быть готов к тому, чтобы безболезненно проходить переучивание или менять специальность. Система же образования должна быть непрерывной и постоянной, разноуровневой и разнообразной.

Без соответствующих человеческих качеств невозможно ни применение экологически чистых технологий, ни разумное отношение к природным ресурсам, ни установление справедливого экономического порядка. Наконец, невозможна и разумная формулировка целей современного человечества как единого целого. Таким образом, философско-антропологический подход выявляет значимость темы о человеке и его духовном мире для решения глобальных проблем. Этот же подход предполагает более пристальное уяснение причин того, почему люди, в том числе и те, от решений которых зависит очень многое, нередко равнодушны к глобальной проблематике.

Один из активных и самых известных деятелей Римского клуба А. Печчеи, вспоминая начальный этап работы организации, в частности, писал: «Как будто бы глобальные проблемы, к которым мы стремились привлечь всеобщее внимание, касались вовсе не нашей, а какой-то совсем иной, далекой планеты. Создавалось впечатление, что большинство людей, которых мы встречали в наших странствиях, готовы были всячески приветствовать создание Римского клуба — при условии, однако, что он никоим образом не будет вмешиваться в их повседневные дела и не посягнет на их интересы. В общем, нам оставалось констатировать, что никто не только не выразил готовности уделить на благо будущего всего человечества хоть какую-то долю своего времени, денег или общественного престижа и влияния, но даже, по-видимому, и не верил, что подобные жертвы с их стороны могут привести хоть к каким-нибудь положительным результатам… Наши слова нашли не больше отклика, чем проповеди Папы Римского, Генерального секретаря ООН… Создавалось впечатление, что их забывали еще до того, как слышали»^[2]. Это высказывание одно из красноречивых свидетельств того, что глобальная проблематика с трудом осваивается общественным сознанием.

В большинстве случаев люди ведут себя так, как будто глобальные проблемы их не касаются или все образуется само собой. Смело взглянуть в лицо трудностям мешают, в числе прочих, психологические причины: страх обнаружить собственное бессилие перед лицом неумолимого рока и отчаяние в возможности спасения. Это нередко рождает ядовитый цинизм, а также способствует распространению новоявленных лжеучений, обещающих легкий духовный путь. Помимо психологических причин неприятия глобального взгляда на современную ситуацию существует целый ряд иных. Они, в частности, связаны с трудностями выработки мировоззрения, адекватного сложившейся ситуации. Ядром такого мировоззрения должно стать глобальное сознание.

Глобальное сознание призвано выразить особенности современной всемирной цивилизации, обнаружить и учесть корни современных глобальных проблем. На этой основе станет возможным определение путей их преодоления, а также уяснение будущих перспектив человечества. В конечном итоге речь должна идти о смысле пребывания человека на Земле и в Космосе, о той миссии, к которой человек призван по своему существу. Вместе с тем в рамках глобального сознания со всей очевидностью должна быть осознана задача выживания человечества, от которой зависит решение всех других. В этом смысле глобальное сознание становится неотъемлемой частью культуры нового типа, в которой установка на выживание является доминирующей. Суть глобального сознания не в возврате к прошлому и не в унынии и пессимизме. Напротив, оно должно открыть оптимистическую перспективу.

Признавая кризисным состояние современной цивилизации, мы одновременно должны отдавать себе отчет в том, что дорога вспять не является выходом из кризиса. Совокупность глобальных противоречий свидетельствует о том, что установка на активизм, на которой выросло современное общество, исчерпала свои возможности. Следовательно, стремление к господству как человека над природой, так и связанное с ним стремление к господству человека над человеком не могут более служить ничему позитивному. Но одинаково не может служить ничему позитивному и попытка вернуться к прошлым формам бытия человека и его отношения к природе. Таким образом, глобальное сознание — это феномен, связанный с критикой технологически-потребительской цивилизации не с позиций прошлого, а с позиций будущего.

В рамках глобального сознания необходим пересмотр всех основных видов отношений: отношений человека к природе, отношений между социальными общностями (классами, социальными группами, нациями и др.), отношений человека к человеку, отношения к прошлому, истории, предкам. Необходимость пересмотра прежних отношений возникает перед лицом глобальной угрозы. Глобальное сознание ставит в центр своего рассмотрения вопрос о человеке, о его способности справиться с ситуацией, о его перспективах.

Прообраз глобального сознания в ряде аспектов можно усмотреть в концепции ноосферы. Ее выдвинул французский естествоиспытатель и философ П. Тейяр де Шарден (1881−1955). Независимо от него аналогичную идею глубоко разработал выдающийся русский ученый В. И. Вернадский (1863—1945).

Существо ноосферной концепции связано с особым пониманием места человека в мироздании. Человек включается важнейшим звеном в эволюцию природы. Он создает особую сферу — ноосферу, или сферу разума, которая выступает завершающим этапом в развитии биосферы (сферы жизни, обитания живых существ). «Ноосфера, — писал В. И. Вернадский, — последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории — состояние наших дней»^[3]. С созданием ноосферы человечество берет на себя ответственность за весь строй природы, за ход и направленность дальнейшей эволюции природы.

Согласно В. И. Вернадскому, ответственность человечества связана с тем, что значительная часть природного вещества в условиях современной цивилизации оказывается вовлеченной в сферу социальных взаимодействий, в круговорот культуры, духа. Все процессы на Земле, в первую очередь процессы биологические, протекают теперь не так, как они протекали бы в том случае, если бы человечества не было. Могущество человека становится фактором, определяющим недопустимость хищнического отношения к природе. Человек должен научиться рассматривать происходящее с природой как происходящее с собой. Следовательно, от утилитарно-преобразующей деятельности необходимо перейти клюбовно-преобразующей. Не хищническипотребительское, но и не пассивное, а любовно-заинтересованное отношение к природе — таков дух и смысл концепции ноосферы.

В разработке своей концепции В. И. Вернадский опирался на традиции отечественной философской мысли, в которой идея любовнозаинтересованного отношения человека к природе выражена предельно ярко.

Вл. Соловьев, С. Булгаков, П. Флоренский и другие писали о со— фийности природы, имея в виду ее жизненно-одухотворяющее начало. Они настаивали на том, что к природе следует относиться как к единому живому целому. Вл. Соловьев, в частности, считал необходимым расширить сферу действия кантовского категорического императива, распространив его не только на человека, но на все живые существа: «Поступай так, чтобы всякое живое существо рассматривалось тобою всегда как цель, но никогда только лишь как средство». Н. Федоров говорил о «братском отношении к Космосу». Аналогичные мысли легко обнаружить едва ли не у всех представителей отечественной религиозно-философской мысли. И хотя повседневная экономическая и обыденная жизнь российского общества часто находилась и продолжает находиться в разительном противоречии с идеями отечественных философов, это не должно умалять их ценности. Напротив, нам следует отнестись к этим идеям со всем вниманием, поскольку актуальность их не уменьшилась, а возросла.

Особое место глобальная проблематика заняла в том направлении отечественной мысли, которое принято характеризовать как «русский космизм«'. Основателем космизма (или космической философии) по праву считается русский мыслитель Н. Федоров (1829−1903). Ряд черт разработанного Н. Федоровым подхода был унаследован и развит большой плеядой отечественных мыслителей: Н. А. Умов (1846−1915), П. А. Флоренский (1882−1937), В. Н. Муравьев (1885−1932), А. К. Горский (1886— 1943), Н. А. Сетницкий (1888−1937), А. Л. Чижевский (1897−1964), К. Э. Циолковский (1857−1935) и др. Многие из них подверглись гонениям и репрессиям. Их идеи длительное время замалчивались. Тем не менее влияние этих идей ощущалось впоследствии (хотя чаще всего косвенно, подспудно).

В работе «Философия общего дела» Н. Федоров ставит все проблемы человеческого бытия в зависимость от отношения человека к Космосу. Социальные, исторические, межличностные отношения рассматриваются им на основе представления о человеке как существе космическом. Человек соответственно своей физической и духовной природе обречен занимать определенное положение в Космосе. Из особенностей этого положения Н. Федоров выводит, с одной стороны, причины страданий, конфликтов, розни между людьми, а с другой — намечает перспективы для преодоления противоречий в будущем. Людей должен объединить великий замысел или общее дело. Таким общим делом станет дело воскрешения всех людей, когда-либо живших на Земле. По Н. Федорову, люди вполне в состоянии победить смерть. В будущем они станут существами бессмертными. Но этого мало. Следует стремиться не только к достижению бессмертия для будущих поколений, но и к воскрешению для бессмертной жизни всех ранее живших. Свой подход Н. Федоров обосновывает нравственными соображениями. Однако речь у него идет о воскрешении в прямом, физическом смысле. Следовательно, речь идет о радикальном изменении или, точнее, преображении физической природы человека. С достижени-^[4]

ем бессмертия изменятся все основные свойства физического существа человека, такие, как способ размножения, способ питания; человек сможет мгновенно перемещаться в пространстве и т. п. Такой, преображенный человек будет иметь право стать подлинным хозяином Вселенной, поскольку он перестанет выступать хищником по отношению к природе. Он будет не только сам находиться в гармонии с ней, но получит моральное право и возможность устранять природные несообразности, исправлять элементы природной дисгармонии.

Философия русского космизма неизменно ставила решение проблем земного мира в зависимость от положения человека в Космосе. В ее фокусе не временные социальные противоречия и трудности, а универсальные космические перспективы. Она ищет путей преображения не внешних черт, пусть даже и духовных, а самого естества человека. На этой основе она доверяет человеку миссию глобального космического масштаба. Для нее современный — греховный — человек отнюдь не абсолют. «Можно ли в человеке (в его нынешней противоречивой, несовершенной, подвластной губительным импульсам природе), которого заносит в кромешный ад вопреки самым благим намерениям, найти абсолют? — ставит вопрос современный исследователь философии космизма С. Г. Семенова. — Мыслители-космисты отвечают: нет. И особенно решительно это „нет“ звучит у Н. Федорова и других философов религиозной ориентации… За абсолют может быть принят только идеал, стоящий выше человека. Это — Бог или высший преображенный человек в составе богочеловеческого единства»^[5].

Таким образом, с точки зрения космической философии реальный земной человек принципиально не в состоянии коренным образом разрешить проблемы, им самим созданные. Ставя задачи не частичного, а полного и глобального разрешения проблем бытия, космическая философия устремляет свой взор в отдаленную перспективу, к преображенному человеку, к преображенному миру. С этой точки зрения следует признать, что космизм весьма далек от того, чтобы мог быть использован в качестве практического решения глобальных противоречий современности. Представляется, что главная ценность философии русского космизма в предложенном им предельно широком — космическом — взгляде на человека и общество: человек и общество определяют самих себя через отношение к природе, к Космосу — такова основная мысль космической философии. Социальные, экономические и иные формы бытия, мера человечности человека определяются тем, насколько человек способен к любовному отношению к природе, насколько люди сознают свою ответственность за мироздание. Эти идеи были высказаны русскими космистами задолго до того, как человечество практически ощутило на себе всю тяжесть экологических и иных глобальных проблем.

• [1] Имеются в виду данные 70-х гг. С тех пор в развитых странах образованиюуделяется исключительное внимание на всех уровнях.
• [2] Пенней А. Указ. соч.
• [3] Вернадский В. И. Несколько слов о биосфере//Русский космизм. Антологияфилософской мысли. М., 1993. С. 310.
• [4] См., в частности: Семенова С. Г. Русский космизм: Вступ. ст.//Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993. С. 3−33.
• [5] 2 Семенова С. Г. Указ. соч. С. 15.