Теоретико-эмпирические исследования в методологической парадигме экзистенциального анализа

Совесть как внутреннее основание самодетерминации человека

Введение

Одна из актуальных проблем психологии личности, в значительной степени обусловленная современной социокультурной ситуацией — проблема самодетерминации человека. Человек как свободный субъект самостоятельно совершает никем и ничем не предопределенный выбор. Это может быть выбор, который совершается в разнообразных ситуациях повседневной жизни, или, в более широком контексте, выбор цели и стратегии ее достижения, определяющий жизнь человека на достаточно длительный период.

Очевидно, что ключевым в проблеме самодетерминации является отношение человека к самому себе — именно в себе нужно найти основание для решений и поступков. Но с чем в самом себе соотносится человек в процессе самодетерминации? На основании чего происходит конкретный выбор в пространстве имеющихся возможностей? Одна из современных теорий личности западной психологии — теория Э. Деси и Р. Райана (Дергачева, 2002; Deri & Ryan, 1985) — постулирует потребность в самодетерминации как базовую, организмически заданную потребность человека. Однако в этой теории нет ответа на вопрос о том, на что именно в себе опирается человек как субъект самодетерминации.

В соответствии с представлениями экзистенциального анализа, точкой опоры для самодетерминации человека является такой феномен внутренней жизни личности, как совесть. Этот ракурс рассмотрения совести на первый взгляд может показаться необычным: и в житейской, и в научной психологии совесть понимается главным образом как способность человека выносить оценочные суждения относительно собственных поступков или поступков других людей. Если же совесть соотносится с этапом принятия решений, то речь идет о моральнонравственных конфликтах — в этом случае совесть понимается как внутренняя инстанция, позволяющая разрешить внутренние конфликты или моральные дилеммы в ситуациях, в которых принципы их разрешения не регламентированы обществом (Комаров, 2004). Тем самым феномен совести выносится за рамки практики повседневной жизни человека, в которой ему постоянно приходится принимать решения, как совсем небольшие, так и достаточно серьезные. В то же время обращение к истории европейской культуры позволяет увидеть, что в определенный исторический период именно совесть полагалась внутренней точкой отсчета, из которой может брать начало автономная активность человека.

С этимологической точки зрения, слово «совесть» происходит от древнегреческого syneidesis и в основных европейских языках совпадает в своем смысловом значении: «совместное знание», или «я знаю вместе с…» (со-весть, con-scientia (лат.), con-science (англ.), ge-wissen (нем.)). Таким образом, понятие «совесть» изначально отсылает нас к проблематике отношений, поскольку подразумевает совместное бытие человека с кем-то, кто не есть он сам.

С методологической точки зрения с пониманием совести связаны, по нашему мнению, следующие основные вопросы:

Генез совести. Совесть — это врожденное или приобретенное свойство человека? Индивидуальное или общественное?

Функции совести. Совесть относится только к осуждению неправильных действий или же участвует в формировании самой стратегии поступка? Голос совести звучит на этапе принятия решения или на этапе оценки уже совершенного поступка?

Статус совести в модели человека. Совесть — это мышление или чувство? Каково место совести в системе психических свойств и состояний человека?

Для того чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим развитие отношения к феномену совести в европейской культуре.