Теоцентрическая парадигма педагогики
Один из самых ярких мыслителей раннего Средневековья Аврелий Августин (Блаженный Августин, Святой Августин) (354—430) — автор знаменитого сочинения «Исповедь». (Именно эта книга вызвала множество подражаний в западно-европейской и русской литературе, в ряду которых стоят одноименные сочинения Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого.) Если попытаться обозначить главную тему этой искренней автобиографической… Читать ещё >
Теоцентрическая парадигма педагогики (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Становление первой научной парадигмы педагогики шло от дописьменных традиций воспитания в архаичной культуре, «прорастало» педагогическими идеями великих античных философов и мыслителей Средневековья.
Само название — теоцентрическая парадигма — указывает на то, что оформление научного знания на заре педагогической мысли происходило вокруг идеи предопределенности жизни человека высшим духовным началом (олимпийскими богами, судьбой, Космосом, промыслом Божиим). Под влиянием этой идеи столетиями складывалась культура взаимоотношений поколений, развивались представления о ребенке как носителе человеческой сущности, о зависимости его жизни и взросления от высшей духовной реальности. Поскольку главные ценности были из области духовной, складывались соответствующие формы воспитания и обучения детей.
Великие древнегреческие философы по праву считаются основоположниками натурфилософии, атомизма, диалектики. Но при этом каждый из них по-своему, со своих позиций доказывал, что в мире нет ничего случайного, а первопричина существования мира и человека — в руках Творца.
Сократ (469—399 до н.э.) был тем философом, который впервые поставил педагогическую мысль перед проблемой: как человек становится личностью, независимо от событий и суеты социальной жизни. Он верил в силу божественной одаренности человека. Но богами создано добро и зло, и человеку в жизни следует не искать счастья и удачи, а стремиться к полному отказу от зла в пользу добра.
Главный путь становления личности, по Сократу, — самопознание, поиск абсолютных нравственных истин и проявление себя в нравственных поступках. По его мнению, «истинное знание» никогда не может быть получено в готовом виде от других людей, даже от самого мудрого учителя. Оно должно «родиться в голове» ученика, стать результатом его мучительных размышлений, отказа от известных истин, «наведения» (термин Сократа) на общее определение. Знаменитые сократовские беседы — одна из первых форм организации образования. Это — диалог с учеником, совместное рассуждение, где знание, которым ученик божественно одарен, но не подозревает того, «проясняется» в процессе разрешения познавательной и нравственной проблемы. Действия самого Сократа как учителя направлены на «увещевание» и «воспитание» собеседников, на попечение о познании ими ценностей и истины, т. е. на заботу об их душе.
Платон (427—348 до н.э.) в своих сочинениях выстроил научное, в понятиях теоцеитрической парадигмы, объяснение процесса образования. Главная характеристика личности у Платона — душа, поэтому развитие личности — это «разворачивание» ее души. Перед нами априорная модель развития (от лат. a priopi — «до опыта», «до жизни»). По мысли Платона, человеческая душа — субстанция высшего «мира идей»; соединившись с телом новорожденного ребенка, она «раскалывается» на три части: разумную, волевую и чувственную. Эти части души уже несут в себе готовый набор добродетелей: мудрость, мужество и умеренность. Ни усилия воспитателей, ни школа, ни собственная деятельность человека ничего не могут изменить в этом наборе добродетелей, а главное, в количественном наполнении каждой из них. Хорошее образование способно только «проявить» эти заданные до рождения качества и направить, в соответствии с их особенностями, жизнь и труд человека. Тогда те, у кого преобладает мудрость, станут правителями, законодателями и чиновниками, кому от высшего мира досталось больше мужества, станет воином, а все, душу которых направляет умеренность, найдут себя в занятиях ремесленников, торговцев, виноделов.
Аристотель (384—322 до н.э.) в полном соответствии со своим принципом в отношении к Платону как любимому учителю («Платон мне друг, но истина дороже») доказывает иной взгляд на развитие личности. По его мнению, человек от рождения не получает никаких добродетелей, а имеет лишь возможности для их развития. «Вообще все, что мы имеем от природы, то мы первоначально получаем лишь в виде возможностей и впоследствии преобразуем их в действительность»[1]. Такая позиция характеризует апостериорную модель развития (от лат. a posteriori — «из последующего»).
Конечная цель и одновременно источник всякого движения, развития, как считал Аристотель, — Бог. Это — идеальное разумное начало, поэтому главной добродетелью для человека должна быть способность мыслить. Образование, по Аристотелю, чрезвычайно значимый процесс: воспитательное окружение, специальные занятия (приучение), правильно организованное обучение способствуют присвоению жизненных ценностей и формированию добродетелей.
Культура и педагогическая мысль европейского Средневековья значительно укрепили начала теоцентрической парадигмы, заложенные античными мыслителями. В период «мрачного» (раннего) Средневековья, примерно до X в., господствовало ветхозаветное восприятие ребенка как существа, природа которого повреждена первородным грехом. Ребенок изначально несовершенен и греховен, поэтому период детства — время неизбежного зла, которое надо быстрее прожить. Детство средневекового человека кончалось рано: в семь лет ремесленник отдавал сына в подмастерья, отпрыск дворянского рода отправлялся в замок сюзерена служить пажом у жены господина, а династические браки заключались между подростками 12—14 лет. Отношение к детству как периоду неполноценной жизни проявлялось и в бытовом обиходе: не существовало понятия детской одежды — это была миниатюрная копия взрослого платья, не было детских игрушек — игра детей как греховная фантазия не поощрялась.
Взаимодействие взрослого с ребенком педагогическая мысль раннего Средневековья выражала как повиновение родителям, наставникам и Богу. Только на волю Божию, а не на свои разум или способности может полагаться в своей жизни ветхозаветный человек.
Один из самых ярких мыслителей раннего Средневековья Аврелий Августин (Блаженный Августин, Святой Августин) (354—430) — автор знаменитого сочинения «Исповедь». (Именно эта книга вызвала множество подражаний в западно-европейской и русской литературе, в ряду которых стоят одноименные сочинения Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого.) Если попытаться обозначить главную тему этой искренней автобиографической и, вместе с тем глубокой философской работы, то ею окажется проблема греха. Блистательные страницы «Исповеди» Блаженного Августина посвящены описанию его «труда спасения»: покаяния в грехах, «выплакиванию своей души» и «врачеванию души Божественным промыслом».
Образование в средневековой Европе носило религиозный характер, и получали его, главным образом, те люди, кто стремился стать священником. Многие светские феодалы, даже короли не знали грамоты.
Первыми очагами христианской образованности в Западной Европе были катехуменаты — занятия, на которых учащиеся изучали Священное Писание и приготавливались к принятию таинства крещения. Они проходили четыре этапа освоения христианского учения и навыков христианского образа жизни: вначале только слушали чтение Священного Писания, затем допускались к проповеди на церковной службе, но удалялись при совершении таинств, позже выучивали наизусть известные молитвы и читали их в общей службе, много и основательно заучивали катехизис (популярное руководство, но христианскому вероучению в вопросах и ответах).
Немногочисленные монастырские школы использовали индивидуальногрупповую форму обучения. Учитель-священник имел 20—30 учеников. Они собирались вместе в одном помещении при монастыре, но учитель работал с каждым отдельно (индивидуально) и поочередно. Ученики были разного возраста, каждый находился на разном уровне «обученности», так как начинал учиться и оставлял учебу, когда этого хотели родители, оплачивающие труд учителя.
Содержание религиозного образования в течение многих веков строилось на указаниях трактата римского ритора Марциана Капеллы (V в.) о «семи ступенях мудрости»: грамматика, риторика, диалектика составляли trivium, арифметика, геометрия, астрономия, теория музыки — quadrium. (На самом деле — это ничто иное, как «семь искусств свободного человека», которым обучали своих учеников софисты в Афинах еще в V в. до н.э.) Trivium считался необходимым уровнем для любого образованного человека, а к XI—XII вв. составил основу для освоения quadrium и обучения в университете.
Начало XII в. — время становления и развития схоластики (от греч. охоАжо — школьный, ученый; охоАяопкСас; — схоластика). Это новое направление религиозной философии, которое на несколько столетий стало методологией всей научной мысли Западной Европы и теоретическим основанием образования. Католическая церковь делала серьезную ставку на схоластические интерпретации религиозных текстов: истина уже существует в догматах Библии и авторитетных сочинениях отцов церкви, но с помощью логических умозаключений ее нужно актуализировать.
«Узреть истину» можно было на схоластических диспутах и турнирах, где доминировала оживленная борьба умов, диалектическая ловкость! И все это — на латыни, главном языке схоластов по всей Европе. Но эта латынь уже была мало похожа на древнюю латынь Римской империи. Она была искусственно формализована и превратилась в «мертвый» язык. На этой латыни не говорили в обыденной жизни, она предназначалась для ученого умствования. Именно схоластика в период своего расцвета (конец XI начало XII в.) вызвала к жизни stadium universale (университеты).
Среди первых европейских университетов можно отметить Болонский (1088 г.), возникший на базе авторитетной юридической школы, университет в Солерно, где главным было изучение медицины. Однако основная часть университетов готовила клириков, транслировала теоцентрическую парадигму педагогики. Конечно, стремление к «чистому знанию» прорывалось в стихийном процессе возникновения университетов, ведь они представляли собой добровольные союзы, корпорации ученых мужей и любознательных юношей. Пример тому — педагогическая деятельность и судьба «рыцаря схоластики» П. Абеляра, который стал лидером умственного движения Франции и стоял у истоков создания Парижского университета (1200 г.).
И, тем не менее, не стоит забывать, что Средневековье — эпоха безраздельного господства религиозного миропонимания. Богослова или философа, позволившего себе высказывание, не совпадающее с ортодоксией, объявляли еретиком и жестоко преследовали. Никакой светской науки, светского образования не могло быть и в помине.
Христианская педагогика пытается решать задачу воспитания ребенка для земной жизни и одновременно вести его к вечной жизни.
Фома Аквинский (ок. 1226—1274) в своем сочинении «Сумма против язычников» анализировал человеческие добродетели (мудрость, волю, чувства), переосмысливал представления о душе и ее добродетелях, описанные Платоном и Аристотелем. Кроме того, Фома Аквинский установил разделение «естественного разума» и Божественного Откровения, мышления и веры. Это положило начало отделению развивающихся наук от религии, укреплению в культуре рациональных ценностей.
К исходу Средневековья европейская педагогическая мысль образ ребенка представляла уже иначе: дитя является в глазах Христа образцом высочайшего совершенства, которого взрослые могут достичь только сознательной работой по преодолению греха. Поэтому Иисус взывает к своим ученикам, чтобы они сделались как дети: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»[2]. Педагогика начала осознавать детство как период подготовки к взрослой жизни. Складывалось понимание особой ответственности взрослого, воспитателя, наставника за ребенка в период его детства.
Таким образом, можно выделить основные черты теоцентрической парадигмы образования.
«Образ ребенка» трактовался по априорной модели: потенциал развития ребенка и его будущего совершенства обусловлен Высшей Волей, Богом. Христианская педагогическая мысль рассматривает человека вообще и ребенка, в частности, как образ и подобие Божие. Образование в этом случае понимается как педагогическая помощь ребенку в раскрытии образа Божия в себе.
Очень активно реализуется в теоцентрической парадигме идея Божественного призвания: каждый человек должен выполнять то, к чему предназначен Богом, оставаться в том сословии, в котором рожден. Обычный средневековый человек почти никогда не покидал место своего рождения, даже разбогатевший ремесленник не мечтал стать дворянином и сменить мастерскую на богатый замок.
Школа, развивавшаяся в теоцентрической парадигме до XVII в., по большому счету не умела еще учить детей. Она скорее была школой взрослых: не существовало понимания значения обучения именно в детские годы, средневековый человек учился, когда хотел и сколько мог, без всякой утилитарной цели. Учитель не воспринимался как носитель истины в последней инстанции. Он лишь человек, который умеет читать и писать по латыни, знает наизусть текст Священного Писания, где следует искать ответы на все вопросы бытия.
Средневековье, бесспорно, — время расцвета теоцентрической парадигмы педагогики. Но считать, что она ушла бесследно, что она преодолена к началу XXI в. как исчерпавшая себя и вредная, — неверно. Средневековое мышление вообще и педагогическое, в частности, строилось на безграничном признании Веры как главной жизненной ценности, на «верующем разуме». В наше время, когда явно ощущается кризис однозначного, понятного (объясненного разными науками) бытия, человек вновь обращается к ценностям Веры в надежде на спасение в будущей жизни. Теоцентрическая парадигма педагогики продолжает жить в фундаментальных религиозных системах (католической и православной педагогике, педагогике ислама).