Воспитание духовности. 
Практическая педагогика

Задачи воспитания множатся и не будет этому конца, потому что усложняется человеческая жизнь, на вызовы которой необходимо искать адекватные решения. Если мы будем только наращивать ответы, не устраняя причины возникновения новых проблем, то ничего не сможем сделать. Вечная мудрость подсказывает один-единственный правильный выход: чтобы не натыкаться всякий раз на очередной нерешенный вопрос, нужно устранить общую причину, решить коренную проблему. Ни одну конкретную задачу мы не сможем решить, пока не будет решена задача общая — повышение духовности. Тогда сами собой отпадут недостатки нравственного, сексуального, экономического, трудового воспитания. Духовный человек настолько возвышен, что держать его в узде по мелочам жизни как несмышленого ребенка нет никакой необходимости.

Повышение духовности устраняет общую причину невоспитанности человека во всех сферах. Следовательно, если мы хотим достичь стабильного успеха, нужно прекратить суету по каждому конкретному поводу и все воспитание подчинить генеральной цели — воспитанию духовности. Не сразу мы осознаем этот путь и делаем по нему первые практические шаги. Будут противоположные мнения: люди очень нелегко отказываются от того, что однажды приняли. Но каких доказательств низкой эффективности воспитания нам еще нужно? Они видны на каждом шагу. Сверкающий великолепием воспитательный механизм имеет лишь один недостаток — он не работает.

Как удавалось российской школе стоять на прочных основах духовности в прежние времена? Покопавшись в истории, обнаружим ценный опыт и надежные способы решения воспитательных задач. Нет никакой необходимости изобретать велосипед, уходить от того, что давало надежные результаты в прошлом. Российская педагогика духовности и нравственности всегда стояла на крепких основаниях мудрости, традиций, православия и всегда шла в русле мирового духовного процесса.

В историческом плане первые систематизированные попытки формирования духовного мира подрастающих поколений можно обнаружить еще в древнеиндийских философских источниках, датированных приблизительно V тысячелетием до н.э. Они свидетельствуют о существовании традиции обучения, когда духовный учитель знакомил учеников с мировоззренческой теорией определенного учения и практическими методами самосовершенствования. Все шло от духовного Учителя. Путь был найден безошибочный — теория должна сочетаться с практикой. Поняли теорию, приняли в душу, применяем принятое на практике. Учитель самостоятельно отбирал учеников, учитывая их готовность к восприятию учения. Возрастные особенности ученика не имели при этом никакого значения. Среди практических методов, которые использовались во время духовной практики, были разные виды медитаций, молитвы, созерцание, сосредоточение и пр.

Из древних учений следует, что всегда и везде должен быть центр духовной силы, источник духовности. Много внимания формированию духовных ценностей уделялось в Египте. В литературных свидетельствах, датированных III в. до н.э., подтверждается, что центрами духовности были величественные храмы Фив и Мемфиса. Кандидаты проходили испытания на терпение и трудолюбие. Победителей знакомили с многомерными значениями отдельных символов настенной живописи, однако на протяжении длительного времени ученикам не давалось никакой информации. Им лишь разрешалось гулять, изучать и самостоятельно расшифровывать символическую живопись подземных храмов. Молодым людям хотелось как можно быстрее научиться понимать все увиденное, по учитель повторял, что только сам человек может научиться понимать увиденное, лишь самостоятельным трудом можно овладеть знанием. Постепенно в сознании ученика возникали определенные связи между графическими изображениями и опытом собственной жизни. На этой основе активизировались программы интеллектуальной деятельности, запускался механизм возникновения знаний, которые добывались из глубин подсознания в точном соответствии с рассмотренными нами схемами рекапитуляции врожденных идей.

Проходило время и взаимосвязь Вселенной, человечества и смысла собственной жизни все больше осознавалась учеником. Приоритетными ценностями для него становились ценности духовные. После этого учеников знакомили со священными науками, не боясь, что переданные им знания принесут кому-нибудь вред.

Те же самые схемы формирования духовности мы встречаем в Древнем Шумере, странах Востока. В формировании моральных качеств и духовных ценностей молодежи приоритет принадлежит религиям. В христианской религии содержание духовности составили истины и моральные нормы Нового Завета, принятые за основу во многих философских, политических и педагогических системах. Среди основных методов самосовершенствования мы снова встречаем молитву, пост, участие в службах и добрых делах.

Мало чем отличаются формы и методы формирования духовного человека и в наше время. Например, в современной буддийской школе действуют простые и понятные всем принципы и правила духовного воспитания.

• 1. Старшие ученики должны всячески помогать в развитии младшим.
• 2. Любовь и сочувствие ко всем живым существам.

Основной принцип формирования духовности — воспитание.

личным примером. «Думай, делай, поступай, как я», — постоянно напоминает учитель. Если он видит какое-то отклонение, тотчас устраняет помеху, чтобы свободно двигаться дальше. «Сколько шагов я прошел?», — может он внезапно спросить у замечтавшегося ученика. Вопрос относится совсем не к внимательности. Если ученик испугался и ожидает наказания, учитель советует ему повернуться лицом к своему страху, действовать так всегда и везде.

Формирование духовного сознания идет через утверждение прекрасного во внешнем и внутреннем мире. Основная цель буддийской школы состоит в пробуждении сознания ученика. Знания не могут сделать человека свободным от проблем и конфликтов. Они необходимы, чтобы вызволить человека «из тюрьмы страданий». Буддийская медитация как метод самосовершенствования имеет большую силу.

Сегодня элементы медитации проникли во многие религиозные системы и школы, ими направляемые. В некоторых западных учебных заведениях официально вводятся уроки погружения, самоанализа, чтения, для того чтобы дети посидели и подумали. Странное впечатление производят такие занятия: на них ничего не делают. Единственное требование — сидеть тихо и спокойно, не мешать другим. Заниматься можно чем угодно. Никакого регламента нет. Желающим раздают четки. Экспериментаторы утверждают, что уже через год-два ученики не могут обходиться без таких занятий. Дети становятся спокойнее, добрее, отзывчивее.

Продолжая исторический обзор подходов к формированию духовных ценностей молодежи, необходимо сказать несколько слов о знаменитейшей школе Пифагора. «Духовности требуется прочный научный фундамент», — провозгласил мудрец. Как и его предшественники, Пифагор считал недопустимым учить человека фундаментальным наукам, прежде чем он научится руководить своими инстинктами, эмоциями. «Зачем знания несовершенному человеку?» — спрашивает он. Прежде развейся в человека, стань им, а потом уже добивайся знаний. Пифагор запретил в своей школе борьбу, поединки, объясняя, что это вводит в гимнастические упражнения элементы гордыни и озлобления. Особое значение он придает смеху и походке молодых людей. Смех есть бесспорное указание на характер человека. Развитие эмоций, способности к самоконтролю философ считал необходимой предпосылкой для того, чтобы начинать обучение.

В древней русской философии вопросами духовности много занимался Г. С. Сковорода. Мы уже прошли вместе с ним путь к человеку. Задача воспитания — сохранить здоровье ребенка, научить его признательности, привить чувство долга. Признательность — главный показатель духовной зрелости. Все беды от того, что молодежь не чувствует признательности, не благодарна и не знает своего долга по отношению к тем людям, которым она обязана всем. «Из неблагодарности — скука, кража, разбой, кровопролитие и вся беззаконностей бездна». Важным ориентиром на пути формирования духовных ценностей личности Г. С. Сковорода считал второе, символическое рождение — духовное преобразование человека, которое достигается при условии спокойной, чистой совести.

К. Д. Ушинский пытался пересадить вечные способы формирования духовного человека в русскую школу. Пламенно призывал он к организации надлежащего морального влияния на подрастающие поколения, но вместе с тем весьма прохладно относился к изучению в школах основного духовного предмета — закона Божьего. Преподавателя этого предмета Гречуловича называл «попом» и говорил, что он «кадит всякие глупости». К. Д. Ушинский требовал религиозное воспитание заменить светским. На этой почве возникли недоразумения, вследствие которых он был фактически отстранен от преподавания. Отдавая должное педагогическому гению К. Д. Ушинского, мы должны теперь сказать, что великий педагог ошибался, пытаясь противопоставить отточенным веками методам формирования духовной личности «школьные» способы незрелого светского воспитания.

В русской школе XVIII—XIX вв. духовность поддерживалась святыми отцами. Курс Закона Божьего дети начинали изучать во втором классе, он пронизывал и цементировал всю систему духовного воспитания. Преподаватель Закона Божьего был земным примером благочестивого поведения, мудро, зорко и неусыпно следил за развитием духовных качеств у своих учеников. Наставления, полученные на уроках, гут же воплощались в жизнь. Преподавателей Закона Божьего тщательно готовили, программы и учебные книги утверждались высочайшим Синодом.

Не только российская, но и школы многих стран мира сделали большую ошибку, встав на «светский» путь воспитания. Духовность из учебных заведений ушла вместе с Законом Божьим. Чтобы совсем не лишить школу духовного источника, читались курсы философии, логики, этики, но они не решали задачу полновесного духовного воспитания детей и подростков.

Окончательно разрушила духовные основы воспитания атеистическая советская школа. Духовность заменили идеологией, формирование которой поручалось молодежному крылу партии, состоявшему из октябрят, пионеров и комсомольцев. Система работала великолепно, последствия ее атеистических усилий еще долго будет ощущать наше общество. Сегодня в молодежных организациях состоит не более 5—7% подростков, эти организации не могут быть ни центрами, ни источниками духовного воспитания.