Миф и особенности человеческого мышления

Идеи антропологической школы получили дальнейшее развитие в работах французского философа и этнолога Л. Брюля, согласно которому возникновение и развитие мифов тесно связано с особенностями человеческого мышления на разных этапах его первобытной истории, о чем уже речь шла при раскрытии предыдущей темы. Свои выводы он строил на основе наблюдений, полученных во время этнографических исследований в первой трети XX в.^у)

В эпоху палеолита человеческое мышление было конкретно чувственным и эмонионалыю-образным. С этой формой мышления тесно связано и возникновение у человека как биологического и социального существа таких свойств, как любопытство и потребность объяснять окружающую его действительность Восприятие окружающей действительности в это время могло быть лишь на уровне примитивных религиозных представлений, с которыми и связано формирование древнейшей мифологии. Такие представления называются тотемистическими и анимистическими. Они отразились в древнейших мифах и произведениях устного народного творчества.

Под тотемизмом понимается вера первобытного человека в сверхъестественное родство с животным или растительным миром. Слово «тотем» на языке североамериканских индейцев обозначало «его род».^[1][2]

Конкретные растения и животные воспринимались как реальные предки, от которых произошла та или иная группа людей.

Примеры тотемистических представлений и связанных с ними древнейших мифов собраны Дж. Фрейзером в ею книге «Золотая ветвь». Примеры тотемизма также встречаются в литературных произведениях (романы из жизни североамериканских индейцев Ф. Купера) и в сказках о говорящих животных. Отражение тотемистических представлений в более поздних религиозных верованиях сохранилось в виде животной атрибутики, символизировавшей то или иное божество (священным животным Зевса был бык и орел, Аполлона — дельфин).

Анимистические представления происходят от веры людей в души и в духов (слово душа происходит от латинского термина animus). Анимизм формировался у первобытного человека в виде одухотворения природных сил и явлений и веры в злых и добрых духов, с которыми и связано развитие мифологии (см. мифы о Химере, Мегере, циклопах. Минотавре, сфинксе и т. д.) Подробные сведения об анимизме также собраны в книге Дж. Фрейзера «Золотая ветвь».

По мере того, как человек совершенствовался, накапливал опыт, все более противостоял стихийным силам природы, он наполнял ее добрыми духами, изображавшимися в виде всевозможных прекрасных нимф, юных дев, живших в реках, морях и лесах, на лугах, помогавших человеку и доставлявших ему радость. Возникают мифы о героях, побеждающих темные силы. Такими героями в этих мифах становятся образы сильных, мужественных, ловких и сметливых людей.

На стадии неолита, когда человек стал переходить к развитым формам земледелия и скотоводства, изменялось сознание человека, усложнялись формы мышления. Люди стали осознавать наличие неких абстрактных связей и закономерностей в окружающей действительности. У неолитическою человека возникло абстрактное или отвлеченное мышление. Правда, логические обоснованные действия и поступки не были еще отделены от магических обрядов, ибо они еще основывались на мистических связях мирового целого, в котором человек выступал не как самоценное самостоятельное существо, но как часть природы, космоса.

Поэтому возникает вопрос, какие формы религиозно

мифологических представлений возникли у человека на стадии абстрактного мышления. В это время наблюдался процесс.

антропоморфизации сил природы и распространение антропоморфных, то есть подобных человеку изображений (это выражение происходит от двух греческих слов antropos и morfeo, то есть иметь человеческий вид). Археологические раскопки свидетельствуют о появлении фигурок женщиныматери.

Эти фигурки позволяют думать о появлении у неолитического человека первых попыток осмыслить и эмоционально прочувствовать обнаруженные закономерности, связанные с воспроизводством жизненных процессов в природе и обществе, придав им религиозное значение. Стремясь понять эти процессы, люди принимали как нечто естественное, что там, где обнаруживается целесообразная закономерность, там нужно предполагать наличие антропоморфного божества, то есть подобного человеку и обладающего соответствующей ему волей и поступками. В это время и стали появляться первые культы умирающих и воскресающих божеств природы и связанные с ними мифы.

В античности наиболее яркими мифами, отражающими это древнее наблюдение, были мифы о Деметре и Перес фоне. Особенно популярным и

широко распространенным в народе был культ умирающего и воскресающего бога Диониса, бога растительных соков, плодов и фруктов. Древние обряды в честь Диониса напоминают древнеславянский праздник Ивана Купалы, описание которого приводит в своей книге Дж. Фрейзер. Атмосферу этого праздника прекрасно передал в своем фильме «Андрей Рублев» известный поэт и кинорежиссер А. Тарковский.

В неолитический период в результате так называемой неолитической революции формировались предпосылки становления и развития цивилизаций. Среди факторов, определяющих своеобразие развития цивилизаций, особенно следует выделить способ мышления и образ жизни их носителей, то есть го, что и составляет так называемый менталитет народа. Отчасти он является врожденным, присущим психическому складу народа, отчасти формируется под влиянием внешних факторов. Именно поэтому менталитет не остается одним и тем же на протяжении всей жизни народа. Однако именно то, что в нем есть неизменные врожденные качества, и ведет к тому, что народы различаются между собой менталитетом и порой весьма серьёзно.

Именно такое различие изначально характеризовало народы семито-хамитской и индоевропейской языковых семей. Поэтому различия в жизни народов будущего Древнего Востока, а также Древней Греции и Рима начали определяться в конце неолитического периода.

Культурные традиции народов семито-хамитской языковой семьи стали формироваться с IV тыс. до Р.Х. Правда, по поводу прародины народов семито-хамитской семьи однозначного решения нс существует. Одни считают их прародиной пустыню Сахару, другие — Аравийский полуостров. К числу этих народов относились древние египтяне, древние евреи, финикийцы, ассирийцы, вавилоняне и др.

Индоевропейские народы появились на карте мира позднее, хотя это не значит, что они возникли позже, чем народы семито-хамитской языковой семьи. Во-первых, прародина индоевропейских народов также проблематична, как и семито-хамитских. Во-вторых, свидетельства о возникновении цивилизаций, созданных этими народами, восходит не ранее, чем к III тыс. до Р. Х. Древнейшими представителями индоевропейской языковой семьи были хетты, ахейцы — представители первой волны грекоязычных народов, появившиеся в начале III тыс. в М. Азии (хетты) и на Балканском полуострове и островах Эгеиды (ахейцы). В конце II тыс. до Р.Х. появилась вторая волна грекоязычных народов под общим названием дорийцы, заселившая вновь Балканский полуостров и острова Эгеиды. Апеннинский полуостров заселили в это же время латиноязычные италики (латины и умбро-сабельские племена).

Народы семито-хамитской языковой семьи отличались религиозно-мифологическим иррациональным мышлением и соответствующим ему образом жизни. У этих народов основной была жреческая идеология и жречество как сословие занимало господствующее положение в обществе. Главным критерием социального строя было происхождение, составлявшее основу кастового деления.

Формой политической организации общества была единоличная деспотическая власть, бюрократическая система управления и централизованная система государственности. У большинства народов семито-хамитской языковой семьи цивилизация была аграрной. Только финикийскую цивилизацию можно считать городской. Религиозномифологическое мышление носителей древневосточных цивилизаций предусматривало, что миф у них не был отделен от религии и являлся ее формой и идеологической основой. Поэтому их мышление было иррациональным, религиозно-чувственным.

У народов индоевропейской языковой семьи мышление было рациональным. Мифология очень рано была отделена от религиозных корней и была поставлена на службу литературы и искусства, а позже философии и науки. Ярче всего это обнаруживается в произведениях эпических и генеалогических поэтов.

Так, Гомер в Илиаде дал первый образец космологической теории, представляющей собой мифологическую картину, основанную на принципах рационализма. Согласно Гомеру, сначала был хаос, беспорядочная масса первобытной материи, окутанной туманом и сумраком. Бог любви Эрос выделил из Хаоса родственные между собой существа и соединил их, а разнородные разделил. Так возникла Гармония.

Младший современник Гомера Гесиод в поэме Теогония, описывая историю богов, дал фактически рационалистическую картину становления, развития и совершенствования человека и человеческого общества. Ведь борьба богов с титанами и победа нового поколения богов во главе с Зевсом, описанная Гесиодом, олицетворяет торжество человека над силами зла и стихиями природы. Как уже было отмечено боги Гесиода — это аллегории, символизирующие философские категории бытия: земли, воздуха, воды, огня и т. д. Ими и стали у греков 12 олимпийских богов: Зевс, Гера, Гермес, Афина, Аполлон, Артемида, Арес, Афродита, Гефест, Гестия, Посейдон, Деметра.

Олимп вместе с его двенадцатью богами — это символ земного торжества человеческого общества и света. Ему противопоставлялось царство Гадеса, обширное пространство, находившееся глубоко под земной поверхностью жилище усопших с Тартаром символом тьмы и ужасным местопребыванием преступников.

Поскольку греки и римляне — представители индоевропейской языковой семьи, то и мифы их во многом сходны и отражают рациональный характер мышления тех и других. Вместе с тем мифы римлян имеют и некоторые существенные различия. У римского народа, состоявшего первоначально из пастухов и земледельцев, почитание богов, соответствовавшее их образу жизни, было очень простым и нс столь многообразным как у греков, изначально отличавшихся тем, что у них было многообразие занятий: земледелие, скотоводство, ремесло, торговля, мореплавание.

Не только греческие поэты, но и философы использовали мифы для характеристики роли героев культуртрегеров, то есть носителей культуры, борцов за справедливость, великих просветителей. Так, Платон, развивая мысли Гесиода, использовал образ Прометея — титана, оказавшего помощь Зевсу в борьбе с другими титанами, олицетворявшими темные силы.

Прометей видел, что люди, живущие на земле, были лишены многих знаний, которыми обладали боги, и потому тяжела была их жизнь. Желая улучшить жизнь людей, Прометей похитил у Гефеста умение обращаться с огнем, а у Афины знание различных искусств и ремесел, дал их человеку для его благополучия и тем самым сделал человека причастным к божественному уделу, за что и был наказан Зевсом.

Далее Платон отмечает, что «люди, благодаря причастности к божественным знаниям, стали признавать богов, принялись воздвигать им алтари и кумиры, затем стали членораздельно говорить, изобрели одежду, жилища, обувь, постели. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинали обижать друг друга. Сначала они жили рассеянно, городов еще не было, они погибали от зверей, так как были слабее их, ведь люди еще не обладали искусством жить обществом, потому что не было у них умения жить сообща. И снова им приходилось расселяться и гибнуть.

Тогда Зевс, испугавшись, как бы не погиб весь род людской, послал Гермеса ввести среди людей стыд и правду, чтобы они служили украшением городов и дружественной связью.

Таким образом, Платон использовал этот миф для аллегорического объяснения целесообразности, наблюдаемой в природе, и развития социокультурных и правовых процессов, приведших к установлению цивилизации.

Гесиод, будучи поэтом и мыслителем, являясь свидетелем острых социально-политических противоречий и нравственных коллизий в греческом обществе его времени (VIII в. до Р.Х.), передал идею ухудшения людей и их жизни по мере удаления их от того времени, когда люди были сотворены богами и жили в золотом веке. По истечении серебряного века, медного века и века героев, наступил век железный. Люди железного века в поте лица своего стали добывать пропитание, оставаясь удрученными нуждой, всевозможными заботами, войнами и раздорами.

Идея ухудшения рода человеческого, образно нредста влей пая Гесиодом, не канула в лету вместе с поэтом. Современные этикофилософские концепции социокультурного кризиса отмечают деградацию человека в условиях понижения уровня социальной интегрированности и консолидированности сообщества, падения мотивации к осуществлению деятельности, соответствующей коллективным интересам, исчезновения нормативно-ценностных регуляторов совместной и согласованной жизнедеятельности людей.

Итак, греческие мифы запечатлели историю освоения человеком природы и познания им своего места. Мифы вобрали в себя народные представления о завистливости богов, карающих тех, кто приближается к ним по своему могуществу, красоте или уму. Особенно сурово они наказывали тех, кто преступал установленные законы и нравственные нормы. Часть мифов сохранила воспоминание о природных катастрофах, что лишний раз подтверждает важность культуролого-экологических исследований.

Колоссальный изобразительный фонд греческой и римской мифологии — это культовые статуи, мифологические сцены, описанные в трактатах античных авторов и воспроизведенные с помощью вазовой живописи. Мифология на протяжении многовековой истории от античности до конца XIX в. давала искусству идеи, темы и образы.

• [1] Из современных психоаналитиков на русском языке см. работы М. Элиаде: 1) Священное и мирское. М., 1984; 2) Космос и история. М., 1987; 3) Метафизика иАндроген. СПб., 1998.
• [2] Основные его работы: 1) Первобытное мышление / Русский псрсв. М., 1930; 2) Сверхъестественное в первобытном мышлении / Русский перев. М., 1937, репринт М., 1994.