Теория Л. Швейцера «Благоговение перед жизнью
Сама жизнь А. Швейцера напоминает средневековое подвижничество и миссионерство. Родившись в бедной религиозной семье в Эльзасе и обладая выдающимися способностями, он сделал успешную научную карьеру. Но внезапно в его душе произошел глубокий внутренний перелом и в 1913 г. он вместе с семьей поселился в далекой африканской стране Габоне, где на собственные средства открыл больницу для туземцев… Читать ещё >
Теория Л. Швейцера «Благоговение перед жизнью (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Продолжателем развития эколого-культурологических мыслей Фр. Ассизского в новых исторических условиях стал выдающийся современный европейский мыслитель, врач, музыковед и протестантский теолог А. Швейцер (1875−1965)' сформулировавший знаменитую теорию «благоговение перед жизнью». Свое духовное единство с учением Фр. Ассизского и преемственность взглядов он охарактеризовал следующим образом: «Для святого Франциска благоговение перед жизнью — моральный принцип и источник вдохновения, для меня же это еще и требование разу ма».
Сама жизнь А. Швейцера напоминает средневековое подвижничество и миссионерство. Родившись в бедной религиозной семье в Эльзасе и обладая выдающимися способностями, он сделал успешную научную карьеру. Но внезапно в его душе произошел глубокий внутренний перелом и в 1913 г. он вместе с семьей поселился в далекой африканской стране Габоне, где на собственные средства открыл больницу для туземцев. Их лечение, просвещение, а также охрана окружающей среды стали с тех пор для него делом всей его жизни, целиком отданной милосердию и гуманизму. За полувековую самоотверженную деятельность по упрочению взаимопонимания между народами и многочисленные антивоенные выступления А. Швейцеру в 1952 г. была присуждена Нобелевская премия мира.
Подобно Фр. Ассизскому, провозглашавшему равенство перед Богом всех тварей, А. Швейцер считал, что любая жизнь, даже та, что с[1]
человеческой точки зрения находится на очень низком уровне, священна. Законы нравственности он выводил учитывая нс только взаимоотношения людей, но и их отношение к другим живым существам и вообще к природе. Сущность своей теории «благоговения перед жизнью» Швейцер характеризовал следующим образом: «Как только человек стал мыслящим, он почувствовал потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь. В своей жизни он как бы переживает чужую жизнь. Сохранить жизнь, двигать ее вперед, довести развивающуюся жизнь до высшей ступени — значит для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать ей — значит для него делать зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали. До сих пор главной ошибкой всех видов этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В действительности же речь идет о том, как человек относится к миру и ко всему живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь как таковая, жизнь растений и животных будет для него также священна, как жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии».
Чувство ответственности перед всем живым, естественно, приводило А. Швейцера к мучительным размышлениям о смысле и судьбах современной человеческой культуры. Эти его взгляды нашли отражение в целом ряде его фундаментальных работ. Взгляды А. Швейцера на тенденции развития культуры современного индустриального общества были в целом достаточно пессимистичными, хотя и не лишенными надежды на будущее. Он считал, что «в культурном отношении человечество и сю социальные структуры приближается к катастрофе, которую не избежать, но после которой будет возможен новый Ренессанс, гораздо более величественный, чем который уже был».
Современное состояние мировой культуры он характеризует следующим образом: «Сейчас уже для всех очевидно, что самоуничтожение культуры идет полным ходом. Даже то, что еще уцелело от нее, ненадежно. Оно еще производит впечатление чего-то прочного, так как не испытало разрушительного давления извне, жертвой которого уже пало все другое. Но его основание также непрочно, следующий оползень может увлечь его с собой в пропасть. Способность современного человека понимать значение культуры и действовать в се интересах подорвана, так как условия, в которые он поставлен, умаляют его достоинство и травмируют его психически». Причину этой психической «травмы» и вообще кризиса современной мировой культуры он видел в подавлении отдельного индивида волей коллектива и институтами власти, в результате чего отдельно взятой личности не удается развить н реализовать свои духовные и нравственные задатки.
Следствием господства коллектива и государственной власти над личностью, которое было доведено до абсурда особенно в СССР и в странах так называемого социалистического лагеря, к сожалению, в современной России еще до конца не преодолено. Сегодня место правды и просвещения на государственном уровне занимает пропаганда, подлинную историю, историю как науку, превратили в культ лжи, а сочетание учености и предвзятости стало обычным делом; свобода мышления фактически исчезла, ибо миллионы оболваненных существ отказываются мыслить; теряя индивидуальность, люди не сознают своей духовной нищеты и фактически оказываются в некоем новом Средневековье. Таким образом, А. Швейцер вслед за Кантом считал движущей силой культуры общества нравственность, соединенную с верой в божественное предопределение, способные обуздать беспредельный человеческий разум.
В Росси взгляды, близкие идеям Фр. Ассизского, высказывали Л. Н. Толе гой, который подчеркивал, что заповедь «Не убнй» относи гея не только к человеку, но и ко всему живому. Известный религиозный мыслитель и ученый П. А. Флоренский указывал на «совершенное тождество Божьего Завета с человеческой и прочей тварью»[2].
Он отмечал, что речь идет «не о двух различных Заветах, а об одном Завете со всем миром как единое существо, возглавляемое человеком». «Только в христианстве», утверждал П. А. Флоренский, «тварь получила свое религиозное значение, только с христианством явилось место для чувства природы, для любви к человеку и вытекающей отсюда науки о гвари».
Светская интерпретация проблем взаимоотношения человека с природой и с себе подобными нашла отражение в суждениях выдающегося современною гуманиста, ученою, филолога и мыслителя Д.С. Лихачева[3]. Он впервые провел различие между традиционной «биологической экологией и экологией культуры». Эту идею он формулирует следующим образом: «Экологию нельзя ограничить только задачами сохранения природной биологической среды. Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности. А между тем вопрос о нравственной экологии не только не изучается, но.
даже не поставлен нашей наукой как нечто целое и жизненно важное для человека. Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны — он, как правило, равнодушен к своей стране. Убить человека биологически может несоблюдение законов биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии культуры". Д. С. Лихачев предложил и соответствующее понятие «гомосфера», дополняющее учение Вернадского-де Шардена о Биосфере и Ноосфере.
- [1] Швейцер А.: 1) Культура и этика. М., 1973; 2) Упадок и возрождение культуры. М., 1983;3) Благоговение перед жизнью. М., 1992; О взглядах А. Швейцера см. Антологиякультурологической мысли… С. 219−225; Шендрик А. И. Теория культуры. М., 2002. С.386−408
- [2]Флоренский П.А.: 1) Оправдание космоса. СПб., 1884; 2) Столп и утверждение истины.Т.1−2. М., 1990; 3) Особенное. М., 1990; 4) Мнимость в геометрии. М" 1991; Иконостас. Избранные труды по искусству. СПб. 1993.
- [3] О работах Д. С. Лихачева см. выше примем. 4.