Казахстан, Узбекистан, Азербайджан

В системе отношений между странами, население которых традиционно исповедует христианство восточного варианта, и церквами этих стран просматривается несколько типов взаимоотношений (единство, сотрудничество, конфликт-соперничество), хотя основные культурологические и этнопсихологические характеристики национальных христианских общин совпадают.

Более сложная картина складывается при рассмотрении системы отношений со странами, где народы традиционно исповедуют ислам. Процесс обретения государственной самостоятельности в этих странах на определенных этапах сопровождался сознательной изоляцией от всего российского — в том числе и от русскоязычного населения.

В силу ряда исторических, социально-политических и других причин Казахстан стал местом постоянного жительства около 100 наций и народностей^[1][2]. Национально-этническая обстановка, несомненно, оказала влияние на содержание государственно-церковных отношений и на общую ситуацию среди верующих.

В 1991 г. был упразднен Совет по делам религий, вместо него при аппарате президента и кабинете министров был создан отдел по связям в религиозными организациями^[3]. 7 февраля 1992 г. вступил в действие новый закон республики «О свободе вероисповеданий и религиозных объединениях», в разработке которого принимали активное участие представители всех конфессий Казахстана.

Закон гарантирует равенство всех свобод и прав граждан республики перед законом, а также равенство всех религиозных объединений перед государством. Президент республики Н. Назарбаев отметил, что Казахстан — государство светское и таким планирует оставаться (заявление сделано в 1995 г.).

Среди религиозных организаций в Казахстане лидируют мусульманские общины, на втором месте — общины РПЦ, далее идут представители протестантских организаций (Евангельские христиане-баптисты, меннониты, лютеране), католики, старообрядцы, новые религиозные движения¹.

Влияние ислама население этой страны начало испытывать еще в VIII—IX вв. В новейшей истории с началом процесса демократизации мусульмане Казахстана откололись от Среднеазиатского духовного управления мусульман и создали свое независимое управление. Радикалы, попытавшиеся возглавить его, были оттеснены.

Число исламских объединений быстро растет, строятся новые мечети, реставрируются старые. Служители культа проходят подготовку в Турции, Египте, других странах. Издан Коран на казахском языке, организуется паломничество мусульман в Мекку. Официальное мусульманское духовенство проявляет лояльность к власти и не выходит за рамки религиозной деятельности. Отношение к исламу в республике основано на светском характере государства, но с учетом того, что религия требует особого внимания.

Определенные возможности развития исламского фундаментализма создаются традиционно аморфной структурой управления мусульманскими общинами, действующими практически автономно, отсутствием духовных авторитетов, признаваемых верующими всей республики, наличием большого количества безмечетных, как правило, слабо подготовленных служителей культа.

Чревато отрицательными последствиями и возникновение исламских школ, особенно в Южном Казахстане, создаваемых без разрешения Духовного управления мусульман Казахстана и не имеющих квалифицированных кадров. Следует учитывать и распространение исламского экстремизма в странах СНГ.

Традиционная тяга к исламу и православию^[4][5] сохраняет свои позиции среди коренного и славяноязычного населения Казахстана. Наблюдается рост числа религиозных общин данных религий как в городах, так и на селе. В целом взаимоотношения между православными и мусульманами складываются бесконфликтно, но в отдельных случаях обострения межнациональных отношений проявляются попытки придать им религиозную окраску, что создает опасные очаги напряженности.

На территории Казахстана действует и католическая церковь¹. Функционирует свыше 500 протестантских религиозных объединений^[6][7][8]. В современных условиях выдвигаются задачи изучения запросов, настроений и потребностей верующих, устранения существующих очагов напряженности и конфликтных ситуаций на религиозной почве. Возникли новые проблемы, связанные с преодолением неомистицизма, эмигрантских и националистических настроений, а также с другими нежелательными проявлениями на религиозной почве.

Современная религиозная ситуация в республике характеризуется неоднозначностью, многообразием действующих в ней конфессий, ростом религиозности населения, возрастанием интереса к католицизму среди научной и творческой интеллигенции, молодежи.

Узбекистан. Ислам, распространившийся на территории современного Узбекистана с VIII—X вв., являлся на протяжении последующего тысячелетия господствующей религией как кочевых, так и оседлых народов Средней Азии. Наступление на ислам со стороны советской власти, продолжавшееся с разной интенсивностью с середины 20-х до середины 80-х гг. XX в., не смогло вытравить ислам из сознания местного населения, которое продолжало сохранять приверженность мусульманским традициям и обычаям^[9].

С конца 1980;х гг. в Узбекистане начали интенсивно проходить процессы религиозного возрождения, основными признаками которых были:

• резкое увеличение числа людей, считающих себя мусульманами (фактически более 90% узбеков называют себя мусульманами);

• • значительное увеличение числа мечетей;
• • увеличение числа студентов и слушателей религиозных учебных заведений в несколько раз;
• • провозглашение мусульманских праздников Курбан-байрам и Ураза-байрам в качестве государственных;
• • празднование памятных дат, связанных с именами крупных религиозных деятелей Центральной Азии, в государственном масштабе;
• • начало легального распространения информации, пропагандирующей ценности и нормы ислама;
• • расширение международных контактов с мусульманскими странами, вступление Узбекистана в Организацию исламской конференции (ОИК), Организацию экономического сотрудничества (ОЭС) и т. д.;
• • возникновение и активизация деятельности политических движений под исламскими лозунгами.

Распространение ислама в республике крайне неоднородно и почти полностью совпадает с субэтнической картой Узбекистана. С начала 80-х гг. XX в. в Ферганской долине увеличилось число нелегальных частных исламских школ, в которых кроме арабской графики преподавались традиционные мусульманские дисциплины.

Со второй половины 80-х гг., с ослаблением атеистического контроля со стороны государства, происходят легализация и стремительное увеличение этих учебных центров и усиление их контактов с зарубежными мусульманскими организациями, прежде всего из Саудовской Аравии. Из Ферганской долины постепенно вытеснялось традиционное для Узбекистана ханафитское течение¹. Под влиянием проповедников из Саудовкой Аравии в Ферганской долине выросло целое поколение молодых ваххабитов^[10][11].

Активная деятельность движений под исламскими лозунгами приняла в начале 90-х гг. неуправляемый характер. Проблема угрозы исламского эстремизма и ваххабизма превратилась в одну из важных тем государственной политики Узбекистана.

Конституция Республики Узбекистан 1992 г. закрепила в ст. 18 за всеми гражданами республики одинаковые права и свободы, их равенство перед законом без различий пола, расы, национальности, языка, религии, социального происхождения, убеждений, личного и общественного положения^[12].

Эти положения отразили все принципы, содержавшиеся в Законе Республики Узбекистан «О свободе совести и религиозных организациях» (1991 г.), который определял порядок регистрации религиозных объединений (гл. 2), их имущественное положение (гл. 3) и тем самым ограничивал деятельность экстремистских религиозных объединений жесткими юридическими рамками.

В результате принятых парламентом республики законодательных актов последовали запрет исламских партий, репрессии против ряда религиозных деятелей, было закрыто много мечетей и ограничены связи с зарубежными мусульманскими странами и организациями.

На основе новой редакции Закона «О свободе совести и религиозных организациях» (1998), ставящей еще более жесткие преграды распространению религиозного радикализма, была начата перерегистрация религиозных организаций на всей территории страны. В сфере внешней политики также последовали решительные действия. Все акции были направлены только против политических форм ислама, а не против ислама как культуры.

В настоящее время, приняв во внимание то, что определенная часть населения республики в прошлом была далека от религии, миссионеры активно принялись за работу. Но согласно ст. 5 закона «запрещаются действия, направленные на обращение верующих одних конфессий в другие (прозелитизм), а также любая миссионерская деятельность». За нарушения норм закона предусмотрена уголовная ответственность.

В современном Узбекистане ислам сосуществует с другими религиями и духовными течениями, прежде всего с христианскими конфессиями. По данным на начало 2000 г., в Узбекистане официально существовало 37 немусульманских конфессий¹. Самой крупной из христианских церквей является Русская православная церковь, которая представлена 30 приходами, входящими в состав Ташкентской и Среднеазиатской (Туркестанской) епархии Русской православной церкви^[13][14][15].

Существование христианства в Узбекистане на протяжении последних лет определялось рядом факторов.

Во-первых, с либерализацией духовной жизни общества с середины 1980;х гг. стал происходить процесс естественного этнорелигиозного самоопределения среди славянских народов республики, а также этнических немцев, что привело к резкому увеличению среди этих меньшинств лиц, считающих себя христианами той или иной конфессии.

Во-вторых, вследствие деятельности миссионеров протестантского толка (преимущественно из США, Германии и Южной Кореи) увеличилось число христиан среди представителей традиционно нехристианских народов Узбекистана — корейцев, отчасти татар и даже узбеков.

В-третьих, интенсивная эмиграция некоренного населения, которая пришлась на конец 1980;х — начало 1990;х гг., привела к сужению этнической базы более традиционных для республики христианских конфессий — православия и лютеранства. Кроме того, изменившийся после распада Союза статус узбекистано-российских отношений сделал положение Русской православной церкви в республике зависимым от динамики этих отношений.

В результате произошло перераспределение сил среди христианских конфессий республики, что не могло не сказаться и на системе «христианство — ислам». Хотя православие по-прежнему сохраняет положение доминирующей христианской конфессии, оно как раз менее остальных способно влиять на позиции ислама в Узбекистане.

Активный прозелитизм никогда не был главной целью Ташкентской и Среднеазиатской епархии, а в постсоветский период политическое и экономическое положение церкви в республике делает его вообще невозможным. Поэтому на данном этапе православие остается более культурно-этнической, нежели социально-политической силой в республике.

Христианские конфессии протестантского толка пользуются поддержкой влиятельных экономических и политических кругов США, Германии и Южной Кореи — государств, отношения с которыми у Узбекистана складываются достаточно плодотворно. Кроме традиционного лютеранства действуют различные конфессии евангелического толка, располагающие значительными финансовыми и техническими возможностями^[16][17]. Особую статью деятельности миссионерских церквей составляет пропаганда вероучения среди представителей коренного населения. Для этого проводится специальная подготовка проповедников на узбекском языке¹.

Хотя миссионерские протестантские церкви являются наиболее существенной силой среди христианских конфессий Узбекистана, способных влиять на позиции ислама в республике, сфера их действия достаточно ограничена, а их активность имеет последние год-два устойчивую тенденцию к снижению^[18][19]. Тем не менее деятельность миссионерских церквей была подвергнута серьезным ограничениям со стороны государства^[20].

Поскольку Узбекистан, как и другие центрально-азиатские государства, с распадом Советского Союза стал сферой новой политики региональных и мировых держав, ислам начал рассматриваться большинством из них как сила, способная содействовать или, наоборот, препятствовать осуществлению их интересов в регионе. Очевидно, что ситуация вокруг ислама в Узбекистане вступила в новую стадию развития.

Если первый этап (конец 1980;х гг.) характеризовался быстрым и фактически бесконфликтным расширением места и роли ислама как в повседневной жизни, так и в государственной идеологии, а второй (1990 — 1993 гг.) — активизацией неправительственных исламистских движений в Ферганской долине и опасностью раскола в Духовном управлении, происходящими на фоне разгорания таджикского конфликта, что заставило руководство республики принять самые энергичные меры, то нынешняя фаза развития религиозной ситуации в республике может характеризоваться как поиск нового места ислама в обществе, его деполитизации. Влияние внешних факторов, дестабилизирующих религиозную ситуацию в этой стране, все еще сохраняется.

Азербайджан. Этноконфессиональная структура Азербайджана в основных своих чертах сложилась в конце XIX — начале XX вв. В тот период шел быстрый экономический рост страны, в результате которого Баку за короткий период превратился из сравнительно небольшого города в крупный культурно-экономический центр¹. Азербайджан уже в те времена был многоконфессиональным.

В настоящее время население страны исповедует различные религии. Однако исторические и культурные корни обусловили приоритет ислама. Ему уступило свои позиции христианство, лидировавшее в этом регионе вплоть до VIII в.

После обретения Азербайджаном независимости отношение к исламу было здесь не совсем однозначным. Только после прихода к власти Г. Алиева, по мнению духовенства, ислам занял достойное место в жизни республики^[21][22]. С наибольшей вероятностью можно предположить, что влияние ислама в Азербайджане будет возрастать.

Рост религиозности населения является одной из главных особенностей нынешней ситуации. В немалой степени этому способствуют резкое увеличение числа мечетей в республике^[23] и заметная активизация сектантских организаций, исходящих из нетрадиционных интерпретаций ислама. Это, в частности, относится к ваххабитам, получающим поддержку от Саудовской Аравии. Для современного Азербайджана характерно заметное сближение между религией и государством.

Для Азербайджана, часть населения которого составляют русские, исповедующие православие, хорошие отношения между ними и азербайджанцами являются необходимым условием нормальной жизни. В рамках доброго диалога между этими религиями важное значение в республике придается отношениям с Русской православной церковью, которая осуществляет свою деятельность на всей территории республики и имеет свою большую историю.

Присоединение государственных образований на территории Азербайджана к Российской империи, быстрые темпы экономического развития данного региона с начала XIX в. способствовали увеличению в него притока русских. Все это вызвало необходимость открытия православных храмов¹. 30-е гг. XX столетия разрушающе сказались и на христианстве.

События начала 90-х гг. XX в. отрицательно отразились на жизни Русской православной церкви в этой стране — многолюдные приходы оказались малочисленными в результате массового выезда православных христиан и священнослужителей. Но процесс разрушения православных общин удалось остановить. Восстановлены кадры духовенства за счет местных граждан, в храмы пришли русские, которые раньше считались неверующими или были недостаточно активны в религиозной жизни. Можно считать, что большинство русских, проживающих в республике, относятся к последователям РПЦ^[24][25].

Уважительное отношение к представителям других конфессий, особенно к Русской православной церкви, всегда отличало мусульман Азербайджана. В свою очередь церковь приняла активное участие в практическом приостановлении оттока православного населения из Азербайджана в Россию и другие государства.

Следуя указаниям патриархии РПЦ, Бакинская и Прикаспийская епархия не участвует в политической борьбе, не разрешает использовать себя для предвыборной агитации, не занимает сторону того или иного политика или какой-либо партии в спорах и конфликтах между ними, хотя политические партии постоянно пытаются использовать ее для укрепления своей внешней респектабельности.

На территории страны действуют разнообразные традиционные и современные религиозные организации. В стране наблюдается рост количества сект. Особенно много их среди не зарегистрированных, но активно действующих религиозных организаций. Имея навыки миссионерской деятельности и мощную финансовую подпитку из своих центров за рубежом и используя разнообразные формы, они стремятся отчуждать верующих от Русской православной церкви и ислама, вовлекают их в кришнаизм, бахаизм, сатанизм и т. д.

Хорошо организованный и обильно финансируемый поток новых религиозных организаций сможет негативно повлиять на развитие религиозной ситуации в Азербайджане. В настоящее время вызывает многочисленные споры вопрос о проникновении в среду мусульман исламского течения ваххабизма как реального фактора политики.

Роль и место религии в общественной жизни Азербайджана, ее отношения с государственными институтами определяются Конституцией Азербайджанской Республики и Законом «О свободе вероисповедания», а также другими нормативными актами. Действующий закон и поправки к нему упорядочивают деятельность религиозных объединений в стране, защищают национальные интересы, как они понимаются подавляющим большинством населения.

В стране наблюдается стабильная религиозная ситуация, а со стороны государства — взвешенный подход к решению межконфессиональных проблем к соблюдению реального межрелигиозного паритета.

Итак, состояние религиозно-политической ситуации в странах СНГ оказывает влияние и на двусторонние отношения с Россией, и на взаимоотношения с рядом стран, входивших ранее в СССР. Благоприятными тенденциями является стремление религиозных организаций, выражающих этнокультурные традиции народов, находить способы взаимовыгодного сотрудничества.

Одной из наименее благоприятных тенденций является отождествление в современных условиях религиозного и национального факторов, использование в политических целях противопоставления различных наций и вероисповеданий, усиление поляризации внутри общества за счет упрощения существующей в нем сложной этноконфессионалъной системы до противопоставления двух-трех групп путем «совмещения» национальной и конфессиональной карт страны.

В ряде бывших республик СССР получила широкое распространение идея мононационального и монорелигиозного государства. Это создает напряженность как внутри самих стран, так и в отношениях с соседями, а также со странами, основной этнос которых имеет свою диаспору внутри этих государств.

Помимо очевидного использования религии и религиозных организаций политическими силами в своих целях существует и использование религиозной организацией различных политических группировок в своих целях. Поднявшись на волне национализма на достаточно высокий уровень своего представительства в политике, религиозная организация реально может претендовать на то, чтобы стать центром гражданской консолидации не только на этнической, но на конфессиональной основе. Светские националисты, используя религиозные организации в своих целях, завтра могут оказаться их заложниками.

Стремление к автокефалии (как, например, в Украине) отдельных епархий может положить начало цепной реакции отделения от РПЦ других церквей, действующих в бывших союзных: республиках. Это может привести к дальнейшему дроблению и ослаблению РПЦ, разделению православия по национальному признаку, к поглощению слабых отколовшихся православных церквей другими конфессиями в большинстве «неправославных» республик, к разрыву связей с православными общинами этих стран, т. е. с русской диаспорой.

Кроме того, ослабление православия в России может привести к усилению политизации и экспансии внутри стран ислама. Отождествление этнического и конфессионального в условиях подъема национализма ведет к клерикализму, который может принимать как легальные, так и нелегальные формы. Однако имеется и контртенденция, заключающаяся в нежелании прежде всего наиболее слабых национальных православных церквей лишиться статуса части сильной и влиятельной РПЦ.

Современная специфика деятельности протестантов на территориях государств СНГ определяется следующими моментами:

• • общины пополняются в значительной мере за счет людей, не имевших ранее отношения к религии, а теперь утративших прежние мировоззренческие и нравственные ориентиры;
• • неофиты имеют весьма смутное представление о сущности вероучения выбранной ими конфессии;
• • у вновь обращенных преобладает не религиозная, а светская мотивация поступков.

Интерес к нетрадиционной религиозности определяется идеологическим вакуумом и дезориентацией населения, но явный рост показывают те организации, которые получают значительную финансовую поддержку из-за рубежа. Оказание идеологического сопротивления влиянию протестантских религиозных организаций является главной совместной задачей традиционных религиозных организаций и органов государственной власти в странах СНГ. Для этого принимаются не только ограждающие меры в отношении протестантских миссионеров, но и меры поддержки остальных традиционных для бывшего имперского пространства религий (на фоне явного приоритета религии титульной нации).

• [1] Горшкова М. От явления Богородцы до раскола // НГ-Религии. 06.12.2006.
• [2] В Казахстане проживает около 16,5 млн чел., из которых примерно 40% — казахи, 44,3% — славянское население, 15,7% — представители других народов.
• [3] При этом отделе на общественных началах образован консультативно-экспертныйсовет, в состав которого вошли главы всех конфессий, представленных в Казахстане. Функции связей с конфессиями были переданы отделу кабинета министров по связямс общественными объединениями, в составе которого был создан специальный сектор.
• [4] Новые нетрадиционные религиозные объединения представлены следующимиорганизациями: «Новая жизнь», организация Сунн Бок Ым, MOCK, бахаисты, Церковьобъединения, Церковь Иисуса Христа.
• [5] Второе по численности верующих религиозное объединение в республикеРПЦ. Активное создание ее новых общин наблюдается не только в областных и районных центрах, но и на селе. Состав кадров служителей РПЦ в Казахстане еще совсемнедавно не имел специального образования и был преклонного возраста, что сводило О
• [6] О к минимуму влияние православия. Со временем началась интенсивная подготовкакадров, в республике открылась семинария. Теперь слушатели направляются в Москву, открываются воскресные и церковно-приходские школы.
• [7] Последователями католицизма являются в основном граждане немецкой (70%)и польской (18%) национальностей. В 1991 г. Ватикан принял решение о созданиив Казахстане католического епископата. В республике, по официальным данным Ватикана, 360 тыс. католиков и 250 католических приходов (для сравнения; 5 млн православных и 112 приходов РПЦ). 24 сентября 1998 г. Казахстан стал первой из республикбывшего СССР, подписавших конкордат со Святым престолом. После этого Римско-католическая церковь (в отличие от дружественной РПЦ) получила возможность открыватьв стране свои школы. Более того, в Караганде действует Высшая католическая духовнаясеминария. Свешникова М. В. Стройка века // НГ-Религии. 16.05.2007.
• [8] Условно их можно разделить на традиционные для Казахстана, появление которых связано с миграцией славянского и немецкого населения в годы Российской империи и СССР, и вновь создаваемые благодаря деятельности зарубежных проповедников. К первым можно отнести лютеран, евангельских христиан-баптистов, адвентистов седьмого дня, меннонитов, свидетелей Иеговы, пятидесятников.
• [9] Bennigsen A., Broxup М. The Islamic Threat to the Soviet State. London & Canberra, 1983, p. 1.
• [10] Это самая древняя исламская школа, которая насчитывает примерно 1300 лет, к ней принадлежит 70% мусульманского мира. Она проповедует мягкость, терпимость, культурную открытость и истинность всех традиционных течений ислама. Ханафитыне связывают жестко ислам и политику, для них большое значение имеют традициикаждой нации, ее культура и история.
• [11] В результате контактов с зарубежными мусульманскими организациями изменился не только характер функционирования учебных центров, но и их идеология. В учебных и религиозных центрах долины усилилось влияние ханбалитского мазхаба (школы) суннизма или ваххабизма, гораздо более радикального, нежели традиционныйдля Средней Азии ханафитский мазхаб.
• [12] Конституция гарантирует права граждан на свободу совести. Согласно ст. 31 каждый имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. О
• [13] О Недопустимо принудительное насаждение религиозных взглядов. Наряду с принципом невмешательства государства в деятельность религиозных объединений запрещеносоздание религиозных организаций, пропагандирующих религиозную вражду (ст. 61), а также создание по религиозному признаку военизированных объединений и политических партий (ст. 57).
• [14] Помимо православной церкви к их числу относятся католики, союз евангельскиххристиан-баптистов, адвентисты седьмого дня и т. п. (всего 119 христианских общин), а из нехристианских — иудаизм, исповедуемый евреями-ашкенази и бухарскими евреями (первые насчитывают 16 общин и 15 священнослужителей), а также буддисты, кришнаиты и др.
• [15] Из-за эмиграции части русского населения некоторые приходы из прежде имевшихся в небольших населенных пунктах оказались не в состоянии содержать священника. В то же время возникают перспективные приходы в городах и промышленныхцентрах — таких как Навои, Бекабад и Ахангаран. В 1990 г. воссоздан ТашкентскийСвято-Троицкий Никольский женский монастырь, имеющий три подворья. Сам монастырь был заново создан около Ташкентского Свято-Троицкого храма. Основан Свято-Георгиевский мужской монастырь в г. Чирчике, под Ташкентом; проведена реставрация Ташкентского Свято-Успенского кафедрального собора и крупнейшего в епархии О
• [16] О храма — Свято-Алексеевского собора в Самарканде. Издается епархиальная газета"Слово Жизни", духовенство РПЦ выступает в светской прессе, по радио и на телевидении.
• [17] В отличие от традиционных ответвлений христианства, существующих в Узбекистане (православия и католицизма), этим протестантским конфессиям присущ активный прозелитизм, не ограниченный никакими этнокультурными рамками. Тем не менеенаибольшую активность миссионеры этих конфессий развивают среди корейской диаспоры, значение которой за последние годы в экономической жизни республики резковозросло. Характерно, что среди прихожан этих церквей немало и представителеймусульманских народов Узбекистана — крымских и казанских татар, а также тех, ктоможет считаться мусульманином по одному из родителей.
• [18] Однако, хотя эти конфессии и являются, возможно, единственным течением христианства, способным влиять на позиции ислама в республике, их возможности дажев период миссионерского бума начала 1990;х гг. были крайне ограничены языковыми (английский и русский) и территориальными (крупные города и их окрестности) рамками.
• [19] Проповедники этих церквей стремятся вообще не упоминать ислам и все, чтос ним связано, обращая острие своей полемики на другие христианские конфессии илина коммунистические идеи. Характерно, что и мусульманское духовенство республикине склонно рассматривать эти церкви как серьезного конкурента.
• [20] Было отказано в регистрации ряду протестантских миссионерских церквей, в частности, протестантской церкви Слово веры, Миссии милосердия и филиала Церкви полного евангелия в Каракалпакстане. Кроме того, ограничена возможность распространения миссионерскими церквями религиозной литературы на основном языке мусульманреспублики — узбекском.
• [21] Если в 1897 г. в нем проживало 111 904 чел., то к 1913 г. население почти удвоилось. При этом мусульман здесь насчитывалось 76 965 чел., православных — 76 927,иудеев — 9592, сектантов — 4496 человек, лютеран — 3801, католиков — 2902, старообрядцев — 262 чел., часть населения Баку относилась к Армянской апостольскойцеркви. Паша-заде Э. М. Три исчезнувших собора. Баку: Сада, 1998. С. 1, 100.
• [22] По всей стране стали восстанавливаться старые и открываться новые мечети (их сейчас более тысячи). Открыто медресе, при мечетях организуются духовныешколы. Действует первый на Кавказе Исламский университет, создан культурный центрпо изучению ислама. Для религиозной деятельности приглашаются теологи, которыеполучили образование в странах Ближнего Востока. Организован выпуск религиознойлитературы. Мусульмане свободно совершают хадж, и для их перевозки организуютсяспециальные рейсы самолетов. Колесников Л. Ф. Государственная политика в отношении религии и верующих в Азербайджанской республике / Независимый Азербайджан. Новые ориентиры: под ред. Е. М. Кожокина. М.: РИСИ, 2000. С. 203—236.
• [23] Благодаря финансовой помощи из-за рубежа осуществляется строительствои содержание мечетей, значительное число их построено на средства арабских странПерсидского залива, Турции, а также Ирана.
• [24] Еще в 1815 г. для нужд военнослужащих Российской армии и чиновников административного аппарата была открыта первая в Баку русская православная церковьНиколая Чудотворца, затем был построен знаменитый собор Александра Невского, илиЗолотая церковь. В 1905 г. для организации церковного управления было образованобакинское викариатство, но последующие политические события привели к созданиюсамостоятельной епархии во главе с епископом Бакинским и Прикаспийским.
• [25] Вместе с тем прихожанами православной церкви являются также проживающиев Азербайджане украинцы, белорусы, греки, молдаване, евреи, а также отдельные представители коренной национальности.