Культурология и философия культуры

Философия культуры (культурфилософия) — философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Впервые термин «культурфилософия» был использован в начале XIX в. представителем немецкого романтизма А. Мюллером. Как область научного знания философия культуры сформировалась в конце XVIII-начале XIX в.; однако отдельные размышления, связанные с культурой, можно проследить на всех этапах развития западноевропейского сознания, в частности в философии. И это неудивительно: именно философия с самого начала своего существования — со времен Античности — стала для человека основной формой постижения своей культуры; в отличие от западноевропейской, в других культурах аналогичную функцию выполняют мифология и религия. В этом смысле философию культуры можно назвать культурным самосознанием европейского человека, его знанием о собственной культуре.

Если знание о культуре (и культурах) делает возможным существование культурологии (науки о культуре), то самосознание человека в культуре получает свое рациональное и осмысленное выражение в философии культуры. Философия культуры возникла в рамках философии Нового времени, когда понятие культуры из термина обыденного языка стало самостоятельной философской категорией. Уже в эпоху Просвещения слово «культура» используется И. Кантом в качестве центральной категории философии истории, понимаемой как «история духа», духовного развития человечества. Культура здесь является синонимом интеллектуального, нравственного, эстетического, разумного совершенствования человека в процессе его исторической эволюции.

В развитии философии культуры можно выделить два этапа — классический и постклассический. Оба они представляют самосознание западноевропейской культуры на различных этапах ее существования. Первый из них совпадает с расцветом и утверждением западной культуры в странах европейского региона (начиная примерно с эпохи Возрождения и вплоть до середины XIX в.). Свойственные этому периоду чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, в конечное торжество разума и свободы, в победу человека над силами природы, получившие наиболее полное выражение в философии Просвещения, заставляют смотреть на культуру Нового времени как на высшее достижение истории человечества, имеющее глобальное, всемирно-историческое значение.

Постклассический этап развития культуро-философской мысли отмечен определенным разочарованием в культурных достижениях западной цивилизации, критическим пересмотром философского наследия эпохи Просвещения, усилением интереса к культурному опыту внеевропейских стран. С одной стороны, европейская культура перестает мыслиться в качестве эталонного образца для всей мировой культуры, с другой — все более осознается ее глубинное расхождение с фундаментальными основами человеческой жизни. Начиная с «философии жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), главной темой философии культуры становится тема кризиса европейской культуры, уже не способной решать жизненно важные для человека проблемы его личного существования.

Основы современной философии культуры заложили во второй половине XIX в. неокантианцы (последователи немецкого философа И. Канта) и представители «философии жизни». Неокантианцы (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер, В. Виндельбанд, Г. Риккерт) изучали различия между естественными и гуманитарными науками, главное из которых заключается в методах: если естественные науки используют палеолитические методы (т.е. обобщают единичные факты и на этой основе выводят общие для данного типа явлений законы), то гуманитарные используют идеографический метод (он направлен на изучение не общего, а индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, личностях). В основу неокантианской философии культуры легла аксиология (философское учение о ценностях): идеальные (нематериальные) ценности придают значимость тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры»: науку, искусство, религию, право.

Внимание представителей «философии жизни» (В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, О. Шпенглера) было сосредоточено на отношении культуры к изначальному бытию, т. е. к жизни. Исследования показали, что формы и ограничения культуры сковывают поток «жизни», а затем им же уничтожаются, чтобы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая в конечном счете обречена на гибель. Огромный вклад в развитие культурологических теорий внесли отдельные представители «философии жизни». Так, В. Дильтей обратил внимание на значение герменевтики (науки об истолковании) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов.

Немецкий философ, филолог Фридрих Ницше (1844−1900) рассматривал культуру как гармоничное единство двух начал: иррационального («дионисийского») и рационального («аполлонийского»). Он же проанализировал такое характерное для культуры последних веков явление, как «нигилизм», проповедовавшее разрушение норм и ценностей культуры. А. Бергсон описал «закрытый» (ориентированный на коллективизм, деспотизм, традиционализм) тип общества и «открытый» (характеризующийся независимостью личности, интеллектуальной свободой и демократией). Он же пришел к выводу, что существуют два типа морали и религии: статический, основанный на ритуализированном преклонении перед Богом или моральными нормами, и динамический, базирующийся на стремлении к личностному общению с Богом, этическом героизме, индивидуальной активности. Видный представитель «философии жизни» О. Шпенглер отвергал традиционный европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме «Античность-Средневековье-Новое время» и завершается торжеством европейского разума. С его именем связано возникновение «неклассических концепций» исторического процесса в рамках западноевропейской философии. История распадается на жизнь самостоятельных культурных организмов (египетская, индийская, китайская, греко-римская, западноевропейская, культура майя), где ни один культурный организм не имеет превосходства над другим. О. Шпенглер усматривал в исторических трансформациях различных культур закономерное динамическое единство. В каждой культуре одновременно существуют неповторимые и устойчивые черты, сохраняющиеся на всех этапах, что дает возможность морфологического (поиск универсального) и культурного (выявление уникального) изучения истории культуры.

В конце XIX — начале XX в. философия культуры обращается к философскому осмыслению различных фаз, или стадий, эволюции человеческой культуры. Возникает идея формирования особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов. Знание о собственной культуре не дает еще знания о других, поэтому каждая из культур должна рассматриваться в своей самостоятельности и самотождественности. На первый план выходит не то общее, что характеризует любую культуру, а уникальность, неповторимость ее индивидуальных проявлений, своеобразие и особенность ее исторически конкретных форм. На смену культурному европоцентризму приходит точка зрения культурного плюрализма, множественности, несводимости друг к другу и равенства разных культур. Данное обстоятельство и стало причиной возникновения науки о культуре — культурологии, которая, в отличие от философии культуры, ставит своей задачей эмпирическое изучение чужих (по отношению прежде всего к исследователю) культур. Научное знание о культуре отделяется от ее философского осмысления.

Новым импульсом к развитию философии культуры послужили идеи представителей психоаналитического направления (Й. Брейер, 3. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, Ж. Лакан и др.). Несмотря на то что психоанализ (или фрейдизм) возник как концепция психологии, у него довольно скоро обнаружился философский и культурологический потенциал. З. Фрейд полагал, что культура является продуктом бессознательных желаний и влечений человека, тем зарядом, который дает психическая энергия сексуального влечения — либидо. Таким образом, культура появляется через сублимацию либидо, т. е. через преобразование сексуальных и агрессивных желаний индивида в нечто приемлемое для других людей — искусство, политику, религию, спорт и т. д. В формировании культуры важнейшую роль З. Фрейд отводил психическим комплексам, неврозам, навязчивым идеям, которые, даже будучи «вытесненными» из сознания, постоянно стремятся в него вернуться. В поздний период своего творчества З. Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, так как ее нормы вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей. Переосмысляя идеи З. Фрейда, К. Г. Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта многих поколений. «Коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее влияние на культуру преимущественно через свои «архетипы» (прообразы). Анализируя различия культур Запада и Востока, К. Г Юнг пришел к выводу, что Восток стремится растворить личность в «коллективном бессознательном», а Запад, наоборот, тяготеет к освобождению личности от «коллективного бессознательного» .

Свои варианты философии культуры создали все крупнейшие направления в западной философии XX в. В рамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах К. Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т. д. В работах французских экзистенциалистов — А. Камю, Ж.-П. Сартра, Г. Марселя — разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса современной культуры. Теорию цивилизации разработал А. Тойнби: он развивает концепцию самозамкнутых единиц — цивилизаций, на которые распадается историческое существование человечества. Циклическая модель исторического процесса А. Тойнби сохраняет признание консолидирующей роли буддизма, христианства и ислама. Судьба цивилизации (возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) обусловлена, согласно А. Тойнби, законом вызова и ответа.

В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX—XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную.

Философия культуры западников (П. В. Анненкова, Т. Н. Грановского, К. Д. Кавелина, В. Г. Белинского, А. И. Герцена, И. С. Тургенева, С. М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаро-монгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа. В отличие от западников, славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, братья К. С. и И. С. Аксаковы, Н. М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития.

В конце XIX — начале XX в. В России появляется целая плеяда замечательных философов: В. С. Соловьев, С. Н. и Е. Н. Трубецкие, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский и др. В их трудах затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений — религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы. Группа ученых, эмигрировавших из России (Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Л. П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, отличную от европейской и азиатской.

Периодичность социокультурных изменений пытался объяснить великий русский ученый П. Сорокин: он провел грандиозную систематизацию современных цивилизационных концепций, разработал теорию социокультурной динамики. На сегодняшний день философия культуры занята поисками новых путей развития. Многие из ее достижений переняла культурология: именно на нее переместился «центр тяжести» исследований культуры.