Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Социально-психологические проблемы личности в зарубежных психологических школах

РефератПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

К. Юнг усматривал в исторических событиях личностный смысл, считая, что исторический процесс определяется «массовой душой», массовыми психологическими противоречиями, а не политическими интригами. Опираясь на принцип синхроничности — совпадения во времени сходных по смыслу событий: личных, коллективных, исторических, он рассматривал разрыв с учением З. Фрейда, раскол в психоаналитическом движении… Читать ещё >

Социально-психологические проблемы личности в зарубежных психологических школах (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Социально-психологические проблемы личности в бихевиоризме и необихевиоризме

Представители бихевиоризма рассматривают личность как продукт научения, свойствами которой выступают обобщенные поведенческие рефлексы и социальные навыки. Раскрывается роль ситуативных переменных и параметров среды в детерминации поведения, предполагающей формирование нужных реакций и исправление ошибочных.

В отличие от традиционных теорий личности в теориях научения не изучается внутренняя природа личности, отсутствуют структурные построения и типологии, однако демонстрируется важность регулирования и (или) сохранения внешних условий, указывается на необходимость ситуативного анализа. Теории научения раскрывают изменчивость и гибкость многих форм поведения и могут применяться для решения жизненных задач.

Б. Ф. Скиннер (1904;1990), развивая идеи бихевиоризма, обосновал необходимость разработки технологии «позитивного подкрепления», позволяющей так запрограммировать все действия и поступки граждан, чтобы они всегда соответствовали интересам и требованиям общества «запрограммированной культуры», в котором все граждане без всяких усилий с их стороны будут довольны и счастливы. Идея построения такого общества была подвергнута резкой критике и не принята научным сообществом.

В 60-е гг. XX в. в социобихевиоризме было раскрыто представление о том, что человек может овладевать поведением не только через собственные пробы и ошибки, но и наблюдая за опытом других, который сопутствует тому или иному поведению («научение через наблюдение», «научение без проб»). Было показано, что поведение человека становится когнитивным и оказывается важнейшим в процессе социализации, на его основе формируются способы реализации агрессивного и кооперативного поведения.

В эксперименте, проведенным А. Бандурой (1925;1988), испытуемым трех групп 4-летних детей показывали фильм, герой которого избивал куклу. Начало фильма было одинаковым для всех групп, завершение же было различным: в первом случае «героя» хвалили, во втором — порицали, в третьем реагировали нейтрально. После этого дети играли в игровой комнате, в которой среди игрушек была такая же кукла, как в фильме, исследователи наблюдали за их поведением. Значительно меньше проявлений агрессии в отношении этой куклы было в группе, в которой демонстрировался вариант с порицанием, хотя дети помнили, как вел себя «герой». Исследователи раскрыли, что наблюдение может не только формировать новые формы поведения, но и активизировать усвоенные, но ранее не проявлявшиеся.

Изучая проблему наказаний и запретов, А. Бандура утверждает, что «обучение агрессии» происходит, когда агрессивные формы поведения демонстрируют взрослые, наказывая ребенка (ребенок, даже послушавшись, может усвоить возможную форму агрессии), и средства массовой информации пропагандируют насилие в фильмах и телепередачах.

В рамках бихевиористского направления была раскрыта возможность объективного подхода к психическим явлениям, разработаны методология и техники экспериментального исследования и формирования нужных реакций и исправление ошибочных в поведении человека, однако полностью проигнорированы вопросы структуры и этапов развития личности.

Социально-психологические проблемы личности в психоанализе и неофрейдизме

Представители психоанализа З. Фрейд, А. Адлер, К. Юнг развивали идею конфликта между биологическим и социальным. З. Фрейд (1856−1939) обосновывал два принципа душевной жизни: принцип стремления к удовольствию и принцип реальности. Конфронтация с внешней стороны проявляется в конфликте между культурой, обществом и влечениями личности и с внутренней стороны конфликт между «Сверх-Я» и «Оно» .

Существуют два изолированных мира — мир социальных норм, свойственный типичной личности в данной культуре, и психофизиологический мир индивида, естественные особенности которого в незначительной степени связаны с адаптацией к социальным нормам. За схемами двух-факторной детерминации развития личности стоит гомеостатическая модель развития психики человека, выводящая любые проявления активности организма в ходе эволюции из стремления к достижению равновесия (теории З. Фрейда, Ж. Пиаже).

З. Фрейд рассматривал потребности индивида и интересы общества как взаимно противоречивые. Цивилизация не только великое благо и необходимость, но и бремя и опасность, ведь вытесненные влечения ведут к накоплению агрессивности, повышению неудовлетворенности жизнью и переживанию невротических состояний. Объяснительный принцип психоанализа позволяет понять не только механизмы формирования личности, но и каким образом из столкновения психических сил рождаются социокультурные явления: психика «проецируется» на «социальный экран», а влечения, чувства, образы персонифицируются в различных социальных учреждениях и личностях выдающихся людей.

На основе психоанализа З. Фрейд, исследуя природу социальной реальности, социальных связей, эволюции общества, раскрыл роль иррациональных механизмов в поддержании социального порядка, обосновал функции культуры, соотношение личных и общественных интересов.

З. Фрейд, выявляя противоречие между требованиями культуры и природными влечениями человека, рассматривал его как первоисточник психических потенций. Он искал ответы на вопросы о том, всегда ли культура будет выполнять репрессивные функции, сможет ли человек достичь гармонии природного и культурного?

По З. Фрейду источники культуры находятся не вовне личности, а внутри ее, они укоренены в бессознательном. Именно бессознательное выступает первоисточником психических и социальных сил, побудителем внутрипсихических и социальных конфликтов. Средствами психоанализа он раскрывает, что данный источник не доступен ни прямому самонаблюдению, ни научному эксперименту, только символическое и мифологическое «всматривание», «вслушивание», «вдумывание» позволяет понимать проблемы происхождения общества и культуры.

З. Фрейд считал, что ценности и принципы культуры формируются путем отказа от влечений и вытеснений, что культура возникает от отказа свободного следования инстинкту. Он рассматривал культуру как совокупность бессознательных запретов, ограничений, сдерживающих инстинкты. Возникновение всех социальных институтов (власть, семья, собственность, право, неприкосновенность жизни), по мнению З. Фрейда, связано с появлением и действием древних табу на самоубийство и кровосмешение.

Под влиянием увеличивающегося числа запретов развивается система нравственных, бытовых и юридических норм. З. Фрейд пришел к выводу, что формирование культуры как конкретной общности людей пронизано напряжениями взаимных идентификаций, проекций, переносов, основу которых составляют отношения в семье и первичные родительские образы. Именно семья по Фрейду является источником всех социальных связей.

По З. Фрейду общество как живой субъект исторической жизни конституируется благодаря культуре, в которой ведущая роль принадлежит религии, морали, искусству и познанию. З. Фрейд считал, что культура состоит из двух функциональных частей, изначально целесообразных и рациональных. С одной стороны, культуру составляют знания и умения, на основе которых происходит адаптация к природе. С другой стороны, это нормы, структурирующие отношения между людьми.

Развитие культуры соотносится им с взрослением личности, происходящим в процессе борьбы конфликтующих Эроса и Танатоса, сознания и бессознательного, структур личности «Я», «Оно», «Сверх-Я», которые становятся источниками социальных противоречий и социальной динамики. Противоречия между психическими силами реализуются в конкретных социальных институтах или группах, которые ведут борьбу друг против друга. Силами «Сверх-Я» поддерживаются религия, власть, мораль, под влиянием «Оно» действуют труд, семья, искусство, воплощением разума становится наука.

З. Фрейд считал, что социальная значимость Эроса и Танатоса зависит от их осознанности и сублимированности. Он полагал, что несублимированный Эрос может стать угрозой цивилизации, напротив, сублимированный Танатос становится творческой социальной силой. Танатос выступает как карающая совесть, авторитарное «Сверх-Я», побуждающие человека к покорению природы, возделыванию земли, применению индустриальных, социальных и политических технологий.

С помощью средств психоанализа З. Фрейд обнаружил социально-психологические механизмы социального контроля, такие как нарциссическое любование собственной социальной системой, традициями страны и репрессия сексуальности. Названные бессознательные репрессивные механизмы выступают первым основанием организации общества.

Вторым основанием являются эмоциональные связи между людьми, рассмотренные в психоанализе как «идентификация», «проекция», «перенос», выступающие как социализированные и принятые культурой либидозные влечения. Однако социализированная любовь проявляется в семье, дружеских отношениях, но не в организации экономических и политических структур.

З. Фрейд, исследуя проблему механизмов сублимирования мощных агрессивных импульсов в направлении социально значимых действий, признался в том, что перспектива победы разума и науки еще далека, поскольку высшие формы сублимации, достигаемые личностью в творчестве, доступны лишь немногим.

Как продолжатель просветительской гуманистической традиции, З. Фрейд считал, что на основе психоанализа культура в единстве с воспитательной и образовательной системами может сформировать нового человека с сильным и разумным «Я». Именно в постепенном усилении «Я», росте рациональности З. Фрейд усматривал суть развития личности: там, где «Оно» должно быть «Я». В понимании культуры, социума и личности он занимает позицию умеренного позитивиста, суть которой заключается в том, чтобы «примирить людей с культурой» .

К. Юнг (1875−1961), в отличие от З. Фрейда, который создавал психоанализ как научную область знаний, опираясь на естественнонаучные основания, игнорировал основы классической методологии науки, считая, что научная теория имеет меньшую ценность, чем религиозная вера, поскольку именно вера личностно значима. К. Юнг считал, что смысл жизни нельзя сформулировать исходя из научной теории, он постигается только через драматические образы мифов, поэтому человек нуждается в вере и идеологии, которые придают смысл жизни и социальным устремлениям личности.

Различия в позициях З. Фрейда и К. Юнга прослеживаются и в отношении детерминизма. К. Юнг, следуя аристотелевской традиции, признал не только причинное, но и телеологическое объяснение, связанное с признанием конечной цели. Он доказал, что индивид имеет широкий выбор возможностей поведения, поскольку бессознательное содержит множество непродуманных и непроявленных потенций, линий развития, которые могут быть развиты сознательным действием воли. З. Фрейд же, сохраняя традиции европейской науки, выступал как детерминист и лишал человека свободы воли, придавая большое значение репрессивным функциям общества и культуры.

К. Юнг боролся за прорыв к душе другого человека, он считал, что в фантазиях и сновидениях рождаются символы, указывающие на жизненную цель, которую необходимо понять и разрешить. Он видел суть развития личности в «самособирании», интеграции всех творческих и воспринимающих функций души, данный процесс он назвал «индивидуацией». Архетипы он рассматривал как некие психические «праформы», которым свойственна необычайная жизненность, изнутри организующая личность и социум.

Архаические слои души придают устойчивость высшим духовным ценностям, служат источником художественных, мифологических и сновидческих образов. По К. Юнгу система архетипов — это некий «генетический код», в котором заложена программа деятельности и развития личности и человечества. Подобно тому как индивидуация направлена на достижение психической целостности личности, достигаемой за счет гармонизации и синтеза архетипов бессознательного, история человечества стремится к достижению своей культурной целостности в процессе взаимодействия культур Востока и Запада, мифов, религии, литературы и науки.

К. Юнг усматривал в исторических событиях личностный смысл, считая, что исторический процесс определяется «массовой душой», массовыми психологическими противоречиями, а не политическими интригами. Опираясь на принцип синхроничности — совпадения во времени сходных по смыслу событий: личных, коллективных, исторических, он рассматривал разрыв с учением З. Фрейда, раскол в психоаналитическом движении и начало первой мировой войны как события одного ряда. Их причина заключена в конфликтах между сознательным и бессознательным у европейцев, между динамичным ростом империализма, рационализма, упадком христианских верований и морали, которые привели к прорыву бессознательных сил в сознание в виде вооруженного столкновения.

По мнению К. Юнга, объективность психоанализа возможна в логике культурологического подхода, основанного на сопоставлении разных способов понимания души, сложившихся в разных культурах. Он стремился постичь смысл восточной мудрости, изучал древнеиндийские и древнекитайские тексты, пытался отрешиться от привычных европейских способов мышления. К. Юнг понимал, что европейцу трудно обрести гармонию с миром и постичь глубинную истину бытия, поскольку европейская культура отличается рационально-практическим, эгоцентрическим и волевым характером.

По мнению А. Адлера (1870−1937), не врожденные влечения и архетипы, а чувство общности с другими людьми, стимулирующее социальные контакты и ориентацию на других людей, заинтересованность человека в целях общества и в смысле жизни в целом является главной силой, определяющей развитие личности.

Если З. Фрейд в развитии личности придавал решающее значение биологическим влечениям, враждебным культуре, К. Юнг — социально-культурным структурам бессознательного, то Адлер подчеркивал роль социального интереса, социального чувства, чувства общности. Хотя по А. Адлеру предпосылки социального интереса врожденны, но они должны проявиться, и в это особый вклад вносят отец и мать, с которыми ребенок соизмеряет свое поведение. Чувство общности не развивается у отверженных детей, растущих с холодными, отгороженными от них матерями, и у избалованных детей, поскольку чувство общности с матерью не переносится на других людей, которые остаются для ребенка чужими.

Чувство общности определяет систему представлений о себе и мире, направление жизни, ее стиль, источниками же энергии для развития личности выступают врожденные и приобретенные бессознательные чувства неполноценности (желание преодолеть свой недостаток) и стремления к превосходству (желание быть лучше всех, самым умелым и знающим). Адлер считал, что эти чувства стимулируют как развитие личности, так и развитие общества в целом.

Механизмом, способствующим развитию этих чувств, выступает компенсация (неполная компенсация, полная компенсация, сверхкомпенсация и мнимая компенсация, или уход в болезнь). На основе соотнесения уровней развития чувства общности, видов компенсации и жизненного стиля А. Адлер создал одну из первых типологий развития личности.

Он обосновал идею о творческом «Я». В отличие от фрейдовского Эго, служащего целям врожденных влечений, полностью определяющих заданность пути развития личности, «Я» Адлера сообщает человеку смысл жизни, творит как саму цель жизни, так и средства для ее достижения, а также может менять направление развития личности. Кроме этого, творческое «Я» представляет собой своеобразный катализатор, воздействующий на факты окружающей действительности и трансформирующий эти факты в личность человека, «личность субъективную, динамичную, единую, индивидуальную и обладающую уникальным стилем» .

К. Хорни (1885−1952), разделяя основные положения психоанализа о решающей роли бессознательного и антагонизме природного и социального, придала определяющее значение воздействию окружающей социальной среды на формирование личности. Она считала, что культурная среда влияет на образование невротического поведения личности. Невроз формируют воздействие окружающей социальной среды и разрушение человеческих взаимоотношений.

Также К. Хорни придавала большое значение детским переживаниям. По ее мнению, недостаток доверия, сверхзначимость отношений любви, нарушение безопасности порождают у ребенка чувство изоляции и беспомощности в потенциально враждебном мире и выражаются в переживании базисной тревоги.

У ребенка, не чувствующего безопасности, развиваются такие стратегии поведения, как стремление «стать враждебным», «стать сверхпослушным», «создать нереалистический идеализированный образ себя», «стремиться вызывать жалость», «обрести власть над другими». Чувство беспокойства, которое заставляет человека стремиться к безопасности, по мнению К. Хорни, составляет основу мотивации человека и его стремление к самореализации.

Она рассматривала невротические потребности как следствие иррационального решения проблемы: в любви и одобрении; в том, чтобы быть объектом восхищения; в совершенстве и безупречности и др. Они источник развития внутренних конфликтов, лежащих в основе любого невроза. В ранних работах К. Хорни выдвинула положение о том, что динамическим центром невроза является противоречие между взаимоисключающими невротическими тенденциями личности. Она писала, что «конфликт между побуждением человека и социальным давлением составляет необходимое условие для возникновения всякого невроза, я не считаю это условие достаточным… Невроз возникает лишь в том случае, если этот конфликт порождает тревожность, и если попытки уменьшить тревожность приводят, в свою очередь к защитным тенденциям, которые, хотя и являются в равной мере настоятельными, тем не менее несовместимы друг с другом» .

К. Хорни выделила три группы защитных тенденций: движение к людям, от людей, против людей. Здоровый человек решает эти конфликты путем интеграции этих трех ориентаций. В дальнейшем она назвала эти защитные тенденции «невротическими наклонностями» (neurotic trends), понимая под ними навязчивые, лежащие «в основе психических расстройств… бессознательные побуждения, которые получают развитие, поскольку позволяют человеку справиться с жизнью, несмотря на его страхи, беспомощность и одиночество». По К. Хорни защитные механизмы вынесены за пределы личности, их функцию стали выполнять стратегии межличностного взаимодействия.

Г. Салливен (1892−1949) в «интерперсональной теории психиатрии» раскрыл ведущую роль социальных и межличностных факторов в развитии личности. Опираясь на принципы коммунального (общественного) существования, функциональной активности и организации, под личностью он понимал «модель повторяющихся межличностных, интерперсональных отношений», формирующуюся в процессе общения ребенка с окружающими на каждом этапе возрастного развития.

По Г. Салливену социальные чувства формируются у ребенка в первые дни жизни и их развитие связано со стремлением к разрядке напряжения, создаваемого потребностями. Он считал, что основными потребностями для всех людей являются потребности в нежности и в избегании тревоги. Поскольку источники тревоги чрезвычайно многообразны и непредсказуемы, именно потребность в избегании тревоги становится ведущей для личности и определяет формирование «Я-системы» .

В структуре «Я-системы», служащей основой личности, Г. Салливен выделяет следующие структурные элементы: «хорошее Я», «плохое Я» и «не-Я». Он раскрывает, что источником постоянной тревоги является мнение о себе как о плохом, поэтому наиболее важными для личности выступают стремление к персонификации себя как хорошего «Я» и избегание мнений о себе как о плохом «Я». Для защиты своей положительной персонификации человек применяет специальный механизм «избирательного внимания», с помощью которого отсеиваются раздражители, вызывающие тревогу, изменяется мнение о себе, а также регулируется процесс восприятия и формирования образов окружающих людей.

Г. Салливен считал, что заражаясь беспокойством от матери, которая волнуется о самочувствии младенца, у него развиваются агрессия и беспокойство. В дальнейшем у ребенка появляются собственные причины для беспокойства, которые приводят к развитию избирательного внимания. Развитие агрессии вызывает неудовлетворение важных для ребенка потребностей, в зависимости от того, какая структура «Я-системы» более развита у ребенка. Работы Г. Салливена расширили рамки традиционных направлений, оказали большое влияние на психологию личности и социальную психологию, положили начало многочисленным исследованиям особенностей восприятия при общении людей.

Э. Фромм (1900;1980) с позиций гуманистического психоанализа, возникшего как альтернатива бихевиоризму, опирающегося на идею марксизма о творческой активности личности, ее развитии и преобразовании ею окружающего мира и идею психоанализа о бессознательной основе личности, ее врожденных влечениях, раскрыл значение социальных и культурных влияний в формировании личности. Он рассматривал человека во всей его целостности, включая потребность поиска ответа на вопрос о смысле его существования и этических норм, в соответствии с которыми ему надлежит жить.

По его мнению, у человека, в отличие от животных, нет мощных инстинктов, позволяющих адаптироваться к постоянно меняющемуся миру, однако человек может мыслить, оказавшись в состоянии человеческой дилеммы, которая, с одной стороны, позволяет человечеству выжить, а с другой — толкает на размышления над вопросами, на которые нет ответов — экзистенциальные дихотомии.

Э. Фромм переносил акцент на социальные факторы и утверждал, что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры». Он считал, что только человеку свойственны экзистенциальные потребности, основанные на конфликтующих между собой стремлениях к свободе и безопасности: потребность в установлении связей, потребность в преодолении, потребность в корнях, потребность в самотождественности и потребность в системе взглядов и преданности.

" Дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчужденность, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. …Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. …Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить" .

Э. Фромм обосновывал бессознательные психологические механизмы, регулирующие отношения человека и общества, снимающие противоречия между «Я» и миром, снижающие его сознательный страх одиночества и бессилия:

  • 1) мазохистические и садистические тенденции, доминирование которых ведет к формированию авторитарного характера, проявляющегося в позиции: жизнь определяется силами, находящимися вне человека;
  • 2) деструктивизм — стремление человека разрушить мир, чтобы он не разрушил его самого;
  • 3) автоматический конформизм, который заключается в идентификации потребностей, норм индивидуума с социально одобряемыми ценностями.

Э. Фромм понимал личность как динамическое взаимодействие врожденных и приобретенных психических свойств, характеризующих индивида и определяющих его уникальность. По Э. Фромму личность рассматривается как высшая ценность, которая не может служить средством, а только целью.

Свойства, с помощью которых описывается личность, у Э. Фромма объединяются понятием «характер». Типы характера он выделял по критерию отношения к смыслу жизни и полагал, что основные ориентации характера являются следствием способа удовлетворения экзистенциальных потребностей, предоставляемого социальными, экономическими и политическими условиями. Он обосновывал непродуктивные и продуктивные типы характера. Непродуктивные типы характера — «рецептивный», «эксплуатирующий», «накапливающий» и «рыночный» означают «бегство», отчуждение человека от самого себя, подчинение себя чему-то или кому-то и, в конечном итоге, «бегство от свободы» .

Продуктивный характер, согласно теории Э. Фромма, представляет собой цель развития человечества, в его основе лежат ориентация на самореализацию, разум, любовь и труд, раскрывающие успешное сочетание личных и общественных интересов. Доминирующий тип характера в конкретном обществе составляет «социальный характер» как промежуточное звено между социально-экономической структурой и преобладающими в обществе идеями, идеалами. «Социальный характер» определяет отношения между личностью и обществом и между самими людьми. Э. Фромм показал необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы в первую очередь быть самим собой.

Итак, представители психоаналитического направления впервые поставили вопрос о необходимости исследования мотивации, структуры, этапов становления и типологии личности, однако этот подход игнорировал изучение своеобразия личности каждого человека, его возможности сознательно и целенаправленно развивать определенные стороны «образа Я» и налаживать взаимоотношения с окружающими.

Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой