Античная философия. 
Философия

При изучении главы 3 студенты обретут следующие знания и умения, овладеют соответствующими навыками.

Студент должен знать:

• 1. О величии и ценности античной философии.
• 2. Об основных этапах развития античной философии.
• 3. О классическом периоде античной философии (Платон и Аристотель).
• 4. Об основных направлениях античной философской мысли: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

Уметь:

• 1. Ориентироваться в многообразии философских школ в античности.
• 2. Выделять этапы в развитии античной философии.
• 3. Характеризовать основные идеи античной философии.

Владеть:

• 1. Источниками, позволяющими изучать античную философию.
• 2. Техникой анализа отдельных философских текстов.

Зарождение античной философии

Философия физиса

" В осевое время, — писал К. Ясперс, — произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью". Политические ситуации в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции были сходными. Небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения. Несколько очагов загорелось одновременно. Но только в Древней Греции пламя разума и творческого горения заслужило названия философии.

Слово «философ» впервые встречается у Гераклита (ок. 544−480 до н.э.). Для него философ — «это исследователь природы вещей». Позже появилось и другое собирательное слово — «философия». В буквальном смысле слова оно имело точный смысл — «любовь к мудрости». Платон и Аристотель стали впервые пользоваться понятием «философия» в значении, близком современному.

Античная философия делится на эллинскую философию классической Древней Греции (IV в. до н.э.), которой предшествовала философия греческих полисов, в VI—V вв. до н.э., расположенных по всей Греции, и эллинско-римскую философию, т. е. распространение и продолжение эллинской философии в возникающей и затем распадающейся Римской империи с III в. до н.э. до VI в. н.э.

Начальный период — философия физиса. Аристотелевское определение «физиса» включает три самостоятельных и в то же время связанных между собой значения природы. Физис для античного мыслителя, во-первых, означает в широком смысле становление, бытие или сущность всех вещей, которые есть и как таковые содержат в себе источник движения. Физис, стало быть, это не только царство жизни (т.е. растения и животные организмы), но также сфера химических, физических и атомных процессов на земле, а также в дальних пределах космоса — все эти процессы, которые подобны космосу, в целом являются самодвижущимися или, возможно, возникли из «первого двигателя», который Аристотель допускал в своей теологии и который для него есть божество. Во-вторых, физис для Аристотеля — недифференцированная материальная основа всего становящегося, которая присутствует во всем разнообразии вещей, возникающих из нее. Стало быть, сущность природы всегда коренится в материальном субстрате, который менее всего отождествляется с косной материей. И, наконец, понятие материальной основы, из которой происходят рост и становление физиса, дополняется понятием идеи-образа и формы. Для Аристотеля и античных греков самодвижение природы представляет собой упорядоченное и целенаправленное действие.

В VII и VI вв. до н.э. центром греческой культуры стала Иония. В Милете — одном из самых процветающих ее полисов — возникла ионийская натурфилософия. Натурфилософия — совокупность философских попыток толковать и объяснять природу, основываясь на переживании окружающего мира или сопоставляя определенные знания из области естественных наук. Родоначальником натурфилософии были ионийские философы. Они рассматривали следующие основные проблемы: материя и се атомистическая структура, гармония (математическая) Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического.

Милетская школа (ионийская) — первая философская школа в Древней Греции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен подвели своеобразный итог мифологическому предфилософскому мировоззрению в Древней Греции (Гомер, Гесиод, орфики и др.). В центре внимания милетской школы находились вопросы первоначала и первоосновы всего сущего. Фалес признавал сущностью, из которой все возникло, воду, Гераклит — огонь, Анаксимен — воздух, другие — землю, число, атом, идею. Мир, по мнению милетцев, возник из единого первоначала. Оно понималось по-разному. Однако сверхъестественные силы не принимались в расчет. Боги рассматривались как модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность. Допуская лишь одно первоначало, милетские философы были монистами (монизм — философское учение, которое принимает за основу всего сущего одно начало). Милетцы пытались ответить на вопрос о том, что является неизменной первоосновой всего сущего, из которой все возникает и в которую все вновь возвращается. При этом мир они воспринимали как единое материальное целое.

Из Ионии происходили также Пифагор (ок. 580−500 до н.э.) — создатель древнегреческой религиозно-философской школы, которая впоследствии получила название пифагореизма. В противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные вещества — воду, воздух, огонь, — Пифагор основой всего сущего считал числа, которые являются, по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и в обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих миром. В этом состоит большая заслуга Пифагора, который, по сути, впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Многое сделал Пифагор и для развития геометрии. Большое внимание пифагорейцы уделяли вопросам этики.

Элеаты — греческая философская школа, основанная ок. 540 лет до н.э. Ксенофаном (ок. 565−478 до н.э.). Знаменитым представителем этой школы был Парменид (ок. 540−470 до н.э.), учение которого представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считал характерной чертой бытия его неподвижность и неизменность. Бытие не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая картина мира имела своим источникам недоверие к свидетельствам органов чувств. Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятностного знания. Его идеи в значительной степени были развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских школ вплоть до современности. А в учении элеатов истинное содержание мышления противопоставлялось иллюзорности чувств. Бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого-нибудь движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь единственное и неподвижное вечное (материально мыслимое) бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии.

В древнегреческой философии можно выделить также атомистику — философское учение, которое исходило из убеждения, что мир состоит из атомов и пустоты. Главными ее представителями в античную эпоху были Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Согласно Левкиппу и Демокриту все изменения в природном мире происходят вследствие соединения, разьединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Многообразие вещей объяснялось различной формой образующих их атомов и их разнообразным движением, которое предопределялось наличием пустого пространства, существование которого, согласно атомистам, было столь же реально, как и существование самих атомов. Столкновения атомов в пустоте, считали атомисты, порождали вихрь, являвшийся началом мирообразования. Даже мышление интерпретировалось как следствие определенных движений атома.

По давно сложившейся традиции считается, что внимание так называемых досократиков было направлено на изучение явлений природы, а исследование антропологических, в том числе этико-правовых, социально-политических, психологических проблем, начинается с софистов и Сократа, отчасти с Демокрита. В философской историографии начала XX в. стало употребляться слово «досократики». Оно охватывает философию и философские школы эпохи, которая предшествовала началу деятельности Сократа. К досократикам среди прочих причисляются ионийские натурфилософы, пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты и софисты.

Такой взгляд на теоретическую ориентацию ранних греческих мыслителей подкрепляется в основном ссылками на содержание их произведений, посвященных созерцательным изысканиям первоначала вещей и всеобщего стройного порядка (космоса). Отсюда и наименование «натурфилософы» присваивается, как правило, всем «созерцателям природы» от Фалеса до Демокрита. Укоренившаяся точка зрения оказывается не столь бесспорной в общекультурном контексте греческого общества периода архаики и ранней классики. Поиск субстанции, т. е. того первоначала всего сущего, которое является вечным и бессмертным в смене вещей и служит конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, досократики неизбежно связывали с определением места человека в мире, осознанием смысла человеческой деятельности. Рассуждая о природе, они использовали антропоморфные (подобные человеку) образцы, социальные, этические представления. Греческие «физики» мыслили природу в единстве с человеком, точнее, натурфилософские построения «физиков» включали антропологические, особенно этико-правовые представления и воззрения.

Анализ с этой точки зрения, например, единственного дошедшего до нас фрагмента Анаксимандра показывает, что последний рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношений космических стихий, смены времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, из которых возникают и в которых исчезают все вещи, «воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время». Отсюда и этико-социальные представления Анаксимандра о господстве в мире универсальной справедливости.

О космосе как стройном порядке вещей, в котором господствует справедливость, говорит также Гераклит Эфесский. В отличие от Анаксимандра он рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален, считает философ, он не возникает и не исчезает, он представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос. Всеобщий же логос (от греч. ??? — слово, понятие, учение, разум, закон) — категория, которая широко употреблялась в античной и средневековой философии, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является той космической мудростью, на которую людям следует ориентироваться в своих словах и делах, мыслях и поступках, жизнедеятельности, ибо всеобщая «мудрость… правит всем через все» .

Природа и человек в досократовской философии составляют единство. Однако было бы ошибочным из этого факта делать вывод, что досократики отождествляли природу и человека, тело и душу, материальное и идеальное и не выделяли человека из окружающей среды. Уже Гераклит проводил различие между природой и человеческим миром.

Софисты

Это условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V — первой половины IV в. до н.э. Известна роль софистов в теоретической и практической разработке риторики. Риторика — это ораторское искусство. В древности благодаря своему влиянию на образование юношества, общественную жизнь и на различные формы литературы риторика функционировала как предшественница педагогики и соперница философии. Последняя часть выступала в форме риторики.

Софистами первоначально в классической Греции называли мыслителей и мудрецов, позднее — учителей красноречия. Благодаря их стремлению добиваться в споре победы любой ценой они превратили дискуссию в пустую, хитроумную, кажущуюся мудрость. С середины V в. софистами стали называть появившихся тогда штатных преподавателей, учивших убедительно защищать любую точку зрения, необходимую для достижения поставленной цели. Отсюда «софист» в одиозном значении — лицо, которое строит ложные умозаключения и ищет корысти от такой мнимой аргументации.

Встречаясь с софистами, Сократ пытался доказать, что истина не влетает, как жареный голубь в разинутый от удивления рот, но что за нее, как и за всякое высшее благо, нужно бороться. Эта потребность в истине есть движущий мотив деятельности Сократа. Но она не только черта характера этого человека, но и опирается на ясное убеждение. И в этом состоит ее положительная сторона. В античной философии сложилась особая мыслительная установка, которую назвали релятивизмом. При релятивизме все знания рассматриваются лишь как относительно правильные. Все зависит от положения, от обстоятельств. Посмотришь, с одной стороны, вроде правильно такое утверждение. А с другой — нет, похоже, это ошибка. Правда совсем в другом. Особенно высоко ценили релятивисты телесное и душевное состояние мыслителя. Мы сказали бы проще: если человек с утра мрачен, перед ним одни откровения. А если он здоров и погода отличная, многое может показаться ему совсем в ином свете.

Однако, когда речь идет об абстрактной истине, с этим можно еще как-то примириться. Но ведь существуют критерии добра и зла. Это плохо, а это — совсем наоборот. С точки зрения релятивиста, никаких нравственных основоположений нет. Тебе кажется, что я поступил аморально, а мне мнится: я самый совершенный и добродетельный человек. Просто у меня своя точка зрения на поступок. Надо сказать, что в последующем развитии философии, особенно в сфере философии культуры и философии истории, релятивизм исповедовался довольно часто. Но не потому ли имя софиста стало нарицательным, а имя Сократа, который предпочел смерть беспринципности, — нравственным идеалом?