Античная философия. 
Философия

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих городов-государств в VIII в до н.э., а завершается падением Западной Римской империи в V в. н.э. История античности разделяется на две частично синхронные фазы: греческую и римскую древность. Философия возникла и сформировалась в античной Греции, Рим же воспринял, освоил и отчасти развил античную философскую культуру.

Фундаментом, на котором строилась своеобразная античная цивилизация, был полис. Это небольшое по размерам государство, город с прилегающей к нему сельской округой. Были государства, границы которых можно было обойти за один день. Полис, однако, — это не только территориальная общность, но и община граждан. Формирование гражданского общества шло в острой политической борьбе демоса с родовой аристократией, которая разрешилась в Элладе компромиссом.

Эллины прекрасно сознавали преимущество своего общественно-политического строя перед восточными («варварскими») деспотиями: гражданин — свободный человек, подданный — раб своего царя. В античном демократическом полисе высшая власть принадлежала народному собранию всех граждан с правом издания законов, выбора высших должностных лиц. Центром политической жизни становился не дворец монарха, как это было в государствах Востока, а городская площадь — агора. На площади, где собирался народ, все общественно-значимые решения принимались гласно, их могли подвергать обсуждению и критике. Успех политического деятеля во многом зависел от его красноречия, умения убеждать и доказывать. Жизнь предоставляла возможность выдвижения лидеров, ярких и сильных личностей, способных мыслить вопреки обычаю и отстаивать свои взгляды против мнения большинства.

С переходом власти к народному собранию законы потеряли сакральный характер и стали человеческими установлениями. Богиня Дике превратилась в персонификацию полисного права. Факты нарушения закона разбирались судом присяжных, избиравшихся из числа граждан по жребию.

Для грека полис стал его Космосом, где он был защищен законами, обычаями и богами, покровительствующими городу. Именно это имел в виду Аристотель, определяя человека как «животное политическое». Человек не мыслился полноценным существом вне государства, личность считалась состоявшейся лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Осознание достоинства и ценности личности, ставшее открытием этой культуры, не привело, однако, к формированию индивидуализма, который будет характерен для более поздних эпох европейской истории, начиная с Возрождения. Важной обязанностью состоятельных граждан были литургии — службы общему благу полиса, такие, как оснащение военных кораблей, финансирование театральных постановок, благоустройство и украшение городских площадей и улиц т.д.

К VI в. до н.э. относится возникновение философии. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен из Милета, Гераклит из Эфеса, Парменид из Элеи, Пифагор из Кротона — эти первые греческие философы решились осмыслить и понять мир самостоятельно, вне мифологической традиции своего народа. Они создали первые теории, рациональные объяснительные системы. Все, что дано человеку в чувственном опыте, особенно если оно вызывает удивление, нужно проанализировать, объяснить, доказать — вот правило, следуя которому, греческая культура порождает философский взгляд на мир, а также математические доказательства, правила логики, расчет в работе архитекторов и скульпторов.

Характерными чертами античной философии стали:

• • небывало высокий для Древнего мира уровень самостоятельности мыслителя, его самосознания;
• • уверенность в могуществе разума человека;
• • дух «агона» — борьбы, состязания, взаимной критики, царивший в полемике школ и отдельных мыслителей, который способствовал совершенствованию искусства аргументации, логической строгости философского мышления;
• • отделение теоретического познания от практической мудрости и осознание его как самоценного, благороднейшего занятия.

Упорядоченный, разумный и прекрасный мир греки называли Космосом, что означало «порядок», «строй», «красота». Космосом был и полис, поскольку его порядок поддерживался законами, и сам человек, и рукотворный мир культуры. Античность выработала собственный идеал человека: это микрокосм, упорядоченный и прекрасный, как и сама Вселенная. Красота телосложения и грация высоко почиталась и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, но тело было лишь частью гармонической личности. Добродетель души, сила ума всецело слиты в совершенном человеке с красотой тела. Высшими нравственными добродетелями философы называли мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Идея соразмерности сил человека и природы — ведущий принцип греческого мировоззрения.

В истории античной философии прослеживается динамика, связанная с изменением интересов, переосмыслением предмета и задач философии, что позволяет выделить ряд периодов:

• • натурфилософский;
• • гуманистический;
• • классический;
• • эллинистический (этический);
• • позднеантичный (религиозный).

Зарождение и формирование философии в VI в. до н.э. связано с осмыслением природы как единого целого, поисками первоначала всех естественных явлений. В центре философского внимания находится природа {натура), отсюда и название — натурфилософия.

Чтобы оценить новаторский характер натурфилософского мышления, нужно сравнить его с мышлением мифологическим. В поэме Гесиода «Теогония», написанной в VI в. до н.э. и представляющей литературную обработку древних мифов, происхождение мира представлено как история рождения богов. Первое поколение богов (Гея, Эрос, Тартар и др.) появляется прямо из Хаоса, второе поколение (ураниды) — рождаются Геей и Ураном, а третье (крониды) — это дети Кроноса и Реи. Откуда и как все произошло? Осмысливая этот вопрос, первые философы сформулировали проблему первоначала. Все в природе подвержено разрушению, но природа как целое вечна и неразрушима. Не потому ли, что существует вечный и неиссякаемый источник, единое начало многообразных форм природного мира? «Что есть все? Что есть первоначало всего сущего?» — так поставил этот вопрос Фалес из Милета (конец VII — начало.

VI вв. до н.э.), которого считают родоначальником европейской философии и основателем Милетской философской школы, представленной также его последователями Анаксименом и Анаксимандром (VI в. до н.э.).

Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой — это одна из ее стихий. Фалес таким началом считал воду, Анаксимен — воздух. Сама природа, а не божественные порождения, рассматривается как причина всего сущего. Выделение всеобщего начала знаменовало переход от мифологического мышления к философскому. Всеобщее было представлено не в понятийной, а в образной форме, однако образы воды и воздуха замечательно передавали его смысл. Очевидно их исключительное значение для жизни, отсутствие собственной формы и способность к трансформациям через естественные процессы (охлаждение — нагревание, сжатие — разрежение и т. д.). Анаксимандр называет первоначало «апейроном», отказываясь от использования образа в качестве философской категории. «Апейрон» — значит «беспредельный, безграничный, бесконечный», он самодостаточен и выступает первопричиной рождения и гибели природных явлений.

Гераклит из Эфеса (VI в. до н.э.) строит свою натурфилософию, используя образ огня как первоначала. Мир представляется ему вечно живым огнем, который ритмично возгорается и угасает. Огонь как самая подвижная и переменчивая из природных стихий, несущая в себе жизнь и смерть, способна порождать и уничтожать прочие природные стихии — воду, воздух, землю.

Знаменитое изречение Гераклита, записанное им в книге «О природе», гласит: «Все течет, все изменяется, и нельзя дважды войти в одну реку и дважды прикоснуться к одному и тому же живому существу по причине скоротечности изменений». Гераклит приходит к идее борьбы противоположностей, которая все приводит в движение. Действуя одновременно, противоположные силы создают напряженное состояние, определяющее суть бытия вещей. Он говорит о борьбе противоположностей как Логосе, мировом законе. Ему представлялась нелепой обращенная к богам молитва великого поэта Гомера о прекращении войн. Прекращение борьбы означало бы погибель самой жизни с ее вечным противостоянием старого и нового, отжившего и нарождающегося.

Соединив в первоначале субстанцию (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего «сделаны» все вещи), первые греческие философы положили конец мифологической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Пифагор (571—497 до н.э.) так же, как и его предшественники, ищет основание сущего — первоначало всех вещей — и приходит к мысли, что все есть число. Сущность мира выражается числами и числовыми соотношениями. Важным основанием для такого вывода послужили, по-видимому, исследования музыкальной гармонии. Наблюдения показывали, что существует несомненная зависимость между гармонией музыкального аккорда и числовыми соотношениями. Это открытие послужило импульсом к поискам аналогичных соотношений в других областях, например, в геометрии и астрономии.

Пифагор создал в полисе Кротоне школу, представлявшую собой сплоченное религиозное братство, жившее в соответствии с особым кодексом. Пифагорейский союз следовал ряду аскетических предписаний и табу, в числе которых был обет молчания: доктрина Пифагора хранилось в тайне от непосвященных. Отрывочные сведения позволяют составить только самые общие представления об учении великого математика и философа.

Пифагорейцы полагали, что начало всего — единица. Из единицы состоят числа. Из чисел происходят точки, из точек — линии, из линий — плоские фигуры, а из них — фигуры объемные. Утверждалось также существование четырех материальных элементов: земли, огня, воздуха и воды. Пифагор связывал их с различными правильными многогранниками: земля состоит из частиц кубической формы, огонь — из частиц, имеющих форму тетраэдров, воздух — их октаэдров, вода — из икосаэдров.

Именно от пифагорейцев идет понятие «музыка небесных сфер», воспринимавшееся в свое время не только как метафора. В современной математике сохранились созданные пифагорейской философией выражения «гармоническое среднее», «гармоническая прогрессия». Идея мировой гармонии оказалась необычайно жизнеспособной: она сохраняла свою актуальность в Средние века, о небесной гармонии всерьез размышлял Николай Коперник.

От Пифагора идет также понятие «теория». Он истолковал ее как интеллектуальное созерцание, отстраненное и незаинтересованное познание. Мыслитель считал, что истина не доступна непосредственному чувственному познанию внешнего мира.

Эмпирики — в плену материи. Мышление выше чувств: то, что постигнуто разумом, во много раз более надежно, чем постигнутое в чувственном опыте. Именно в пифагорейском союзе возникает традиция доказывать те или иные математические положения. В глубокой древности на Востоке был известен так называемый «египетский треугольник» со сторонами 3, 4, 5. Но логическое доказательство теоремы, известной как «теорема Пифагора», появилась только в этой школе.

Философы Элейской школы, главными представителями которой были Парменид (род. ок. 570 до н.э.) и Зенон (480— 430 до н.э.), сделали серьезный шаг в логическом прояснении сложившихся к тому времени философских представлений и выработке новых понятий.

Парменид противопоставил мышление, ведущее к достоверному знанию, чувственному опыту, порождающему недостоверные «мнения», и показал, что «мир с позиции знания» отличается от «мира с позиции мнения». Исходным понятием для достоверного познания у Парменида служило понятие бытия. Бытие — это то, что есть, сущее. Сказать, что есть небытие, означало бы сказать, что несуществующее существует, т. е. впасть в явное противоречие.

Но если небытия нет, а есть лишь бытие, то отсюда в строго логическом порядке следуют характеристики бытия. Бытие не возникает, ибо иначе до его возникновения было бы некое небытие; бытие не подвержено гибели; бытие едино, не состоит из многих частей; бытие однородно; бытие неподвижно; бытие совершенно.

Следовательно «мир с позиции знания» — это мир вечный, неизменный и неподвижный. Такое представление противоречит очевидным данным чувственного восприятия вещей. Безусловно, Парменид отдавал себе отчет во всей непривычности подобной картины мира для обыденного сознания. Но ведь мышление описывает не лежащие на поверхности, а глубинные, истинные характеристики мироздания. И если мир мыслимый не соответствует миру видимому, то тем хуже для последнего: он есть не более, чем иллюзия обыденного сознания. Истинная структура мира фиксируется мышлением, а не чувствами.

Недоверие к чувствам казалось нелепостью и поэтому рождало возражения оппонентов. Отстоять позицию Парменида решил его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного. Он создал остроумные доказательства идей учителя, которые получили название «апории» (затруднения).

Апории демонстрировали логическую противоречивость мнения о существовании движения и множественности мира.

Так, в апории «Стрела» Зенон логически доказывает, что летящая стрела на самом деле не движется, а все время находится в покое: она в каждое мгновение занимает определенное место в пространстве, т. е. неподвижно покоится в нем в каждый миг своего полета. В апории «Ахиллес и черепаха» доказывается, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху: пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха немного уползет вперед, пока он снова станет ее догонять, она опять немного уползет и так до бесконечности. Таким образом, движение логически невозможно, оно существует лишь во «мнении».

Аргументы Зенона дали мощный импульс развитию античной математики, логики, диалектики, так как вскрыли противоречия в существующих представлениях о пространстве, множестве и движении и тем самым заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.

В V в. до н.э. было создано натурфилософское учение, оказавшееся весьма плодотворным для последующей истории естествознания. Речь идет об атомизме, наиболее выдающимся представителем которого был Демокрит (480—380 до н.э.). После Зенона, доказывавшего, что представление о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества вещей и их движения должна была считаться с этими результатами элейской критики.

Возражая элеатам, Демокрит утверждал, что окружающий нас мир многообразен и изменчив. Об этом говорят данные чувственного восприятия. В нем есть как бытие (материя), так и небытие (пустота). Чтобы логически непротиворечиво объяснить устройство мира, вводится понятие атома —мельчайшей неделимой частицы материи (по греч. «атом» буквально означает «неделимый»). Согласно учению Демокрита, мир состоит из бесчисленного множества атомов, которые движутся в пустоте. Атомы вечны, они есть первоначало всех вещей.

Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Многообразие форм атомов и их комбинаций объясняет многообразие явлений мира. Важнейшим свойством атомов является движение. Оно не имеет начала и не нуждается в какой-то внешней причине для своего существования. Пустота — необходимое условие движения. Сталкиваясь, атомы соединяются в разнообразных сочетаниях. Видимые нами тела — это скопища атомов, которыми и определяются их свойства. Если атомы неизменны и вечны, то вещи как комбинации взаимодействующих атомов преходящи и изменчивы.

Первоначальные различия атомов лежат в основе всех наблюдаемых различий вещей. Ни одно из них, следовательно, не бывает беспричинным. Таким образом, признание универсальной причинности непосредственно вытекает из атомистики. Поэтому Демокрит одновременно и отрицает случайность, и признает ее. Он отрицает случайность, понимаемую как беспричинность: никакое событие не может возникнуть без причины. Но он признает ее как противоположность целесообразности: никакое событие в природе не возникает и не происходит ради осуществления какой-либо цели, и в этом смысле всякое событие случайно.

Атомистическое воззрение Демокрит распространил на учение о жизни и душе. С его точки зрения, все живые существа, в том числе и растения, одушевлены, но в разной степени. Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению атомов, причем основой жизненных отправлений он считает атомы особой формы — круглые, гладкие и весьма малые. Происхождение организмов Демокрит объясняет из различных физических условий, отвергая целесообразность. Душа, по Демокриту, состоит из особых огненных атомов и есть их временное соединение. Бессмертие души он отвергает.

Философ рисует картину эволюции мира. В изначальном хаосе множество разнообразных по форме, величине, весу атомов носится в пустоте. При столкновении они разлетаются, и вследствие таких массовых столкновений возникает вихревое движение. В вихре подобное соединяется с подобным, в центре вихря, в конце концов, образуется Земля, на периферии — светила. Земля представлялась Демокриту плоской, вращающейся вокруг своей оси.

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было оставлено физикой лишь на пороге XX в.

Второй период развития греческой философии — гуманистический — связан с переориентацией философского интереса с природы на человека. Он представлен творчеством софистов и Сократа.

Софисты стояли у истоков поворота философии от созерцания природы и поиска первоначала мироздания к нравственным, социальным, политическим проблемам жизни людей. Это направление возникло в античной Греции в V—IV вв. до н.э. Часто можно встретить разделение софистов на старших и младших. Старшие — Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483 — ок. 380 до н.э.), Гиппий, Продик, Антифон, Критий. Младши —Ликофрон, Алкидамант, Трасимах и др.

Софисты занимались проблемами этики, психологии, религии, культуры. Они обсуждали познавательные возможности человека, логические проблемы (софизмы и парадоксы), которые стимулировали становление логической науки, разрабатывали теорию красноречия — риторику. Они впервые оценили место ораторского искусства в политической и социальной жизни общества. Слово «софист» первоначально понималось как «мудрый», «искушенный», «знающий». Но впоследствии оно приобрело негативный смысл. Этих философов стали называть ловкачами и обманщиками. Под софистикой понимается умение доказывать ошибочное.

Софист Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют». Поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Истина зависит от того, кем и как она описывается. Каждый из людей есть мера существующего и несуществующего. Поэтому нет истинного знания, а есть только мнение. В отличие от предшественников, которые подчеркивали законченность, истинность знаний, софисты настаивали на относительности, субъективности всякого человеческого знания. Критерием истинности является сам человек. Раз нет истины, то все мнения равноценны, и человек выбирает из них те, которые ему в данный момент нужны и полезны. Такая философская установка софистов получила название гносеологического релятивизма (от лат. relativus — относительный). Следствием этой гносеологической установки был этический релятивизм (отрицание существования объективного добра и зла) и религиозный релятивизм.

Софисты учили искусству спора. Для них важна была победа и успех, а не истина. Мастерство, которому учил Протагор, должно было заключаться в умении придавать вес и значение любой точке зрения. Он, в частности, учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Софисты ориентировались на риторику (в которую внесли большой вклад) как универсальный способ убеждения, как словесное состязание, игнорирующее нравственность и нацеленное на успех любой ценой. Эта школа задумывалась над возможностями и тонкостями языка. Поэтому они придумывали различного рода парадоксы, софизмы, логические загадки. Софизм — это некоторое рассуждение, в которое сознательно включается та или иная логическая ошибка. Эти уловки разоблачали Платон и Аристотель. Софисты стояли у истоков логической науки, повлияв на многих философов, в том числе и на Аристотеля, создавшего новую науку — логику.

Софисты оказали сильное влияние на всю философскую мысль. Благодаря софистам в философию вошли важнейшие понятия, к которым постоянно обращается философская мысль: относительность и абсолютность, право и власть, разум и чувства, логическое и нелогическое и др. Неоценимой заслугой этой школы является то, что они нашли выход из «натурфилософского тупика», показав неисчерпаемость другой темы — темы человека.

Особое влияние на рост интереса к человеческой индивидуальности оказал Сократ (469—399 до н.э.). Если софисты делали ставку на индивидуализм и релятивизм, то Сократ занялся поиском всеобщих оснований человеческой жизни, указывая «вечные нравственные ориентиры» путем определения общих понятий.

Благодаря учению Соерата, всей его жизни и смерти в философию вошел принцип независимости «истинного мудреца» от общества. Он поставил суд совести выше народного суда, самосознание личности — выше коллективного сознания, право личности на самовыражение — выше нравственно-правовой практики государства.

Поскольку Сократ не оставил после себя никаких сочинений (он не писал их, так как считал, что написанное слово омертвляет мысль), то судить о его творчестве можно лишь по свидетельствам его учеников и последователей, самым известным из которых является великий Платон.

Сократ был образованным человеком и прекрасно ориентировался в разнообразных течениях философской мысли Эллады. Вначале он, как и большинство современных ему мыслителей, больше всего интересовался натурфилософией. Однако его не удовлетворяли теоретические построения натурфилософов, так как в их системах не находилось места для человека и его предназначения. Придя к выводу, что натурфилософия бесполезна для жизни человека, он обратился к проблемам теории познания и этики.

В центре философии, по мнению Сократа, должно быть не умозрительное рассмотрение бытия и небытия, а учение о том, как следует жить добродетельно. Знать человек может только то, что в его власти. Но в его власти не внешняя природа, а душа. Поэтому истинное знание человек может иметь только о том, что содержится в его душе. Главная задача познания — самопознание.

Знание есть обнаружение общего для целого ряда вещей. Таким образом, знание есть понятие о предмете и достигается путем определения понятия. Определение особенно важно в этике. По Сократу, не только каждое отдельное действие должно руководствоваться известной целью, но должна существовать единая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая представляет собой безусловное высшее благо. Осознание (начиная с Сократа) природы идеального, существования идеальных объектов, которые «можно видеть не иначе, как мысленным взором» (Платон), обусловило четкую постановку вопроса об отношении мышления к бытию, что осуществил Парменид, выделив две качественно различные ступени познания.

Согласно Сократу, сущность человека не зависит от внешних обстоятельств. Сущность человека определяет способность мышления. Человек есть существо, которое постоянно ищет самого себя, осмысливает, испытывает себя и условия своего существования.

В общении человек имеет возможность не только всматриваться в себя через других, но и углублять и корректировать свои мысли, формулировать их. Сократ создал и особый метод ведения беседы, назвав его диалектическим. Он впервые ввел в философию само слово «диалектика» (с греч. — спор, диалог), понимая под ним искусство вести эффективную дискуссию, направленную на достижение истины путем противоборства мнений. Впоследствии термин «диалектика» приобрел более общий смысл и стал употребляться для обозначения общей теории развития природы и методологии познания. Сократовский диалектический метод — это способ ведения беседы в форме вопросов и ответов. Философ никогда никого ничему не учил, он лишь не мешал другим задавать вопросы, и сам их задавал.

Сократическая беседа включает в себя иронию. Цель иронии — с помощью вопросов выявить недостаточность имеющихся у собеседника представлений об обсуждаемом предмете, которые поначалу казались ему вполне ясными. Свои занятия Сократ шутя называл майевтикой. Майевтика (от греч. — повивальное искусство) должна человеку помочь родить истину. В своих диалогах Сократ вместе с собеседником исследовал, что есть мужество, добродетель, справедливость, красота, знание и т. д.

В этике Сократ приходил к выводам, поражавшим его современников. В рассуждениях о том, что есть добродетель, он отождествляет ее со знанием. Поведение человека определяется его представлениями о доблести и благе. Дурные поступки есть следствие незнания человеком, как должно поступать во благо. Никто не может творить зло, зная, что это зло.

Политические симпатии Сократа не принадлежат ни олигархии, ни тирании, но и демократия подвергается им серьезной критике. В особенности он критикует систему выборов главных должностных лиц по жребию. Тем не менее, в своей жизни Сократ руководствовался соблюдением законов. Это подтвердила и его смерть. Сократ мог сбежать после приговора его к смертной казни, но не сделал этого. Он объяснил своим ученикам, что закон должен соблюдать каждый гражданин полиса, и выпил чашу с цикутой в соответствии с приговором.

Влияние Сократа на последующую эволюцию философской мысли трудно переоценить. Он остается живым воплощением философии и в наше время.

Период, представленный Платоном и Аристотелем, вошел в историю как классический. Это время зрелости философской мысли, когда предметом ее интереса становится весь круг философских вопросов.

Великий античный философ Платон (428—348 до н.э.) восемь лет был учеником Сократа. Несправедливое осуждение и смерть учителя стали для него тяжелым потрясением и личной драмой.

Платон — создатель первой в истории европейской философии системы объективного идеализма. Если его учитель Сократ стремился к определению общих понятий («идей»), поскольку без знания общего нельзя познать единичное, то Платон, усвоив эти уроки, наделил идеи еще более высоким статусом: они составляют основу не только знания о вещах, но самого существования вещей. Он утверждает, что идеи существуют не только в сознании человека, но независимо от него, объективно. Они образуют «мир идей», чистой мысли, который находится за пределами физического космоса.

Идея, по Платону, — это идеальный прообраз вещи, ее совершенный образец. Для каждой вещи имеется образец, выражающий сущность данного класса предметов. Всякая вещь есть несовершенная копия идеи, а идея — недосягаемый образец, к которому вещь стремится как к своему пределу, но никогда его не достигает.

Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т. д. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны. Местопребывание идей — «наднебесные места», к которым не могут быть в строгом смысле приложимы определения «места» и «времени».

Мир идей есть мир подлинного, т. е. вечного и неизменного, бытия. Напротив, мир чувственных вещей — это мир возникновения и гибели, движения и изменчивости; все чувственные вещи и все их свойства относительны, преходящи, текучи, ограничены условиями пространства и времени.

Для разъяснения своих представлений об отношении между миром идей и миром вещей Платон придумал миф о пещере. Он предложил нам представить пещеру, в которой находятся прикованные к ее дну узники. За их спинами горит огонь и ходят люди, несущие разные предметы. Узники в пещере видят только тени, движущиеся по ее стенам. Когда же одного из них освободят от оков и выведут из пещеры на солнечный свет, то он увидит настоящие предметы, небо и солнце. Но если он захочет вернуться к остальным узникам и рассказать им о подлинном прекрасном мире, ему никто не поверит.

Пещера — образ того мира явлений, в котором живут все люди. Пленники пещеры — обычные люди, наивно доверяющие своим чувствам и принимающие видимые ими вещи за единственную реальность, тогда как в действительности реально существуют идеи, а чувственно воспринимаемые нами вещи — это всего лишь тени идей.

Исходя из того, что мир идей лежит в основе мира вещей, Платон объясняет природу человеческих знаний. Познание есть воспоминание, ибо до своего вселения в телесную оболочку душа пребывает в идеальном мире и созерцает там идеи. Но, соединившись с телом, она забывает то, что знала. Память о том, что она когда-то созерцала, сохраняется лишь где-то в глубине души. Восприятие материальных предметов напоминает душе об идеях и позволяет вспомнить позабытые ею знания о них.

Мир идей у Платона представляет собою иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, вплоть до самой вершины, на которой располагается самая общая фундаментальная идея — идея Блага. Это высшая идея, «идея всех идей». Она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Идея Блага подобна Солнцу. Как Солнце в чувственном мире, так и она в идеальном мире озаряет своим светом все вокруг себя. Поэтому мир идей есть не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Таким образом, Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность — явлению, но и как благое — злому.

Платон, рассуждавший об истинной добродетели, пытался воплотить ее в жизнь. Он разработал проект идеального государства и не оставлял попыток осуществить свой идеал. Жизнь в таком совершенном государстве строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общественному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе граждан, причем это благо понималось как воплощение идей справедливости и разума.

Обосновывая свой проект идеального государства, Платон подверг критике все известные в то время формы государственной власти: тимократию (власть честолюбцев), олигархию (власть богатого меньшинства), демократию (власть народа) и тиранию (власть одного человека). Особенно резко он критикует афинскую демократию. Давая гражданам равные права, она допускает к управлению государством совершенно не готовых к этому людей; уравнивая богатых и бедных, она провоцирует зависть и преступления. Идеальное государство Платона во многом является антиподом именно демократической системы.

Люди не равны вследствие их природных задатков, образа жизни, занятий. В зависимости от того, какая часть души — вожделеющая, волевая или разумная — более развита у человека, он должен принадлежать к одному из трех сословий идеального государства. В самом низу общественного здания находятся земледельцы, ремесленники, торговцы, обеспечивающие материальные потребности общества. Их добродетель — умеренность. На второй ступени социальной иерархии находятся воины и стражи, отличающиеся мужеством. Как в добродетельной душе главенствует разум, так в справедливом государстве правят философы. Это небольшая группа людей, главным достоинством которых является мудрость, совершенствуемая занятием математикой и диалектикой. В идеальном проекте Платона все устроено для гармонии и стабильности государства, однако в нем жизнь каждого человека предопределена его сословной принадлежность, и нет ни социального равенства, ни индивидуальной свободы.

Аристотель (384—322 до н.э.) создал учение, которое сыграло замечательную роль не только в истории философии, но и во всей истории науки. Он был настоящим античным энциклопедистом, поскольку в своих сочинениях философ охватил почти все доступные для того времени отрасли знания.

Он начинает свой философский путь как ученик Платона. Однако уже очень скоро теория Платона подвергается критике со стороны ученика. «Платон мне друг, но истина дороже», — этот известный афоризм демонстрирует расхождения в теоретических построениях двух классиков греческой философии.

Аристотель критикует теорию идей Платона по нескольким пунктам. Платоновские идеи — это двойники чувственных вещей, не отличающиеся от них по своему содержанию. Тогда в чем смысл их существования? К тому же, отделив мир идей от мира вещей, Платон оставляет неясным вопрос о том, каким образом идеи воздействуют на вещи. Обособление вечных неизменных сущностей от изменчивых чувственных вещей делает невозможным объяснение происходящих с вещами процессов изменения и движения. И еще: поскольку между идеями и чувственными вещами все же есть сходство, постольку для самого сходства тоже должна существовать своя идея. Например, если есть «идея человека» и «человек», то должна существовать еще одна идея — того сходного, что имеется между человеком и идеей человека. Но для сходства этой новой идеи с первоначальной идеей человека должна существовать еще одна идея, и так до бесконечности. Таким образом, учение Платона об идеях не устраивает Аристотеля. Критикуя это учение, он создает свою собственную теорию.

Философия Аристотеля начинается с признания объективного существования мира материальных вещей. Он против платоновского разрыва между вещами и их идеальным сущностями. С его точки зрения, сущность вещей находится в них самих. Каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство материи и идеи (формы). Форма — это и есть сущность вещи. Она не материальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Любая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера Аристотель берет медный шар, который представляет собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Материя и форма относительны. Медь может выступать как материя по отношению к одному предмету (допустим, к шару) и как форма по отношению к другому предмету (например, к железу как другой форме металла). Медь может не быть оформленной, но в то же время потенциально она содержит в себе различные формы, которые она может принять. Аристотель считал материю бесформенным и пассивным началом, в то время как форма — активна и деятельна. Поэтому-то она и образует сущность вещей.

Размышляя над формой и материей, Аристотель вводит две философские категории: возможность и действительность. Это позволяет ему рассматривать движение вещей как взаимопереход возможного в действительное. Он выделяет четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или возникновение и исчезновение свойств вещи; 3) количественное изменение, или увеличение и уменьшение; 4) перемещение в пространстве.

Аристотель различает четыре вида причин, которые обуславливают возникновение и существование вещей. Всякая вещь имеет: 1) материальную причину — материю; 2) формальную причину — форму; 3) производящую или движущую причину — внешнее воздействие; 4) конечную причину — цель. Материя сама по себе — это лишь возможное бытие. Только благодаря другим причинам из нее возникает действительность — бытие конкретных, оформленных вещей.

Учение о четырех причинах приводит Аристотеля к пониманию Бога как первоначальной причине всего сущего, представляющей собою единство формальной, производящей и целевой причин, которые превращают пассивную материю, т. е. возможность бытия, в действительное бытие.

Бог — это формальная причина, высшая форма или форма всех форм. Бог — перводвигатель, исходная движущая причина, неподвижный первоисточник всего происходящего в материальном мире движения. Бог — целевая причина: все стремится к нему как конечной цели, предмету желания и мысли, как к абсолютному совершенству.

Аристотелевский Бог — это сугубо философский Бог. Он нематериален и безличен. Мысль и предмет мысли в нем тождественны. Это разум «в чистом виде», т. е. логика, проявляющаяся в общих законах мышления и бытия.

К числу величайших открытий Аристотеля принадлежит формулировка логических законов и правил мышления, которые и сегодня составляют основу формальной логики.

В эпоху эллинизма — раннего (III—I вв. до н.э.) и позднего, римского (I—VI вв.) — на первый план выступают этические проблемы. В эллинистический период идея античного полиса была заменена проектом универсальной божественной монархии, понятие «гражданин» — понятием «подданный», а жизнь личности стала восприниматься отдельно от ее социального статуса. Так возникли предпосылки развития индивидуального самосознания. Если классическая этика была подчинена политике, то эллинистическая этика оформлялась как самостоятельная дисциплина, изучающая нормы индивидуального человеческого бытия.

Фигура, знаменующая завершение классики и начало эллинизма — Александр Македонский. Стремительный поход Александра на Восток, вглубь Азии, способствовал «эллинизации» совершенно иных по духу и гораздо более древних, чем греческая, цивилизаций. По пути, продолженному армией, двинулись переселенцы, чтобы жить в основанных Александром полисах, ставших очагами эллинской культуры на Востоке. По одним источникам, Александр основал 70 Александрии, по другим — 90. Это были города с греческим укладом жизни: агорами, гимназиями, храмами греческих богов, палестрами, стадионами, театрами и т. п. Правда, это были уже не самостоятельные города-государства с собственными законами, финансами и армиями, а просто города, расположенные на территории вполне восточных по своему духу государств с монархической формой правления.

Исследователи искусства отмечают, что беспокойство и дисгармония присуще всем эллинистическим произведениям. Прежнее классическое величие заменяет гигантомания, нежность превращается в слащавость, красота — в красивость, сила доходит до грубости, страх — до ужаса, т. е. нормальные человеческие чувства преступают границы меры. Утрату равновесия в душе эллинистического человека можно соотнести с утратой привычного уклада жизни. Мир после походов Александра изменился, полис, этот упорядоченный «космос» античного гражданина, переживал кризис, от которого уже никогда не оправился.

Наиболее влиятельными школами этого периода были кинизм, эпикурейство, стоицизм, скептицизм.

К периоду эллинизма относится расцвет кинической философии. Диоген Синопский (ум. около 330—320 до н.э.), старший современник Александра Македонского, прославился своим лозунгом «Ищу человека», который вполне мог бы стать лозунгом эпохи, связанной с поиском новых жизненных ориентиров. Все необходимое для счастья человека, как утверждали киники, можно найти в нем самом, если он понимает требования своей природы и живет в соответствии с этим пониманием. Символ кинического образа жизни — бочка, в которой жил Диоген «без цели, без ненужных забот и страхов». Свобода — это свобода от потребностей, делающих человека рабом обстоятельств, и от социальных условностей, искажающих его природу. Главным средством освобождения киники считали аскетизм, получивший в их интерпретации черты антикультурного явления. Самодостаточность, свобода от навязанных обществом ценностей — вот идеалы кинической жизни. В поисках сущности человеческого существования киники отрицали такие ценности, как богатство, власть, успех, жизнь ради удовольствий. Парадокс кинизма заключался в том, что его представители, призывая человека к жизни в соответствии с собственной природой, сводили эту природу к животному началу, отвергнув вместе с социальными ценностями своего времени и общезначимые нормы культуры (семью, нормы приличия и др.). Крайности кинического образа жизни призваны были привлечь внимание к философии, учившей, что человек может сохранять внутреннюю свободу и собственное достоинство в любых, самых трудных обстоятельствах.

К числу эллинистических философских школ принадлежал «Сад» Эпикура (342—271 до н.э.). Согласно Эпикуру, цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку обрести счастье. Счастье философ определил как отсутствие страданий, как телесных, так и душевных. Натурфилософия (физика) играет в его учении вспомогательную роль по отношению к этике. Познание законов природы освобождает человека от страхов, прежде всего от страха смерти, и без него невозможно подлинное наслаждение жизнью. В физике Эпикур был последователем атомистики Демокрита, позволившей показать безосновательность страха людей перед смертью и загробным существованием. Философия эпикурейцев учит благоразумию, а благоразумие является основанием всех добродетелей и счастья. Помня о мере, человек стремится к удовольствию и избегает того, что производит в душе смятение, он умеет определить истинные потребности и отказаться от тех удовольствий, которые влекут за собой страдания. Для эпикурейцев высшее благо, «начало и конец счастливой жизни» — в отсутствии страдания и невозмутимости души, т. е. в полной духовной свободе. Они советовали «жить незаметно», стремясь не к внешним целям, но к внутреннему освобождению.

Школа стоиков была основана в Афинах Зеноном из Китиона (около 333—262 до н.э.), отвергавшим атомистическую теорию и этику Эпикура, но также полагавшим, что главная цель философии — не решение абстрактных умозрительных проблем, а достижение правильного образа жизни. Для описания структуры философского знания Зенон использовал образ сада, оградой которого является логика, определяющая критерии истины и блага, деревья в саду — это физика, раскрывающая фундаментальную структуру бытия, а плоды, т. е. то, ради чего высаживают сады — это этика.

Стоики представляли мир как единое божественное тело, пронизанное одушевляющим его дыханием — пневмой. Все в этом мире подчинено совершенству и целесообразности целого. Исходными причинами движения являются высшие элементы: огонь, воздух и полученная в результате их смешения пневма. Существует последовательность причинно обусловленных действий. Носителем единой причинной связи всех процессов является рок (фатум) или Логос. Все происходит из божественного огня, являющегося не только материальной причиной мира, но и законом его развития. Огонь — это и всеведующий ум, и духовное начало, определяющее разумный целевой порядок в мире. Рок стоиков — не слепая сила, но благое провидение. Логос человека есть проявление божественного разума, формирующего материю сообразно своим мыслям. Человек может воспроизводить мысли вселенского разума и согласовывать с ним свою жизнь и свои поступки, но в полной мере эта способность реализуется только мудрецами. Мудрец осмысливает всю совокупность разумных истин как единое целое, для него свобода и необходимость совпадают, он действует, свободно повинуясь необходимости.

В соответствии с эллинистической традицией высшей целью человеческой жизни стоики считали счастье. Согласованная с природой, а значит и счастливая, жизнь возможна тогда, когда человек живет в гармонии с божественным мировым законом. Счастливая жизнь — это добродетельная жизнь, результат совершенного развития разумной природы человека. Добродетель есть искусство правильной жизни, и стремиться к ней следует не ради результатов, которые она сулит, а ради нее самой. Добродетель ни для кого не является прирожденным свойством, каждый развивает свои врожденные задатки посредством теоретического обучения и практических упражнений. Главным же источником человеческих пороков и бедствий стоики считали аффекты — чрезмерные влечения, переходящие меру и не подчиняющиеся Логосу. Основные пороки — это неразумие, необузданность, несправедливость и трусость.

Средством искоренения пороков является бесстрастность, или апатия, — основа четырех главных добродетелей — рассудительности, умеренности, справедливости и мужества, выводящих человека за пределы эгоистических стремлений: тот, в ком действует живая сила Логоса, осуществляет истинно разумное и благое не только в самом себе, но и в окружающем мире. «Человек, — утверждали стоики, — гражданин мира». Их практические рекомендации противоположны эпикурейским. Они призывали к активной практической деятельности — сотворчеству с божественным Логосом.

Наряду со стоицизмом оформляется скептицизм, исходная позиция которого заключается в отрицании возможности достоверного знания. Причину того или иного явления объяснить нельзя, ибо все доказательства лишены основания. Мы располагаем лишь мнениями об окружающем мире, но не знаем о нем ничего достоверного и поэтому должны воздерживаться от каких-либо суждений по этому поводу. И только тогда мы сможем обрести устойчивый и невозмутимый покой. Скептицизм не сомневается в существовании мира, но сомневается в том, что мыслится о говорится об этом мире.

Позднеантичная философия представлена одной школой — неоплатонизмом. Духовный климат эпохи способствовал расцвету религиозности, которая проникала и в философию. Основателем неоплатонизма считают Плотина (204—270 гг.). Главное в неоплатонизме — учение о потусторонности, сверхразумности, сверхбытийности первоначала всего сущего. Такое первоначало — божественно, и задачей философа стало выведение из божественного единства, как из последнего основания, всего существующего в мире, а также определение пути, ведущего обратно к исходному единству. Религиозно-этический смысл этой проблемы очевиден: люди, погруженные в чувственно-материальное бытие, идут по пути, противному их собственной природе. Только познание человеком своей подлинной сущности может направить его по истинному пути. Душа не может быть функцией телесного организма, она представляет собой целостное самостоятельное бытие, форму же самой душе придает Ум. Сам Ум единым не является, он содержит в себе множество идей. Единое является совершенно простым, безусловным и неограниченным. Оно вневременно и находится в состоянии вечного покоя. Постижение Единого есть непосредственное слияние с ним, полное совпадение с ним души. Этот метод может быть определен как медитация.

Единое порождает бытие, но не в какой-то момент прошлого. Этот процесс вечен: Единое, преисполненное бытия, как бы переливается через собственный край и, порождая другое бытие, остается Единым. Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум. Распространяемый Единым свет весь не поглощается Умом, а распространяется дальше. Его результатом является Душа. Она — связующее звено между чувственным и сверхчувственным миром.

Все отдельные души происходят из единой Души как высшего божественного начала. Душа человека, отрешившегося в земной жизни от всего материального, после смерти сливается с божеством.

В целом неоплатонизм можно рассматривать как путь к выходу из субъективистского тупика эллинистической культуры к религиозно-философскому универсализму.

Во II вв. до н.э. древнегреческие государства были завоеваны римлянами и вошли в состав Римской империи. Началось стремительное распространение греческой культуры, и в частности, философии, на западе. Освоив греческие достижения, римская философия дала им развитие. Особенно плодотворным оказалось развитие этики стоицизма с ее пафосом долга, разума, общественного служения. Римский стоицизм представлен такими замечательными мыслителями, как Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет.

Античная философия заложила основы последующего развития западной философии в области онтологии, гносеологии, социальной и антропологической философии, а также морали, эстетики, риторики, формальной логики.