Китайская и индийская философия

1. Становление китайской и индийской философий:

1.1 Становление китайской философии

1.2 Становление индийской философии

2. Философские идеи ведического периода и буддизма:

2.1 Философия веданта

2.2 Философия буддизма

3. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения

Заключение

Введение

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960;х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимно дополняют друг друга, некоторые — альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера — переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма — это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо — явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо — перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте).

1. Становление китайской и индийской философий

1.1 Становление китайской философии Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период.

Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и ян. Ян воспринимается извне и генерируется внутри Дао сферой, инь — кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре — противоположные поля инь и ян сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и ян он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-ян. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао.

С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос.

Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чан — у син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Моцзы, Сюнь-цзы и другие.

Философы направляются в центр дао как ставленники природных и социальных верхов и низов: от широкой Земли и народа (минь), от высокого Неба и правителя (цзюнь). Соответственно они реставрируют Дао на горизонтальной и вертикальной составляющих архетипа у чан/ у син. В китайской философии рождаются два основных направления — даосизм и конфуцианство, между которыми помещается призванное интегрировать их учение «Книги перемен».

Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называются хаосюэ, что является аналогом греческого слова «философия». Дословно хаосюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао — любить, сюэ — мудрость, учение.

В даосизме философия называется цзюэсюэ — отрицание мудрости: цзюэ — отрицать, сюэ — мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзыжань — естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь. Даоская философия цзюэсюэ, противоположная конфуцианской хаосюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия.

Учение «Книги перемен» вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в триграммах и гексаграммах.

Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.

Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:

1) В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия дао (в аналогах инь и ян — это философия Дао и Дэ).

2) Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.

3) Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики.

1.2 Становление индийской философии Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии. Древнеиндийская философия не верит, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. В древнеиндийской философии выделяются 3 основных этапа:

1. Ведический период

2. Классический период

3. Индуистский период В становлении древнеиндийской философии большую роль сыграли Веды. Слово Веда, с санскрита переводится как «знание». В сущности, Веды — это религиозно-философские трактаты.

Традиционно все индийские школы делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Различие между ними заключалось в том, что ортодоксальные школы признавали авторитет вед, а неортодоксальные его не признают.

Онтология индийской философии опирается на закон Риты — космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы. Который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие 100 космических лет. После чего он вновь рождается.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии[2] является изучение процессов происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Индийская философия, в отличие от западной философии, уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного[3]. Поскольку они верили в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно историю философии. Эстетика[4] и учение об обществе и государстве являются у них отдельно стоящими науками.

китайской и индийской философий

2. Философские идеи ведического периода и буддизма

2.1 Философия веданта Веда переводится как «знание». Веда означает «истинное знание», «полное знание», «совершенное знание» .

Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактат Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).

Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман — причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа — это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир — сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблемах Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

2.2 Философия буддизма Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583−483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.

Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент — это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия — дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средство постижения абсолюта — махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.

В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды — такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему — это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.

Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

3. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае. Характерными чертами философии Древнего Китая были:

— толкование мифологических событий как реально-исторических;

— реалистическое внимание к вопросам управления государством, регламентирование отношений между «высшими» и «низшими», отцами и детьми, старшими и младшими;

— пренебрежительное отношение к естественнонаучным знаниям.

У истоков китайской философии лежит загадочная гадательная книга «И Цзин» или «Книга Перемен». Она состоит из 64 компонентов или гексаграмм, содержащих последовательное чередование символики мужского и женского начала — янь и инь. По мнению древних китайцев, эти 64 гексаграммы описывают все возможные модели развития любой ситуации в мире.

Крупнейшие философские школы Древнего Китая — это конфуцианство и даосизм. Основоположником конфуцианства является философ Конфуций (552−479 г. до н.э.). Конфуций представляет собой типичный пример учителя-мудреца, который наставляет людей не только словом, но и всем образом своей жизни. Школу Конфуция прошли более трёх тысяч учеников, а за свою науку учитель брал минимальную плату — связку сушёного мяса.

Основную задачу философии Конфуций видит в сохранении и передаче потомкам древней культуры. В центре его учения — человек как член общества. Главным человеческим качеством, по мнению Конфуция, является гуманность или «любовь к людям» (жэнь). Гуманность также является универсальным законом, смысл которого Конфуций формулирует в виде «золотого правила» нравственности: «Не желай другому того, что не желаешь себе».

Много внимания Конфуций уделял вопросам управления государством. По его мнению, отношения между подданными и подчинёнными должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Каждый человек должен чётко придерживаться своих обязанностей и не отступать от них. В этом случае, он становится «достойным мужем» и руководствуется справедливостью, а не мелкой личной выгодой, как «низкие люди».

Согласно легенде, однажды Конфуций поселился в провинции, и когда ученики пришли к нему с вопросом, как он может жить в такой глуши, среди необразованных людей, то ответ мудреца был простым: «Если в этом месте поселился достойный муж, то какая же это провинция». Все зависит от человека, его мудрости, достоинства и способности быть на самом деле. В этом — ещё одно измерение конфуцианского понимания гуманности.

Второй крупнейшей философской школой и религией Древнего Китая был даосизм. Основателем даосизма является Лао Цзы (6 век до н.э.). Своё философское учение Лао Цзы изложил в книге «Дао дэ цзин». Эта книга, состоящая из 80 глав и пяти тысяч иероглифов, по легенде, была оставлена Лао Цзы начальнику последней китайской заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись в людях и их способности постигать суть вещей, решил навсегда покинуть Поднебесную (так в древности китайцы называли свою страну).

В отличие от конфуцианства, сосредоточенного на социальных аспектах действительности, даосизм обращён исключительно к внутреннему миру человека. Только в себе, в глубинах своего сознания и души, человек может открыть Дао — мистическую сущность мира, его первопричину, смысл и конечную цель. Главный принцип даосизма: «Всё исходит из Дао, происходит в Дао и возвращается в Дао». Став на путь самосозерцания и открыв Дао, человек может обрести физическое бессмертие, перейдя на более высокий уровень существования.

«Умный действует недеянием и учит молчанием," — поучал своих последователей Лао Цзы. Этот долгий путь к себе, как путь к Дао, это мудрое молчание, которое выше несовершенных слов и деяний, слагают парадоксальную притягательность даосизма. Поэтому в этом и других высказываниях Лао Цзы искрится подлинная мудрость, созидающая смысл философии.

«Запад есть Запад, Восток есть Восток, и не сойтись им никогда," — писал англичанин Редьярд Киплинг. Действительно, восточная философия — это сокровищница подчас непонятных европейцу символов и подходов. Но, тем не менее, сформированные на Востоке философские учения неожиданно, самобытно и, можно сказать, блестяще выражают суть человека и дают ответы на вопросы, которые сознательно или бессознательно игнорирует европейская цивилизация. Свидетельство этого — популярность восточных религиозных и философских учений среди европейских интеллектуалов.

Заключение

Изучая индийскую и китайскую философии можно сделать следующие выводы:

1. Минувшее столетие — время бурных перемен, затронувших практически все стороны общественной жизни Китая. В определенный период традиционная идеология и религиозные институты стали объектом не только пренебрежения, но и неприятия со стороны государственного руководства, что особенно резко проявилось в годы «культурной революции». Казалось бы, в такой ситуации само существование системы традиционных ценностей и религий, в т. ч. даосизма, окажется под вопросом. Однако события последних десятилетий убедительно свидетельствуют об удивительной жизнеспособности даосизма. Укоренившись в сознании китайцев, он не только во многом восстановил утраченные позиции, но и продолжает развиваться. В этом процессе даосская традиция претерпевает глубокие многосторонние изменения, приобретает новые черты и формы. Нынешняя политика руководства Китая способствует укреплению социальной значимости даосизма.

Изучение современного состояния даосизма еще раз подтвердило, что как социальный институт он является органичной частью китайского общества, а даосская культура представляет собой один из основных источников общекитайской традиции. Даосизм остается важным фактором, воздействующим на жизнь современного Китая и других стран Азиатско-Тихоокеанского региона. Не зная и не учитывая его роли и влияния на китайское общество, невозможно серьезно говорить о диалоге культур Запада и Востока.

С XVII в., после того как Россия и Китай стали соседями, судьбы их неразрывно связаны. Установление и постоянное развитие разносторонних контактов стало одним из важнейших направлений в международной политике обеих стран. Долговременные прочные отношения, в свою очередь, невозможны без взаимопонимания, основанного на глубоком знании духовного наследия и традиций наших народов. Мы надеемся, что представленная работа в какой-то мере будет способствовать укреплению такого взаимопонимания.

2. Индийская философия — это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60—70 года прошлого века — очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы. В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р. Киплинг, И. Гете, Г. Гейне, Г. Гессе, С. Цвейг, Л. Толстой, Р. Ролан, У. Уитмен, Г. Лонгефелло, Г. Торро. В России в 1778 году с древнеиндийского был сделан перевод «Бхагавдгиты»; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы «Шакунтала» и сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов, Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов.

В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов» .

1. Чеканов Д. А., Кондрашов В. А. История религий — Ростов н/Д: Феникс, 2008

2. Барулин В. С. Социальная философия. Учеб. пособие. В 2-х ч. — М.: МГУ, 2009.

3. Википедиа

4. http://studentbank.ru