Россия в xvii веке: общество и церковь

В результате изучения данной главы студент должен:

знать

• • особенности церковной организации России XVII в., ее территориальную и административную структуру;
• • основные вехи истории Русской православной церкви в XVII в.;
• • основные места исторической памяти, связанные с изучаемой проблематикой;

уметь

• • объяснить причины раскола в Русской православной церкви в XVII в.;
• • раскрыть особенности старообрядческого движения;
• • нанести на контурную карту центры епархий России XVII в., главные монастыри;
• • узнавать на иллюстративном материале главнейшие храмы и монастыри России в XVII в.;

владеть

• • методикой поиска информации в библиотечных и электронных ресурсах по изучаемому периоду и изучаемой проблематике;
• • представлениями о роли Русской православной церкви в истории России XVII в., ее экономическом, политическом и культурном развитии.

Ключевые термины и понятия: патриарший период истории Русской православной церкви, церковные соборы, Монастырский приказ, патриарший двор, церковный приход, «ревнители благочестия», церковный раскол, старообрядчество, церковная полемика.

Ключевые имена: Михаил Федорович, Филарет Романов, Алексей Михайлович, Стефан Вонифатьев, Иван Неронов, Аввакум Петров, патриарх Никон, Иоанникий и Софроний Лихуды.

Особенности церковной жизни и церковной организации в России XVII века

Время с 1589 по 1721 г. в истории Русской православной церкви называют патриаршим периодом. Он начинается с учреждения патриаршества при царе Федоре Ивановиче и заканчивается с его ликвидацией при Петре I.

В XVII в. в состав Русского государства вошли необъятные просторы Сибири, Дальнего Востока, была присоединена Левобережная Украина, шло освоение пространств Юга России — Поля. Для организации церковной жизни на всей этой территории нужна была огромная созидательная работа Русской патриархии. В XVII в. были открыты новые епархии: Астраханская (1602), Тобольская (1620), Вятская (1657), Курская (1666−1667), Воронежская (1682), Архангельская (1682), Тамбовская (1682) и др. Разветвлялась система управления церковью, которая строилась, но аналогии со светской приказной системой. Были учреждены патриаршие приказы: Разрядный, Дворцовый, Казенный. Они ведали имуществом церкви и так называемым церковными людьми.

На новых землях перед Русской церковью стояли разные задачи. На Юге России надо было создать церковную структуру для охвата ею православного населения; в Сибири — обеспечить религиозную жизнь русских землепроходцев и переселенцев, вести миссионерскую деятельность среди языческих и мусульманских народов. Миссионерская работа ширилась и в мусульманском Поволжье.

Присоединение Левобережной Украины при Алексее Михайловиче создало новую ситуацию. В состав Русского государства вошла бывшая территория Речи Посполитой, всегда отличавшейся большим религиозным разнообразием и плюрализмом. Наряду с православными там жили униаты, сторонники Брестской унии (объединения в 1596 г. на землях Восточной Европы католической и православной церквей с созданием единой церкви — униатской), католики, протестанты, иудеи и пр. Русской православной церкви необходимо было найти модель взаимодействия с неправославными конфессиями (этот опыт был крайне небольшим — кратковременное существование Юрьевской епархии в Русской Ливонии в годы Ливонской войны). Кроме того, православные Речи Посполитой долгое время жили в отрыве от Московской митрополии, что привело к возникновению разночтений в церковных книгах, в особенностях обряда и церковной организации.

Столь масштабное столкновение с разными верованиями породило резкий рост церковной полемики. Авторы XVII в. уже в полной мере осознали силу письменного слова, жанров публицистики и публичной пропаганды. Церковные проповеди и полемика переходят из устной сферы или из области узкого круга читателей рукописных текстов XV—XVI вв. в публичный дискурс массового письменного слова. Полемические произведения переписываются и распространяются, но России, передаются из рук в руки, но мере развития книгопечатания все чаще печатаются.

Когда в 1644 г. в Россию приехал датский королевич Вольдемар, жених царевны Ирины Михайловны, для переубеждения сопровождавших его лютеран и обоснования необходимости крещения принца в православную веру по приказу царя Михаила Федоровича был издан целый антипротестантский полемический сборник — «Кириллова книга». Образцами антипротестантской полемики также считались «Изложение на люторы» Ивана Наседки (1623), «Слова избранные о чести святых икон и поклонении им» Захарии Подоссиова (1642). Новым явлением становятся публицистические выступления против униатов.

Антикатолическая полемика представлена «Посланием против латинской ереси и о крещении латин» (ок. 1620) митрополита ростовского и ярославского Варлаама; анонимным «Просветителем литовским» (ок. 1620); антикатолическими сочинениями князя Ивана Андреевича Хворостинина («Изложение на еретики злохулники», «Повесть слезная о листриском, сиречь Феларском и Фларентиском разбойническом кровопролитом осмом соборе», ок. 1620); направленным против учения братьев Иоанникия и Софрония Лихудов о Евхаристии «Обличением на новопотаенных волков, ходящих в одеждах ловчих…» дьякона кремлевского Спасского собора Афанасия (1688).

К традиционной антилатинской и антипротестантской полемике добавилась антигреческая, в которой православные греки объявлялись чуть ли не еретиками («Прения с греками о вере» и «Проскинитарий» Арсения Суханова (ум. 1688)). Грекофилы отстаивали свои позиции, обличали католичество («Книга православного вероисповедания» (1688) и «Щит веры» (1690) архиепископа Холмогорского и Важеского Афанасия).

Церковная полемика отражала обостренное восприятие обществом и Русской православной церковью проблемы чистоты веры, которая в XVII в. подвергалась, говоря языком самих полемистов, множеству «соблазнов». Именно поэтому резко ужесточается государственное законодательство в отношении ересей и преступлений против веры. Борьбе с этими нарушениями посвящена первая глава Соборного уложения 1649 г. Тем самым они поставлены выше преступлений против государя и государства.

Соборное уложение 1649 г.

Глава I, А в ней 9 статей о богохулниках и о церковных мятежниках

Статья 1.

Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на Святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь.

Статья 2.

А будет какой бесчиниик пришед в церковь Божию во время святыя Литургии, и каким ни буди обычаем, Божественный Литургии совершити не даст, и его изымав и сыскав про него допряма, что он так учинит, казнити смертию безо всякия пощады.

Статья 3.

А будет кто во время святыя Литургии и в иное церковное пение, вшед в церковь Божию, учнет говорити непристойные речи патриарху, или митрополиту, или архиепископу и епископу, или архимариту, или игумену и священническому чину, и тем в церкви Божественному пению учинит мятеж, а государю про то ведомо учинится и сыщется про то допряма, и тому бесчиннику за ту его вину учинити торговая казнь.

Статья 7.

А будет кого обесчестит словом, а не ударит, и его за бссчинъство посадити в тюрму на месяц. А кого он обесчестит, и тому доправить на нем бесчестье, чтобы на то смотря в церкви Божии никакова бесчинъства не было.

Статья 8.

А в церкви во время церковнаго пения, государю царю и великому князю Алексею Михайловичи всея Русии и великому господину святейшему Иосифу патриарху Московскому и всея Русии, и митрополитом и архиепископом и епископом, никому ни о каких своих делех не бити челом, чтобы от того в церкви Божии церковному пению смятения не было, понеже церковь Божия устроена нриходити на молитву. И православным християном подобает в церкви Божии стояти и молитися со страхом, а не земная мыслити. Статья 9.

А будет кто, забыв страх Божии, и презрев царьское повеление, учнет ему государю, или патриарху, или иным властем, в церкви Божии во время церковнаго пения, о каких своих делех бити челом, и того челобитчика за то вкинуть в тюрму, на сколько государь укажет.

В XVII в. очевидно усиление влияния государства на церковную жизнь. В какой-то степени это было порождено политической ситуацией первой половины столетия, когда церковные владыки (патриархи Игнатий, Филарет, Гермоген) оказались вовлечены в процессы Смутного времени, а затем патриарх Филарет многие годы выступал фактическим соправителем своего сына царя Михаила Романова. Тем самым дистанция между «священством» и «царством» сократилась до минимума.

При этом в отношениях между церковью и государством очевидно преобладание государства. Ученые обратили внимание, что практически все церковные соборы XVII в. созываются с разрешения и при непосредственном участии верховной власти. Церковь и государство по всем принципиальным вопросам действуют совместно и согласованно.

В XVII в. ликвидируется особая церковная юрисдикция в отношении церковных людей по гражданским и уголовным делам. До Соборного уложения 1649 г. для них действовал судебный иммунитет, вводившийся специально выдаваемыми грамотами. Они назывались «жалованные несудимые». Соборное уложение отменило этот порядок. Теперь церковные люди стали подсудны Монастырскому приказу, существовавшему до 1677 г. (после этого его дела передали Приказу Большого Дворца). Исключение было сделано только для патриарха и патриарших владений (а в 1667 г. и для церковного клира и монахов). Но все церковные крестьяне и другие работники, церковные люди в широком смысле, оказались в юрисдикции светского суда. Помимо самого факта обмирщения суда над церковными людьми церковь лишалась значительной статьи дохода в виде судебных пошлин.

Выделение патриарших людей, клира и монашества в особую более привилегированную категорию соответствовало общему курсу Российского государства на формирование сословности русского общества. Духовенство оформлялось в особое сословие. В XVII в. были запрещены выборы священников из лиц недуховного сословия, введены особые «записные книги новопоставленным попам и дьяконам», запрещался несанкционированный переход священника из одного прихода в другой. Все эти меры консолидировали духовное сословие и защищали его от проникновения людей из иных социальных групп. Этот процесс в XVII в. только начался, но уже приобрел значительный масштаб.

В XVII в. церковь стала крупнейшим землевладельцем Российского государства.

Историк ?. М. Никольский приводит следующие цифры: но приблизительным подсчетам, патриарху, митрополитам и епископам в конце XVII в. принадлежало не менее 37 тыс. тяглых (т.е. уплачивающих налоги) дворов, в которых проживало почти полмиллиона человек. Вместе с монастырскими крестьянами, монахами и клиром ?. М. Никольский определяет численность церковных людей в один миллион, что составляло 8% населения России.

В то же время государство стремилось ограничить рост церковного землевладения. Соборное уложение 1649 г. в ст. 42 гл. XVII («О вотчинах») запрещало покупку монастырями вотчин, их прием в заклад или как вклад по душе. Незаконно отданные вотчины приказывалось изымать из монастырей и отдавать в раздачу доносчикам, которые сообщали о данном факте. Кроме того, по Уложению ликвидировались белые слободы в городах, а ведь большинство из них были церковными и монастырскими.

В церковной и государственной идеологии XVII в. за Россией и Московской Патриархией прочно закрепляется миссия Москвы как «Третьего Рима». Это свидетельствует о высокой роли Русской православной церкви.

Новое глубокое идейное обоснование теории «Москва — Третий Рим» содержалось в «Слове благочестивому и христолюбивому воинству» и «Слове к православному воинству о помощи Пресвятой Богородицы» (1687) Игнатия (Римского-Корсакова), будущего митрополита Тобольского и Сибирского (1692−1700). Московское царство понималось как высший и последний центр истинной веры — православия, наследник Первого (Римская империя) и Второго (Византия) Рима, которые не справились с высокой исторической миссией, данной Богом. Московское государство достойно и несокрушимо несет эту миссию, прославляя христианство.