ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: ЭТНИЧЕСКИЙ ФАКТОР В МИРОВОЙ ИСТОРИИ И СОВРЕМЕННЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭТНОСОЦИАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ (Вместо послесловия)

Этнографическая паука давно отказалась от представления, что традиционные культуры есть нечто неподвижное, не поддающееся изменениям, подверженное только разрушению под натиском современной цивилизации. Очевидно, что любое современное общество является результатом симбиоза, либо шире — взаимодействия, с одной стороны, традиционного наследия, с другой — современной культуры, выросшей из традиционности. На самом деле, традиции в разных сферах жизни оказываются весьма мобильными, способными к динамике, приспособлению к сложному и многообразному миру современности.

Десятки тысяч лет истории традиционных обществ и культур, а здесь мы можем говорить и об антропогенетической составляющей, оказываются востребованными, функционально включенными в современный образ жизни, они играют важную роль в развитии и устойчивости нынешнего мира людей. В сегодняшнем динамичном и в то же время сохраняющем многие традиции человеческом единстве, как правило, трудно или вообще невозможно то или иное общество однозначно отнести к «традиционным» или «современным», они всегда пребывают в сложном взаимодействии этих оснований.

На нашей планете еще сохраняются изолированные пароды, которые удалены от современных центров развития. Некоторые сообщества охотников и собирателей продолжают жить в своей экологической нише, придерживаются традиционных в своей основе технологий, навыков и знаний, т. е. сохраняют как систему «свой» образ жизни.

Неизбежное проникновение в их жизнь отдельных элементов современной цивилизации пока не нарушает целостности их культуры. Однако таких изолированных обществ осталось немного. Большинство прежде архаичных культур давно втянуто в производственно-экономические отношения с центрами современной цивилизации, испытывают их влияние во всех сферах жизни. Их культура представляет живой симбиоз «своего» и «чуждого», традиционного и современного. Он является нетривиальным и может принимать различные формы, протекать плавно и безболезненно или конфликтно и трагично.

Современное понимание традиционных культур позволяет прийти к заключению, что отдельные подсистемы общества не настолько жестко связаны между собой, когда резкое изменение или утрата одного элемента приводит к радикальной трансформации и исчезновению других. Связь между подсистемами культуры, конечно, есть, но она не столь прямолинейна. Так, в том или ином традиционном обществе в силу внутренней эволюции или под воздействием внешних факторов может существенно измениться или полностью смениться хозяйственно-экономическая база способа приобретения жизненных ресурсов, материальная сфера жизни. Но при этом, в значительной степени сохранится и даже укрепится с обретением новых функций традиционная подсистема социальных структур, сфера духовной жизни, религиозно-обрядовая система, которые мы можем воспринимать как этноспецифические. В качестве примера можно привести сохранение традиционных племенных структур в суперсовременных с точки зрения материальных условий жизни нефтяных монархиях Аравийского п-ова.

Во многих обществах ядро культурной традиции обеспечивают присущие им социальные структуры и их базовые институты — малые социальные группы. В них сохранение и трансляция традиции обеспечивается устойчивостью социума, в который включен индивид (семья, родственные, соседские, возрастные, кастовые сообщества, конфессиональные общины и другие малые группы). Именно эти базовые социальные структуры являются ядром общества, обеспечивающим его самоидентификацию и преемственность при всех изменениях материальных условий существования.

В общественных науках уже много десятилетий идет дискуссия о путях и формах эволюции традиционных обществ. Она показывает, что в период резких социально-экономических и политических изменений традиционные социальные структуры обеспечивают устойчивость общества, являются своего рода амортизационным механизмом, смягчающим отрицательные моменты быстрых трансформаций (дезинтеграцию, атомизацию общества, имущественную дифференциацию, миграции и др.). Традиционные институты помогают, например, адаптироваться к новой среде обитания мигрантам из сельской местности в города. Традиционные общинные, конфессиональные, кастовые, семейно-родственные связи дают людям возможность приспособиться к новым экономическим реалиям, освоить новые сферы занятости, предпринимательства, получить социальную поддержку. На материалах различных регионов мира можно наблюдать парадокс, когда при быстрых модернизационных процессах традиционные социальные институты не только не деградируют и не исчезают, а наоборот обретают новую функциональность и актуализируются. В результате возникают такие удивительные симбиозы традиционного и современного, как, например, традиционные кланы в предпринимательстве, общинные структуры в современных городах, кастовые и племенные сообщества в административно-политической системе и др.

Многие «традиционные общества», неожиданно столкнувшись с современной цивилизацией и испытав воздействие глобализации, не могли в одночасье отказаться от своей традиционности, они должны были актуализировать ее, использовать имеющиеся в ней ресурсы, но они не имели и не имеют в своем распоряжении другого арсенала, кроме традиционных социальных технологий. Да, они его меняют, но при этом они меняют и «современность» .

Тем самым, современное индустриальное общество перестает быть гомогенным, оно «разнообразится» множеством традиций. Получается, что быть современным можно тоже по-разному, благодаря «вживлению» традиционных культур в «тело» современности, а оно продолжает расти, развиваться и становится разнообразным по своим качествам.

Опыты «модернизации» в различных регионах мира показывают, что те государственные структуры, индустриальные и торговые корпорации, которые учитывали в своей деятельности значимость фактора наличия традиционных социальных структур и не ставили своей целью их разрушение, стремились вовлечь их лидеров в модернизационные процессы, учитывали психологию и поведенческие стереотипы, сформировавшиеся в контексте традиционных социальных институтов, в большей степени преуспевали в процессах модернизации и обеспечивали их необратимость. Например, это Республика Корея, Сингапур, Тайвань, Гонконг (Сянган), которых политологи еще называют «четыре азиатских тигра», или «четыре азиатских дракона», а из латиноамериканских стран сюда можно отнести Аргентину, Бразилию и Мексику.

Симбиоз традиционных и современных институтов зачастую оказывался более прочным фундаментом для построения устойчивого общества, чем простое противопоставление «старого» и «нового», отторжение и разрушение традиционного как «отсталого», «регрессивного», «консервативного». Разумные реформаторы современности понимают, что традиция не противостоит современности, а является необходимым условиям вхождения в нее. Там, где традиция полностью разрушалась — там не удавалась и полноценная модернизация.

В условиях развития современного общества, традиционные уклады жизни могут вытесняться на периферию культуры народа, существовать там латентно в течение длительного времени. Однако они сохраняют свою функциональность, что может быть заметно в кризисные периоды, в которых эти, прежде маргинальные, уклады и социальные институты становятся вновь актуальными. Например, могут возрождаться межпоколенные связи, которые в «благополучные» времена могут ослабнуть, стать актуальными и важными традиционные стратегии самозанятости, самообеспечения, земледельческого труда и др.

В современном мире понятие «традиция» нередко осмысляется в рамках концепта «традиционное наследие», которое рассматривается как ценность. Это восприятие мира, предполагающее необходимость понять и по-своему проинтерпретировать возможности сохранения и трансляции традиций. В понятие традиционного наследия могут входить комплексы и отдельные явления «традиционной культуры» — материальной, духовной, обрядовой, социальной, соответствующие представления и символы. С концептом традиционного наследия тесно связаны так называемые возрожденческие движения и умонастроения.

В последнее время возобновляются дискуссии о традиции в контексте теорий глобализации. Все большее внимания обращается на локальные и региональные варианты глобальной экономической и социокультурной систем, на локальные, этнические и региональные культуры как фактор разнообразия в условиях глобализации. В глазах людей, рост значимости локального, регионального, этнического своеобразия позволяет противостоять нивелировке и культурной гомогенности всепроникающей глобализации. Отсюда интерес к малым, местным традициям как всеобщее увлечение людей по всему миру.

Эти два диалектически взаимосвязанных процесса получили название «глокализация» (неологизм, означающий одновременное протекание и взаимопереплетение глобализации и локализации). Характерно, что в процессах глокализации локусы, регионы, провинции выходят из тени прежде господствующих во всех смыслах национальных государств. Локальные и региональные традиции как символы человеческой идентичности раскрывают себя в глобальном информационном, экономическом и символическом пространствах. Тем самым мы присутствуем при новом витке симбиоза и взаимодействия традиционного и современного, местного и глобального. И наука этнография с ее исследовательскими методиками и аналитическим аппаратом способна внести важный вклад в изучение новых тенденций развития современного мира.