История развития философии

1) Раннегреческая философия

Философия — любовь к мудрости, стремление к истине). Философия появляется тогда, когда чел. задает вопрос и сам на него отвечает. Потребность в философии возникает тогда, когда появл. такие вопросы, как: Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую? Базисом, на котором возникла философия явл. греч. 1) мифология (миф — сказание, как правило, коллективное), а так же 2) древнегреческий эпос. До возникновения философии в деле воспитания и духовного формирования греков наиважнейшими были поэты, роль которых была куда более значимой, нежели у других народов. Греческий дух пестовался в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее» (по-своему влиянию сопоставимых с Библией для евреев), поэмах Гесиода (Теогонией), и гномических поэтов VII и VI вв. до н.э.3) орфические верования. Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием «античная философия» .) Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа: 1) демократический — VII — V вв. до н. э.;2)классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.; 3) эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;4)римский — I в. до н. э. — V в. н. э. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:1) материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров); 2) древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом; 3) стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса, прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира); 4) на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека); 5) допускалось существование богов; 6) древнегреческие боги были частью природы и близки людям; 7) человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы; 8) были заложены два направления в философии — идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Введение

термина «философия» приписывают Пифагору, хотя первым философом считается Фолес Милетский. С момента своего рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов: а) содержания (что есть начало всех вещей?) б) метода (рациональному объяснению всеобщего как объекта философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума.) в) цели (чистое созерцание истины, чистое желание достичь ее).

2) Милетская школа (натурфилософы)

Философия появилась в др. Греции в 6 в. до н.э. в г. Миле. Первым философом считается Фалес Милетский (VII — VI в. до н).Философ ученый политик, первый математик и физик. Известны лишь его мысли в передаче через устную традицию. Главные его тезис: «Все есть вода», т. е вода — это первопричина (arche) то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Эта праоснова первых философов Фалесом была обозначена термином «физис» — природа первой и фундаментальной реальности. Его вода соотносилась с божественным началом. «Бог, — говорил он, — есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден», поэтому он — основа всего. 2й тезис Фалеса «Все полно богов», т. е. все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу. Анаксемандр (VIIVI в. до н. э) — ученик Фалеса. Известнее его труд «о природе». Анаксимандром углубляется проблематика первоначала. Он видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) бесконечное, — «физис» бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Термин, употребляемый Анаксимандром, — апейрон, — означает неопределенное, вечное, беспредельное, бессмертное начало, которое всем управляет и которому все подчинено, он уточняет, что оно не только не имеет границ, конца, но также и начала. Божество Анаксимандра не умирает, и не рождается. Космос он представлял как систему противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т. д.). Генезис космоса: в некоем моменте вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное горячим-огнем, оно образует воздух, периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая солнце, луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря. Из жидкого элемента под воздействием солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из коих мало-помалу развиваются животные все более сложные. Земля философу представлялась цилиндром. Анаксимен, ученик Анаксимандра, так же жил в Милеете в VI в. до н.э. До нас дошли три фрагмента из его сочинения «О природе» в ионийской прозе, а также устные предания. Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное — воздух, воздушная безграничная субстанция. Почему воздух: Он нашел в воздушном элементе, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям, основу для вариаций и трансформаций.

3) Гераклит

Жил в Эфесе между VI и V веками до н.э. Происходил из аристократического рода, от которго отказался в пользу брата. Современники называют его Гераклит Темный, т. е. непонятный. Его учения разделили на 3 фрагмента: 1) вселенная 2) государство, 3) боги. Он написал книгу «О природе», откуда до нас дошло множество фрагментов в виде серии афоризмов. Милетцы считали универсальный динамизм вещей существенной характеристикой первоначала, которое порождает, поддерживает и впитывает все вещи. Но лишь Гераклит глубоко раскрыл эту тему. «Все движется», «все течет», ничто не остается недвижным и постоянным, все изменяется и превращается без исключения. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит»; «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые» .Основной закон для космоса, по Гераклиту — это закон противоположностей, т. е. непрерывный переходу от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет война, но которая в какой-то момент есть мир. Вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон, примирение спорщиков и наоборот. Эта гармония «единства противоположностей» и есть Бог и божественное: «Бог есть день-ночь, зима-лето, война и мир, сытость и голод». Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а все остальное рассматривает как трансформации огня. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи»; огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. «Душа — огонь, а стало быть, душа наиболее сухая — наиболее мудрая, а безумие — это влажность, сырость». Он вводит несколько понятий, таких как: логос (слово) — учение, закон, разумное слово. Обозначает наиболее глубинную, устойчивую систему бытия. единство — борьба противоположностей. орфические идеи звучат и в утверждениях Гераклита о том, что «бессмертные смертны, смертные бессмертны, эти живут смертью тех, а те умирают жизнью этих» .

4) Элейская школа: учение о бытие

Парменид родился в Элее во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. К философии приобщился не без помощи пифагорейца Аминия. Был активным политиком, давшим законы своему городу. От его поэмы «О природе» дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй. Парменид выступает радикальным новатором, в определенном смысле, революционным мыслителем. Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, скорее всего Справедливости. К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; 3) путь мнений, достойных похвалы. 1) Наиважнейший принцип Парменида есть принцип истины («незыблемое сердце истины, правильно округлой»): бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть. бытие есть чистая позитивность, небытие — чистая негативность, первое есть абсолютная противоположность второго. Все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается, или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо «более бытия» или «менее бытия», ибо это сразу означает вторжение небытия. Единственная истина,, состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена.2) Путь правды есть путь разума (тропа дня), путь ошибок есть неизбежно данные чувств (тропа ночи). От чувств мы знаем о существовании рождения и смерти, становления и движения, именно их богиня советует Пармениду остерегаться. 3) Богиня также говорит о третьем пути, пути «приемлемых видимостей». Парменид, признает приличествующий некий тип рассуждения, который считается с феноменами и видимостями, не вступающими в противоречие с основным принципом. в мире, где элимировано небытие, нет места смерти, как форме небытия. Известно, что Парменид приписывал трупам чувствительность, например, восприимчивость к холоду, к молчанию и к элементам противоположным. ЗЕНОН. родился в Элее между концом VI и началом V в. до н.э. Защищает Парменида от нападок. Он впервые вводит и использует диалектический метод. Одним из его аргументов была Дихотомия. — движение не может быть закончено. «Ахилл», где показано, что Ахилл никогда не догонит черепаху, самую медлительную. «Стрела», показывает, что стрела, выпущенная из лука, вопреки мнению, что она движется, в действительности, покоится. скорость, понимаемая как принадлежность движения, не есть нечто объективное, но, скорее, относительное, а значит, относительно и необъективно само движение, существенным атрибутом которого является скорость. Его аргументы против множественности, понятия единое-многое, которые. Для существования множественности должно быть много единств, однако это ведет к непрерывным противоречиям.

5. Атомисты

Левкипп и Демкрит. Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры, где основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460 г.дон.э. Ему приписывается множество сочинений, но в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях, приобщаясь к разнообразным культурам. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие, речь идет о «бесконечном числе тел невидимых по причине их малости». Эти тела неделимы, и потому они — «атомы», т. е. по-гречески то, что не делится. В определенном смысле эти атомы, невозникающие, неразрушимые, неизменные. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя. Атомы отличимы один от другого не только фигурой, но порядком и расположением, и в этом смысле они бесконечно варьируемы. Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта. атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное. Понимание истины дают атомы, различия между которыми обусловлены геометрико-механическими детерминациями и пустотой; явления и их различия проистекают из столкновений атомов меж собой и их воздействия на наши чувства. Три формы движения в первоначальном атомизме, а) Движение должно было быть хаотическим, б) движение вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир. в) движение атомов, образующих испарения вещей (сложенных из атомов), типичный пример которых — запахи. Очевидно, коль скоро атомы бесконечны, что бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию «случая», на котором, по их мнению, стоит мир. они не находили причины умопостигаемой, причины финальной. Познание объясняется как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Демокрит известен своими блестящими моральными сентенциями, которые, впрочем, проистекают не столько из его онтологических принципов, сколько из греческой мудрости вообще. Центральная идея его этики в том, что «душа — лежбище судьбы», жребий которой — пустить корни счастья или несчастья. Она не зависит от внешних вещей или от тела и его благ.

6. Софисты

" Софист" - означающий «мудрый», искушенный, эксперт знания. софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики — этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т. е.культуры. Именно поэтому с точностью можно утверждать, что софисты — зачинатели гуманистического периода в античной философии. софисты, помимо поиска знания как такового, преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников (чего не было у первых философов физиса). Они провозгласили идею о том, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Понятно поэтому, что для софистов исследование истины было равнозначно ее распространению. софисты взимали плату за преподавание. Представители: Протагор и Георгий. Протагор, родился в Абдерах между 491−481 гг. и умерший в конце V в. до н.э. Базовое положение Протагора: «человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют» (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», в то время как под вещами — факты и опыт в целом. Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину от лжи. Критерий — это только человек, индивидуум .Этот принцип человека-меры углубляется в сочинении «Антилогии», где показано, что «вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому», что возможно приводить доказательства и последовательно их аннулировать. по Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец — это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное. Горгий родился в Леонтинах, на Сицилии около 485−480 гг. до н.э. и прожил более века, Путешествуя по всей Греции, он снискал широкое признание. Его известное философское сочинение «О природе, или о небытии». Не существует бытия, т. е. существует. Бытие «ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное», то стало быть, оно ничто. Но даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Если же бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыразимо. Горгий, из первых представителей этики ситуаций. Обязанности зависят от момента, эпохи, социальной характеристики; один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится. Горгий обнаруживает слово как носитель убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл эстетической ценности слова и сущностью поэзии. Искусство, как и риторика, есть движение чувств, но в отличие от риторики, оно вне практических интересов. Гиппий. Антифонт.

7. Сократ

Родился в Афинах в 470/469 и умер в 399 г. до н.э., казненный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, в растлении молодежи. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Открывает новый этап в философии — антропологический. Выступает как оппонент софистов. Не явл. ничем приемником, создает свою концепцию. Принципиально ничего не писал, работал в жанре беседы и диалога. О Сократе мы узнаем от Платона — самого одаренного ученика Сократа. Но все идеек. как многие свои, так и прешпешников он приписывает Сократу, поэтому сложно понять где исторический Сократ, а где его ученики. Исторические сочинения: Воспоминаяния о Сократе, Пир, Домострой, Апология, Даймонион", и т. д. Сократ сконцентрировался на проблематике человека, но углубив проблематику, на человеке познающем. Сократа мучает проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?», «Что есть сущность человека?» Человек — это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т. е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. Под «душой» Сократ понимает разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа — это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. В особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является телец. То, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), «psyche». «Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя». Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, что она есть по природе. А это — знание и познание, в то время как порок — лишенность знаний, а значит, невежество. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (богатство, сила, слава), еще менее с телесными, (жизнь, физическое здоровье, красота,), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют «познание» .1)Добродетель есть всегда знание, порок — это всегда невежество. 2) Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Эти два положения получили название «сократовского интеллектуализма», который сводит моральное благо к факту сознания. Наиболее замечательным проявлением превосходства разума. Сократ называет «самообладание» т. е. в любых состояниях человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Это господство рациональности и есть свобода. Истинно свободный человек есть тот, кто знает, как управлять своими инстинктами. Счастье проистекает не из тела, или чего-то внешнего, но из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. «По мне, — говорит Сократ, — лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправедный и злонамеренный — несчастлив всегда». по Сократу, добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти». В жизни потому, что другие могут нанести вред его телу, но никто не может разрушить внутреннюю гармонию его души. Бог Сократа — это разум, который понимает все без исключения, это упорядочивающая активность и Провидение. По целям метод Сократа фундаментальным образом имеет этическую природу (воспитание души), и лишь во вторую очередь он логический и гносеологический. Диалектика Сократа совпадает с диалогом, который состоит из двух существенных моментов: «опровержения» и «майевтики» (знанеи. кот. нельзя научить). Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску «незнания» и иронию. К числу особенных характеристик сократовой диалектики принадлежит ирония, а точнее «симуляция». Т. е. игра, или шутка, или военная хитрость, среди множества функций которой было намерение со стороны Сократа вынудить собеседника обнаружить себя. После Сократа возникают сократические школы: Киники (циники) кинос — соваДиагени Симонский, Антисфен, киренаики (Аристипп, г. Кирена). мигарики (Евклид, г Мегаре).

9. Аристотель о причинах, материи и форме

Аристотель родился в 384/383 гг. до н. э. в Стагире. Аристотель разделял науки на три больших раздела: 1) теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого; 2) практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования; 3) науки продуктивные, цель которых — производство определенных объектов. По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоретические, образованные из метафизики, физики (в т.ч. психологии) и математики. Метафизика, (певая философия) — то, что после физики, наука о реальности по ту сторону физической, исследование первых причин. Аристотель полагает, что, поскольку они относятся к миру становления, то могут быть сведены к четырем: 1) причина формальная, 2) причина материальная, 3) причина действующая, 4) причина финальная. Первые две причины есть ничто иное как форма (сущность) и материя, образующие все вещи. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Еще две причины — двигательная (т.е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т.е. цель, в направлении которой развивается человек). Материя (от греч. — лес как строительный материал) есть начало, образующее реальность чувственно воспринимаемую, в этом смысле, она — «субстрат формы» (дерево — субстрат формы дома, глина — субстрат чаши). Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Стать чем-то определенным и актуализироваться она может, лишь приняв форму. Форма же, напротив, поскольку она определяет, актуализирует, реализует материю, образует «естьность» всякой вещи, т. е. то, что есть ее сущность, а потому — это субстанция в полном смысле слова. Бытие же значении — это субстанция. Субстанция в несобственном смысле есть материя, во втором смысле — это отдельное, в третьем смысле — это форма по преимуществу. Бытие, следовательно, это материя; ступенью выше — отдельное, индивид; а еще выше — форма, которая обнимамает материю и фундирует, дает основание отдельному, т. е. индивиду. Аристотель понимал начальную материю как, то, из чего первого состоят вещи. Здесь две идеи: материя это то, из чего вещи состоят, и это — первоначало. Аристотель переосмысляет понятие материи и выдвигает три основополагающие идеи — о форме, о движущей причине и о первенстве разума перед материей. Аристотель предлагает не однозначное указание на первоначало, а также указание на то, из чего вещь состоит как из своего специфического ближайшего материала: «есть некоторая своя материя у каждой вещи». Материя, как начало, не объясняет не только гармонии, но и разнообразия вещей и его происхождения. Форма для Аристотеля является сущностью в смысле первоначала и сутью бытия сущности как отдельной вещи. Сущностью является то, что лежит в основе, а именно — материя и форма. Они не существуют в виде отдельностей (правда, форма может обособляться в мысли). Самостоятельным существованием обладает то, что состоит из материи и формы. Материя — не вещь, но возможность вещи; в форме же обнаруживается действительность вещи. Материя и форма не могут обособляться как таковые, они только в вещи как ее составляющие. Четыре характеристики формы являются главными: 1) форма есть первая сущность или первоначало (наряду с материей). У вещи нет собственной природы, если у нее «нет видовой формы» ;2) форма есть внешний образ вещи;3)форма обеспечивает действительность вещи. Возникновение вещи из другой вещи есть наделение материи новой формой. Этот процесс имеет цель:" последней целью является форма, а закончено то, что пришло к последней цели. 4) форма есть суть бытия (сущностное определение) вещи: «суть бытия дана всякий раз в форме и действительности». Форма не совпадает с вещью в ее полноте, а «обозначает такую-то качественность в вещи и не есть как такая эта вот определенная вещь». Важнейшая онтологическая идея Аристотеля заключается в утверждении первенствующей роли формы, в ее активности в определении вещи. Аристотель наделяет материю явственной функцией формы. Отмечая очевидный факт, что из одной и той же (специфической) материи могут быть созданы разные вещи, например, из древа ящик и кровать.

8. Платон

Платон родился в Афинах в 428−427 гг. до н.э. Его настоящее имя — Аристокл, Платон — псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; или широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Отец его имел среди предков царя Кодра, мать гордилась своим родством с Солоном. Сначала обучался у софистов, а затем сжигает свои рукописи и учиться о Сократа, много путешествует. В Афинах Платон основывает Академию (в гимнасии, расположенной в парке, посаженном в честь героя Академа), о чем впервые заявлено в диалоге «Менон». Академия утвердилась очень быстро и стала собирать множество молодых и не очень молодых талантливых людей. Сочинения Платона дошли до нас в своей полноте, упорядоченные грамматиком Трасиллом, и поделенные на девять тетралогий. Платон восстанавливает миф, реактивируя некоторые тезисы орфизма и религиозные компоненты. Для него миф есть нечто большее, чем фантазия, миф — выражение веры и доверия. «вторая навигация» Первая навигация, по существу, закончилась неудачей, ибо досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного же. Через эту брешь философия вышла в новое измерение бытия сверхчувственного, умопостигаемого. «Вторая навигация» Платона предприняла решительное отстранение от чувств и чувственного, произошло смещение центра философской оси на чисто рациональное, на то, что может быть схвачено лишь интеллектуально. «Вторая навигация» привела к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафеноменального, улавливаемого исключительно интеллектом. Идеи — не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи — сущность вещей, т. е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин «парадигма», указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи (чем она должна быть). «Гиперурания» — Это место над небесами, «поверх физического космоса», и, стало быть, есть мифическое представление, образ, указывающий, в точном смысле, место, которое не есть место. Гиперурания, есть образ непространственного, умопостигаемого, надфизического мира. Платон подчеркивает, что Идеи «доступны лишь наиболее возвышенной части души», т. е. открыты понимающему уму и только ему. Платон понимает свой мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и дальше, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (необусловлена, значит, абсолютна). Высшим началом Платон называет Благо, о нем он говорит не только как об основании, делающем идеи познаваемыми и ум познающим, но и как о том, что производит бытие и сущность. Благо — функциональный аспект Единого. Единому начало множественности. Этот принцип получил название Диады, или Дуализма, Дуальности большого-малого, в одно и то же время бесконечно великого и бесконечно малого, ничтожного. Из соединения этих двух начал вырастает тотальность всех идей. По Платону, Единое есть: а) принцип бытия б) принцип истинности и познаваемости, в) принцип ценности. Сразу после первоначал возникают «генеральные» идеи; пять высших это: Бытие, Покой, Движение, Тождественность, Различие. Подобно идеальному миру, физический мир происходит также из идей — принципа формального и принципа материального, но уже доступны чувства. Платон объясняет рождение космоса (чувственного мира): Существует Демиург, некий Бог-творец, Бог мыслящий и водящий (стало быть, личностный), который, взяв за образец мир идей, слепил «хору» (пространственность) и таким способом породил физический космос. Бог произвел мир для добра и из любви к благу. Мир Идей — вечен, мир чувственный, напротив, протяжен во времени. Сфера чувственного находиться между бытием и небытием. Ступени познания по Платону: 1) мнение, 2) наука. Мнение разделяется на простое воображение и на верование, наука же бывает родом опосредования и чистой мудростью. 3) диалектика, она бывает восходящая, которая, освободясь от чувств и чувственного, ведет от идеи к идее, вплоть до высшей; диалектика нисходящая: от высшей идеи — к идеям общим, через разделение, она ведет к данной идее3) искусство и 4) риторика. Лживое, мистифицированное познание. 5) любовь. она оже различно классифицируется, но ведет к познию истины и Абсолюта. Любовь вызывает у души анамнез, т. е. некая форма «воспоминания. Душа. по Пониманию Платона находиться в теле, как в тюрьме или могиле. т. е. когда мы живы — мы мертвы. Смерть — всего лишь эпизод, онтологически имеющий отношение только к телу; она не только не вредит душе, напротив, дарует ей жизнь новую, праведную. надобно как можно быстрее покинуть этот мир ради другого. А это значит уподобиться Богу. «забота о душе» означает ее очищение. Последнее достижимо через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром интеллигибельного (умопостигаемого) и духовного. Рождение Души имеет начало, но не подлежит смерти. Миф об Эре. Человек на земле — странник, а земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается в невидимом — по ту сторону земного мира, где душа оказывается перед судом, совершаемом по справедливости и несправедливости, умеренности и разнузданности, добродетели и порока.

10. Этика Аристотеля

Аристотель родился в 384/383 гг. до н. э. в Стагире. Аристотель разделял науки на три больших раздела: 1) теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого; 2) практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования; 3) науки продуктивные, цель которых — производство определенных объектов. По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоретические, образованные из метафизики, физики (в т.ч. психологии) и математики. Науки практические, — относительно человека и его целей как индивида, и как члена общества. В первом смысле это этика, во втором — политика. Все поступки человека тяготеют к неким целям как к благу. Поступки и цели между собой субординированы и подчинены некой «последней цели», или «последнему благу», относительно которого все согласны, что это — счастье. Высшее благо и счастье, доступное человеку, — в совершенствовании себя как человека. Активность разума — цель, достойная человека. «Рациональная душа, вот доминанта и драгоценнейшая часть, в которой всякий себя находит». Ясно, что человек есть прежде всего интеллект. Аристотель, впрочем, с чувством реализма оценивает материальные блага, их полезность и необходимость, присутствие которых хотя и не дает само по себе счастья, но отсутствие которых вполне способно его скомпрометировать. В душе «есть нечто, чуждое разуму, что ему противоречит и сопротивляется», но что, тем не менее, в нем участвует. «Вегетативная часть никак не участвует в разуме, в то время как способность желать, аппетиты, так или иначе в нем участвуют, заставляя его слушать себя и подчиняться». В господстве над этой частью души, в умении вписывать вожделения в контуры здравого смысла, и состоит «этическая добродетель», достоинство практического поведения Способом бытия", в котором мы сами создаем себя, является добродетель. Среди всех добродетелей есть одна, в которой соединены все прочие, — это справедливость. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума (дианоэтические). Совершенствование рациональной души — добродетель «дианоэтическая». Две дианоэтические добродетели — рассудительность, и. мудрость. Рассудительность, или практическая мудрость, заключается в корректном установлении того, что благо, и что зло для человека. Мудрость состоит в познании реальности, которая лежит по ту сторону человека, выше него, и это теоретическая наука, метафизика. Животные непричастны к понятию счастья, ибо они лишены этой способности. Боги в блаженной жизни счастливы постоянно. Лишь человек имеет счастье в той мере, в какой способен достичь подобной активности созерцания. Следовательно, насколько простирается созерцание, настолько простирается и счастье. Как реалист он хорошо понимал, что одно дело — «познавать благо», и другое дело — «действовать, актуализируя благо». В центре его внимания — акт выбора, который тесно связан с актом установления, принятия решения. Необходимо желать блага истинного, а не кажущегося. В свою очередь, истинное благо признает только добродетельного человека.

11. Эллинистическая философия

Великий поход Александра Великого (334−323 гг. до н.э.), привел к радикальному перевороту в греческом духовном мире, закрыв классическую эпоху. Наиболее важным политическим следствием было крушение полиса и рождение индивида. В эллинистических монархиях связи между человеком и государством ослабевали, ибо власть исходила от одного или немногих. Человек с обретением собственной персональности становился свободным. Но с открытием индивидуальности проступили эксцессы эгоизма и индивидуализма. С разъединением человека и гражданина появились отдельно этика и отдельно политика. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой центр в Александрийском музее. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями. Огромное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии. Материалистическая философия достигла в начальный период эллинизма в учении Эпикура. 1) школа Эпикура, возникла в Афинах в конце IV в. до н.э. Эпикур родился на Самосе в 341 г. до н.э. Школа его находилась в предместье Афин, преобрела название «Сад». Основные положения: 1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье — это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме себя самого; 5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже Боги; человек анархичен. Критерии истины:1)В отличие от Платона считает, что именно чувство схватывает бытие безошибочным образом. Ощущения — посланники истины. 2) А через чувства «наслаждения» и «страдания». возможно опознание блага и отделение его от зла, а, значит, это критерий выбора, т. е. правило действия. Физика: идея о самодвижении атома — вклад Эпикура в развитие материализма Последователь: Тит Лукреций Кар. В эллинизм занятие философией все более превращается в промысел. верующего. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. .2) Стиоцизм. В конце IV в. до н.э., уже после основания «Сада», в «Афинах родилась другая школа основателем которой был Зенон, родившийся на острове Крит около 333−332 гг. до н.э. Зенон решительно отверг две концептуальные идеи «Сада»: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага человека с удовольствием Представители: Хрисиппа, Панэций и Посидоний. Цель логики стоики, как и эпикурейцы, видели в отработке критерия истины; в ощущениях они также находили основу познания, которое мы получаем об объектах, воздействующих на наши органы чувств, после чего возникают представления. Истинное представление для стоика — это не только чувствование, но и со-чувствование, т. е. согласие, одобрение со стороны логоса тому, что есть уже в душе. Стоики исходят из двух принципов бытия, «пассивного» и «активного», отождествляя первый с материей, а второй с формой (или формирующим принципом), утверждая при этом неотделимость одного от другого. Более того, форма — это божественный разум, логос, Бог. 3) Кинизм основателем кинизма был Антисфен, но символом движения киников стал Диоген Синопский. «Ищу человека», в этой фразе можно вырвзить всю программу Диогена. Ищу человека, который живет в соответствии со своим предназначением. Ищу человека, который выше всего внешнего, выше всех общественных предубеждений, выше даже капризов судьбы, знает и умеет найти собственную и неповторимую природу, с которой он согласен, а, значит, он счастлив. Кинизм стал наиболее антикультурным явлением из всех философских течений Греции и запада вообще. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека суть животные. Кратет был учеником Диогена и видным представителем этой школы. Киник должен быть аполитичным. Полис неприемлем, для мудреца нет и не должно быть никакого прибежища. В III веке до н.э. представители, как Бион с Борисфена, Менипп из Гадеса, Телет, Менедем. Кинизм оказался менее жизненным, относительно других философских течений, в силу экстремизма и анархизма.4) Скептики. Еще до Эпикура и Зенона, начиная с 323 г. до н.э. Пиррон в своем городе Элиде основал движение «скептиков». Новизна Пиррона состояла в убеждении, что можно жить искусно и вполне счастливо, даже в отсутствии истины и ценностей, по крайней мере, таких как в прошлом. Последователи: Аркесилай, Карнеад, 5) Эклектики.(II в. до н.э.) от греч. эклектика — разобрать и соединить снова). Эклектицизм был введен в Академии Филоном из Ларисы. «Нет необходимости тотально отвергать истину, достаточно допустить отличимость истинного от ложного. Нет критерия, который приведет нас к истине, но есть видимость, дающая вероятность, а, значит, возможное наше приближение к истине на основе вероятной очевидности.» Последователи: Антиох, Цицерона Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма (в III н. э) — Плотин. Последователи: Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Возвышенный человек поднимается от низшего состояния к существования к высшему его состоянию. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красотаэто гармония и форма. Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В неоплатонизме наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Эллинистический период отмечен успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии (Эратосфен), филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Эллинизм означал серьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни общества.

12. Средневековая философия

Средне века (с I по XV — это период полного господства феодализма, крепостничества и христианства в Европе. Именно две особенности — феодализм и христианство — обусловили собой содержание и состояние философии Средневековья. Сильное влияние на западную средневековую философию оказала именно христианская религия. В основе монотеизма (вера в единого Бога) лежат два принципа, чуждых языческому миру: идея творения и идея откровения. Основными учениями в христианстве Средних веков считались патристика и схоластика. Патристика-Духовное наследие отцов церкви Могут быть выделены три этапа: (1) — ранняя П., или апологетика (2−3 вв.), представители: Юстин, Татиан, Афинагор, Тертуллиан; Климент Александрийский, Тит Флавий, Ориген. Центральная проблема П. — проблема соотношения христианства с античным наследием. (2) — зрелая П. (3−5 вв.), Василий Великий Кесарийский, его брат Григорий Нисский, Григорий Богослов Назианзин, Амфилохий Иконийский и др., Центральное направление в развитии П. этого периода — борьба с ересями, что связано с обретением христианством статуса государственной религии и официальной формулировкой христианского Символа веры на Никейском вселенском. (3) — поздняя П. (5−8 вв.), центрирующаяся на проблеме систематизации христианского вероучения. Ключевая фигура — Иоанн Дамаскин, завершивший систематическое оформление основ христианской теологии; также Леонтий и Боэций на Западе. В рамках П. были заложены основы систематической христианской теологии как в катафатическом (утвердительный), так и в апофатическом (отрицательный, неприемлемый) ее вариантах, введены многие основополагающие понятийные структуры христианской теологии. В рамках П. окончательно конституировалась концептуально фундаментальная для христианства идея приоритета индивида по отношению к абстрактному человечеству Проблематика П. во многом определила проблемное поле как православной, так и в католической теологии. Отцы церкви объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом (creatio — творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: На место политеизма приходит моноистический принцип: есть только одно начало — Бог, все остальное — его творения. Схоластика. На основе патристики в 9 в. начинает складываться схоластика, которая обращается к рациональным методам знания при рассмотрении сверхрациональных «предметов» .К 11 веку начинают появляться университеты и возникает конфликт м/у универ. и церковью, т. к монахи учили бесплатно, а универы платно. Схоластику отличает прежде всего ее метод. Структура обрела следующий вид: постановка вопроса; разыскание оснований как «за», так и «против»; решение, предлагаемое и разъясняемое категорически; его обоснование; заключение, способное служить опровержением всех возражений против данного решения. Главное устремление схоластики, по крайней мере, ее доминирующих течений, заключалось в том, чтобы показать: между разумом и откровением нет действительного противоречия. Крупнейшим схоластом эпохи формирования схоластики — Иоанн Скот Эриуген. схоласт-еретик, его труды («О разделении природы», «О Божественном предопределении» и др.) были осуждены Церковью. Петр Абеляр разрабатывая диалектику как искусство отличения истины от лжи, Абеляр пытался обойти крайности как реализма, так и номинализма. Его собственная позиция по этому вопросу получила название концептуализма. Диалектика Абеляра также внесла вклад в разработку диалектического метода. Создателя томизма — Фому Аквинского. В своих огромных трактатах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» этот схоласт предложил свою версию «примирения» Аристотеля с христианством. Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты и номиналисты. которы е вели полемику об универсалиях. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» — имя. Согласно этому учению общие понятия — только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. ВЫВОДЫ: Античную философию сменило богословие, пришли в упадок математические и естественнонаучные дисциплины, литература свелась к житиям святых, история — к монастырским Хроникам. Обучение было полностью монополизировано церковью.

13. Новое время (XVI — XIX вв.)

В XVI—XVII вв. благодаря открытиям Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера возникло экспериментальное естествознание. Наибольшего развития достигла механика, которая стала основой метафизического метода. Наука из покорной служанки богословия превращается в непосредственную производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных фактов, разработки общей методологии познания. В процессе решения этих проблем образовались два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Родоначальником эмпиризма стал английский философ Ф. Бэкон. Его идеи нашли свое развитие в философских системах Дж. Локка, Д. Беркли, Д. Юма. Основной тезис эмпиризма гласит: в разуме нет ничего такого, чего бы не было в чувствах; чувства и опыт — источники знания, разум — лишь систематизатор чувственных данных. Опытным знаниям соответствует введенный Бэконом индуктивный метод, в основе которого — наблюдения, анализ, сравнение и эксперимент. В отличие от эмпиризма рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) главным источником знания считает мысли и понятия, присущие уму от рождения (врожденные идеи) или в виде задатков, предрасположений ума. Основоположник рационализма Р. Декарт считал, что Я — это субстанция, вся сущность и природа которой состоит в мышлении (Я мыслю, следовательно, существую). Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами.1)Считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывающим сомнения. 2) Каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему.3)Начинать движение к истине от простого — к сложному.4)Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено. Следование этим правилам может привести к заблуждению, ибо сколько ученых — столько и мнений. Поэтому исследователь должен подвергнуть сомнению все знания прошлого. Сомнение, по Декарту, это не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания. Односторонне толкуя логический характер математических знаний, философ отдавал предпочтение дедуктивному методу, опирающемуся на достоверные, интуитивно постигаемые аксиомы. Декарт считал, что разум содержит врожденные идеи (идея Бога, например). Иначе говоря, разум имеет природные способности к созданию идей. Критикуя эту точку зрения, сенсуалист Дж. Локк писал, что люди не рождаются с готовыми идеями: сознание новорожденного ребенка — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знания. В развитие социальных учений Нового времени в XVIII в. особый вклад внесли деятели французского Просвещения. Просветители (Ш. Монтескье, Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо и др.) идейно подготовили Великую французскую революцию 1789−1994 гг. все они воспринимали реальную католическую церковь как символ невежества и мракобесия, считали ее тормозом в развитии общества. По убеждению просветителей, общественный прогресс возможен только лишь при помощи разума, права, науки и образования. Грядущее общество непременно станет воплощением разумности и цивилизованности. Что же касается человека, то он является природно-социальным существом и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Однако частная собственность делает людей нервными, порождает зависть и вражду между ними. Следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости, солидарности между людьми. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика как форма народовластия. Значительный вклад в учение о сущности и природе человека, путях его воспитания внесли такие последовательные французские материалисты XVIII в., как Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и Ж. Ламерти. Они подчеркивали, что человек является, прежде всего, продуктом окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо в первую очередь изменить обстоятельства их жизни, общественные отношения как мир человека. Эта идея просветителей явилась в последующем одним из источников возникновения и формирования классической марксистской философии, в которой была теоретически обоснована идея коммунистического общества. Апофеозом рационализма была немецкая классическая философия (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Родоначальниками философии диалектического материализма по праву считают К. Маркса и Ф. Энгельса, и именно поэтому диалектический материализм нередко называют марксистской философией. Философия жизни. Одним из идейных истоков философии жизни была философия А. Шопенгауэра, которую нередко называют философией волюнтаризма. Выводы по теме Создавая мораль сверхчеловека, люди возвращаются к доморальному периоду своей истории, когда вопрос о нравственности применительно к личности не вставал вообще. Резюме по теме Философия нового времени занимает собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классики философии, классической философии. Философия нового времени очень логоцентрична, т. е. идеалом познания признается четкое, строго рациональное мышление (это находит свое проявление в особом интересе Декарта к ясным идеям сознания, Канта — к познавательным способностям души, Гегеля — к универсальным идеям, Маркса — к науке).