Культура и цивилизация

Культура и цивилизация

культура общество цивилизация

План:

1. Философское понятие культуры

2. Философское осмысление проблем цивилизации

3. Диалог цивилизаций: Восток — Запад — Россия

— 1;

Что такое «культура» в ее философском понимании? Начнем с того, что термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. То есть, изменение природы под воздействием человеческой деятельности. Уже в этом первоначальном значении слова язык выразил очень важную особенность культуры — заложенное в ней человеческое начало, его деятельность. В дальнейшем слово «культура» получило более обобщенное значение и им стали называть все, что создано человеком.

Изучением культуры занимаются многие науки: история, социология, этнография. А в середине ХХв. возникла самостоятельная наука о культуре — культурология.

Впервые культура становится предметом философского осмысления в эпоху Просвещения в лице Ф. Вольтера (1694−1778ГГ.), И. Гердера (1744−1803гг.) и др. Но еще раньше, в эпоху Возрождения культуру определяли как средство формирования идеальной личности — всесторонне образованной, умеющей влиять на развитие науки и искусства, укрепление государства.

Начиная с Х1Хв., складываются теории развития культуры. Английский этнограф, исследователь первобытной культуры Эдуард Тейлор (1832−1917гг.) обосновывает концепцию «эволюционного развития культуры». В его понимании культура — это знания, искусство, верования, нравственные нормы. При этом, как отмечает ученый, в культуре много не только общечеловеческого, но и специфического, характерного отдельным народам. Согласно этой концепции, в мире существует единство и единообразие развития человечества, его культуры, которая движется только поступательно, как прогресс человечества. Однако он не отрицает и «попятного движения», регресса, который выражается в культурной деградации общества. Но прогресс преобладает над регрессом.

Эта концепция была подвергнута критике уже в конце Х1Хв. Так, немецкий социолог, философ и историк Макс Вебер (1864−1920гг.) предлагает рассматривать культуру, как систему ценностей, таких, как истина, красота, нравственность, счастье, которые образуют особый мир и особый вид деятельности человека в целом. Эти ценности — достояние всех народов.

По иному рассматривает проблему Освальд Шпенглер (1880−1936гг.), немецкий философ, один из ярких представителей «философии жизни». Для него вся история человечества — это смена отдельных замкнутых в пределах каждого народа культур. Он исключает единый культурный процесс. При этом, считает он, культура переживает те же внутренние процессы, что и любой живой организм, имеет свою судьбу, которая заставляет ее пройти путь от рождения до смерти (детство, юность, возмужание, старость и смерть), и свою душу, которая определяет содержание этой культуры. Таким образом, культура, согласно О. Шпенглеру, это проявление души народа, которая умирает лишь после того, когда до конца проявит свои возможности: через язык, вероучение, искусство, науку.

Таково философское понимание культуры.

Но главная проблема даже не в этом, а, сколько в том, чтобы понять, как она функционирует, осуществляя единство культурной жизни общества.

При всем разнообразии подходов, культура — это сложная, многоуровневая система. Согласно современной методологии, она подразделяется:

на мировую и национальную;

материальную (культуру труда и материального производства, культура быта — жилища, города, деревни), духовную (познавательную, интеллектуальную, философскую, религиозную, художественную, правовую);

физическую, экономическую, экологическую, политическую, эстетическую.

Важнейший аспект проблемы — основные функции культуры. Выделим и рассмотрим две:

— культура как форма трансляции социального опыта,

— культура как способ социализации личности.

Во-первых, культура — явление социальное. От одной исторической эпохи к другой можно проследить, как на смену обычаям и ритуалам приходят правовые нормы и художественное творчество, формируются институты образования и воспитания. Изменяются лишь формообразования культуры, основные же ее функции должны в своей основе оставаться теми же, иначе общество бы распалось, погибло.

Во-вторых, культура позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагируя на социальные требования, принимать решения и делать нравственный выбор. Ведь никакие социальные требования не могут полностью (да в этом и нет нужды, ведь человек — это не робот) регулировать поведение человека. Поступки, выбор человека говорят о его внутренней и внешней культуре, поскольку внутренняя реализуется в его поведении и действиях.

Культура находится в отношении не абстрактного, а конкретного тождества с обществом. Можно по-разному интерпретировать отношения общества и культуры. Например, «культура — продукт деятельности общества, а общество — субъект этой деятельности. (М. Каган). Или, исходным берется представление о культуре, как функции общества (Э. Маркаряну) Эти авторы в отечественной культурологической литературе последних десятилетий известны как активные защитники технологического осмысления сущности культуры.

Но в любом случае, общественные отношения (связи) выступают как предпосылка и условие человеческой деятельности. А культура и есть способ деятельности людей, а общественные отношения — плацдарм, основа, поле для этой деятельности. Такое понимание помогает осознать, как именно связаны общество (общественные отношения) и культура (способ деятельности).

А теперь сделаем вывод: культура и общество не соотносятся как часть и целое, они взаимопроникают.

— 2;

С понятием «цивилизация» связывают современный тип культуры, отличающийся высоким уровнем технического развития. Но есть точка зрения, что это ступень, уровень развития культуры. То есть, этот термин всегда нес на себе чрезвычайно сложную смысловую нагрузку. Возможно, поэтому нет однозначного объяснения этого понятия ни в отечественной, ни в зарубежной науке.

Слово «цивилизация», наиболее близкое к современному его осмыслению, появилось во французском языке в середине ХУШ в. Лавры его создания потомки отдают французскому философу Поль Анри Гольбаху (1723−1789гг.). Это понятие, возникшее в русле теории прогресса, употреблялось и как противоположная «варварству» стадия всемирно-исторического прогресса, и как идеал европейского менталитета. В частности, французские просветители называли цивилизованным только общество, основанное на разуме и справедливости.

Таково, собственно говоря, было и его исходное значение: так, еще древние римляне термином «цивилизация» (лат. — цивилис) обозначали гражданский (от него и происходит данное понятие) городской уровень жизни, подчеркивающий их превосходство в бытовом и политическом отношении и отличающий от примитивных, по их мнению, окружающих племен (варваров).

Таковым было понимание цивилизации американского этнографа и историка первобытного общества Льюисом Морганом (1818−1881гг.) и Ф.Энгельсом.

А согласно И. Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и поведения. Цивилизованный человек — это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, вежлив, тактичен, внимателен, уважает человека в другом.

Сегодня под цивилизацией понимается уровень развития культуры и общества в целом, а также способ освоения культурных ценностей, который характеризует всю общественную жизнь.

Таким образом, мы пытались определить само понятие «цивилизация». Но философский смысл проблемы не ограничивается определением этого понятия. Философское осмысление проблемы многогранно. Мы выделим лишь ее некоторые аспекты.

Один из ее аспектов: является развитие цивилизаций процессом непрерывным, согласно общим закономерностям, или мы имеем дело с замкнутыми образованиями? Так, например, в философии и социологии второй половины Х1Хв. побеждает направление, ориентированное на универсальность, линейность в развитии культуры и цивилизации. Согласно ей, в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные культуры являются лишь их частным проявлением.

Поэтому появление в 1869 г. работы русского публициста, социолога, естествоиспытателя, идеолога панславянизма Николая Яковлевича Данилевского (1822−1885гг.) «Россия и Европа» произвела ошеломляющий эффект. Он определил совершенно новый подход в исследовании проблемы.

Во-первых, он полностью разрушил представления о существовании человечества, как единого целого, как единой цивилизации. Он признает существование лишь отдельных культурно-исторических типов (самобытных цивилизаций), не подлежащих ни передаче, ни заимствованию.

Во-вторых, он отвечает на вопрос, «почему Европа относится к России столь враждебно?» Европа, считает он, видит в славянстве, суть которого полнее всего выражен в русском народе, не только чуждую ей, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется, несмотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывала Европе (начиная с татаро-монгольского нашествия).

Кроме того, отмечает он, Россия никогда не нападала на Европу, хотя Европа неоднократно вторгалась в Россию. Причину такой непримиримости, он видит в том, что эти цивилизации принадлежат к различным культурно-историческим типам. Европа, по его мнению, уже вступила в период своего упадка, в то время как славянская цивилизация в лице России только входит в период расцвета своих творческих сил.

В-третьих, он делает важный вывод о том, что большинство цивилизаций явились созидательными не во всех, а только в одной, или нескольких областях деятельности. Так, греческая достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и политической организации общества. И если европейская цивилизация оказалась творческой в двух областях — политической и научной — то русская преуспеет в четырех областях: религиозной, научной, политической и эстетической.

И все же, философское понятие «цивилизация» прочно связано с именем английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889−1975гг.) Широкую известность ему принесло 10-ти томное «Исследование истории», в которой он, под влиянием своего предшественника, теоретика культуры О. Шпенглера, стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Теория цивилизации, сформулированная А. Тойнби, современной наукой признается классической.

Он рассматривает важнейшие аспекты проблемы, среди которых мы остановимся на следующих:

почему народы, начав когда-то с одной и той же отправной точки отсчета — одинаковыми орудиями труда, освоением огня, организацией общества, пришли к различным результатам? Одни создали великие цивилизации, (и даже на их обломках возникали другие), а многие народы или остались на том же уровне, а другие, хотя и развивались, но все же не достигли уровня самобытной цивилизации.

Почему цивилизации гибнут?

Есть ли закономерность в периоде их существования? И т.д.

Остановимся на следующих его рассуждениях. Так, он считает, что процесс формирования цивилизации не объясняется ни расовым фактором, ни географической средой. Она возникает в результате специфической комбинации двух условий (факторов):

— наличия в данном обществе творческого меньшинства, и

— среды, которая не слишком благоприятна, но и не очень враждебна.

А механизм зарождения цивилизации он сформулировал как взаимодействие «Вызова» и «Ответа». Если среда умеренно неблагоприятна, то она непрерывно бросает вызов обществу, а общество, посредством своего творческого меньшинства, успешно отвечает на «вызовы» и решает проблемы.

При этом он не связывает рост цивилизации с географическим распространением общества. Даже наоборот, экспансия, считает он, ведет не к росту, а к задержке развития (вспомним эпоху эллинизма греко-римской цивилизации, арабо-мусульманскую цивилизацию). Кроме того, он не видит зависимости между прогрессом техники и развитием цивилизации, поскольку рост цивилизации — это внутреннее самовыражение народа.

Отвечая на вопрос, «почему цивилизации надламываются и распадаются?», он рассуждает следующим образом: из 26-ти цивилизаций не менее 16-ти уже мертвы (иранская, греко-римская, семитская, индийская, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, майя, египетская). Из оставшихся 10-ти — 2 (полинезийская и кочевая) уже на последнем выдохе. Остальные 7 (в том числе русская православная, византийская, арабская) находятся под угрозой ассимиляции со стороны западной.

Следующая проблема: чем объяснить упадок и гибель цивилизаций? Упадок, считает он, нельзя приписать ни географическому (и климатическому) факторам, и даже натиску врагов извне. Причина во внутреннем вырождении цивилизации, когда приходят в упадок творческие силы меньшинства. Это, в свою очередь, ведет к ослаблению мимезиса (добровольного подражания со стороны большинства). В результате утрачивается социальное единство, и общество теряет способность давать «ответы» на «вызовы». Таким образом, Тойнби А. делает вывод: цивилизацию нельзя уничтожить, они вырождаются и умирают сами, когда не могут ответить на «вызов».

Называет он и «возраст цивилизаций»: в среднем он исчисляется 1000 лет (вспомните: вавилонская, античная, средневеково-христианская и т. д.).

— 3;

Среди аспектов проблемы на первый план сегодня вышла проблема взаимоотношений двух типов цивилизации — восточной и западной. К тому же для многих сегодня очевиден конфликт Востока и Запада, опасный для судьбы человечества.

Проблему «Восток — Запад» многие, особенно отечественные философы, рассматривают с точки зрения диалога культур и цивилизаций и места в нем России: «Восток — Россия — Запад». Каждый из этих типов цивилизации неповторим, самобытен, жизнеспособен, что и определяет сложность их сосуществования в современном мире.

Основы западного типа цивилизации закладывались еще в Древней Греции и Риме. Его еще принято называть «прогрессивным», так как он связан с постоянными изменениями в жизни человека. Особую скорость развития он набрал в Х1Х-ХХвв.

На первый план этой цивилизацией выносятся частнособственнические отношения, как основы конкуренции и движущей силы прогресса. Основы демократии здесь были заложены еще в древности и развивались все последующие столетия. Это: полисная система социально-политической жизни, республиканская форма правления, народовластие, создание условий для раскрытия способностей каждого человека.

Однако в последние десятилетия, по мнению известных социологов О. Шпенглера («Закат Европы»), Н. Я. Данилевского («Россия и Европа»), наблюдается нарастание противоречий и глобальный кризис западной цивилизации. Раскрыв и исчерпав свои прогрессивные возможности, эта цивилизация, согласно теории А. Тойнби, идет к закату, за которым закономерно следует ее упадок: ее некогда прогрессивные принципы направлены уже против нее.

Ментальность народов, относящихся к восточному типу, обладает ярко выраженным своеобразием. Общественное сознание носит харизматический характер (гр.— благодать, исключительная одаренность). Действительность воспринимается сквозь призму веры в сверхъестественные силы. Сосредоточенность на духовном является отличительной чертой общественного сознания. Эти общества построены на принципах коллективизма. Личные интересы полностью подчинены общественным, поэтому личное начало развито слабо. Глубокое проникновение религии во все сферы общественной жизни приводит к тому, что духовные институты стремятся подчинить себе государство и превратить его в религиозную организацию. Важнейшая черта этой цивилизации — сосредоточенность общества на высших духовных ценностях и идеалах. Для большинства стран — это религиозные ценности.

Каково место России в диалоге этих цивилизаций? Вы обращали внимание, что орел на гербе России смотрит в обе стороны?

Россия — евроазиатская страна, представляющая собой, по образному выражению Г. В. Плеханова (1856−1918гг.), «гибрид, который имеет европейскую голову на азиатском туловище». Хотя, начиная с Х1V-ХV11вв., Россия и определила свое место в мировом пространстве, заявив: «Москва — третий Рим», русское общественное сознание в Х1Хв. разделилось на два противоположных направления: западничество и славянофильство.

По словам Вл. Соловьева, для России всегда был выбор — идти по пути Востока или Запада. Западники (или «европейцы» — А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. Г. Белинский, И.С.Тургенев) связывали будущее России с Западом, с петровскими реформами, а славянофилы (или «славянолюбы» — А. С. Хомяков, С.Т. и К. С. Аксаковы, И. В. Киреевский, Ф.И. Тютчев) — с русской самобытностью и, даже, исключительностью. Этот культурно-исторический выбор всегда имел для России не только философское, но и глубокое судьбоносное значение.

Россия представляет собой промежуточный тип цивилизации, развивающейся как с элементами западной, так и восточной цивилизаций. Поэтому заслуживает внимание еще одна концепция цивилизационного развития России: евразийство. Она отличается тем, что видит государственность России в форме единой многонациональной евразийской нации, с элементами как западного, так и восточного типов цивилизаций. Так, азиатское влияние на Россию проявляется во вражде к Западу, к образу его жизни, жесткой централизации власти — организованности, методичности, способности доводить дело до конца. И в этом огромная «заслуга» Золотой Орды, которая надолго, почти на 300 лет, отдалила Россию от западной культуры.

Наряду с этим, ее европейские корни, обусловленные прошлым России, (Киевская Русь — это европейское государство), также продолжали оказывать влияние на ее судьбу. Культурные ценности Запада оказали определенное влияние на Россию, стимулируя ее развитие. В результате условия, в которых живут российское государство и российское общество, уникальны. Они не имеют аналогов ни в истории Запада, ни в истории Востока. Этого достаточно для того, чтобы говорить о том, что России предназначено идти своим — самобытным и неповторимым путем, при этом, не повторяя ошибок, сделанных на Востоке и на Западе.

Сравнивая характеристики цивилизаций Востока и Запада, следует подчеркнуть, что особое значение имеет взаимодействие этих культур в масштабах планеты. Именно в этом большинство ученых видят будущее человечества. Постепенно вызревает мысль о том, что цивилизации Запада и Востока должны не противоречить, а дополнять друг друга, создавая неразрывное целое. Рационализм Запада и интуитивизм Востока, технологический подход Запада и гуманистические ценности Востока, и т. д., возможно будут сочетаться в рамках единой общепланетарной цивилизации.

Определяя место и роль России в диалоге цивилизаций Запад — Восток, следует упомянуть нашумевшую гипотезу известного американского политолога, культуролога, социолога Самюэля Хантингтона (р. 1927 г.) Итог его рассуждений сводится к следующему:

— во-первых, современный человек все более отождествляет себя не с государством или нацией, а с той или иной цивилизаций;

— во-вторых, следующая мировая война, если она разразится, станет войной между цивилизациями;

— в-третьих, для западной цивилизации, претендующей быть единственно жизнеспособной цивилизаций, особую опасность представляет исламский мир (он, по его словам, переживает демографический взрыв, культурное возрождение, но отсутствует центральное государство, как лидер, вокруг которого могли бы сплотиться другие исламские страны),

а также Азия, особенно Китай, которая исходит из господствующего там порядка и дисциплины, способствующего азиатской экономике;

Исходя из этого, он делает вывод: Западу целесообразно поощрять гегемонию России как православного государства, находящегося на границах ислама и китайской цивилизации.

Говоря о будущем цивилизаций, следует также упомянуть известного американского социолога и публициста Алвина Тоффлера (р. 1928 г.), сформулировавшего концепцию «постиндустриального общества». В работах «Столкновение с будущем», «Третья волна» и др., он утверждает, что человечество переживает новую технологическую революцию, ведущую к созданию сверхиндустриальной цивилизации, предупреждает о новых сложностях, социальных конфликтах, глобальных проблемах, с которыми столкнется человечество в ХХ1веке.