Культура Казахстана в начале XX века

КАРАГАНДИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ КАФЕДРА ИСТОРИИ КАЗАХСТАНА И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИХ ДИСЦИПЛИН НА ТЕМУ:

" Культура Казахстана в начале XX века"

Работу подготовила Студентка гр. 123 ОМФ Сайбель Наталия Проверил: Долгополов А. С.

Караганда-2008.

1. Развитие науки в Казахстане

2. Устное и музыкальное творчество. Театр

3. Религия

4. Похороны

5. Свадебные обряды

6. Виды ремесел

7. Труд

8. Народное образование

1. Развитие науки в Казахстане

Зарождение науки в Казахстане началось в начале XX века, когда были созданы Уральская ветеринарная станция (1897 г.), Красноводопадская семеноводческая станция (1909 г.). Позже к ним добавились Уральская опытная сельскохозяйственная станция (1914 г.), Алма-атинский санитарно-бактериологический институт (1925 г.).

К 40-м гг. в республике работали 12 вузов, 11 научно-исследовательских и проектно-технологических организаций, 2 проектных института, 2 сельскохозяйственных опытных станции, 6 заводских научно-исследовательских и конструкторских подразделений, ботанический сад и зоологический парк в г. Алма-Ате.

Эти научно-исследовательские организации в основном решали вопросы развития сельского хозяйства и здравоохранения. Начавшийся быстрый подъем производительных сил республики потребовал более интенсивных исследований по проблемам и других отраслей народного хозяйства и внедрения их результатов. В связи с этим созданная в 1932 г. казахстанская база Академии наук СССР, имевшая два сектора — зоологический и ботанический, в 1938 г. была преобразована в Казахский филиал Академии наук СССР, в котором перед началом Великой Отечественной войны работали 100 научных сотрудников, в том числе 3 доктора и 14 кандидатов наук.

За годы войны в составе филиала были образованы 13 научно-исследовательских институтов и его работниками проведены подготовительные мероприятия к организации АН КазССР. В этот период в развитии науки казахстанским ученым большую помощь оказали академики В. А. Обручев, С. И. Вавилов, И. П. Бардин, В. Л. Комаров, И. Ф. Григорьев.

31 мая 1946 г. директивными органами республики было принято постановление «Об учреждении Академии наук Казахской ССР». Был утвержден первый состав Академии наук, в который вошли видные деятели науки, техники и культуры Казахстана, академики М. О. Ауэзов, А. Б. Бектуров, И. Г. Галузо, М. И. Горяев, А. К. Жубанов, Н. Г. Кассин, С. К. Кенесбаев, Н. В. Павлов, М. П. Русаков, К. И. Сатпаев, Н. Т. Сауранбаев, Г. А. Тихов, В. Г. Фесенков, С. В. Юшков.

Первым президентом Академии наук Казахстана был избран К. И. Сатпаев, который в этом же году стал действительным членом Академии наук СССР.

В период до 80-х г. развитие экономики в Казахстане имело более высокие темпы, чем в целом по Союзу. Этот процесс сопровождался и интенсивным научно-техническим прогрессом. За эти годы коллективам ученых и специалистам предприятий Казахстана за разработку и внедрение достижений науки и техники были присуждены Ленинские и Государственные премии.

В республике в эти годы создан ряд новых научно-исследовательских и проектно-конструкторских организаций, в том числе шесть институтов в составе Академии наук. К началу 80-х г. в Казахстане имелось 140 научных учреждений, в которых работали 21,1 тыс. человек. Основные научные силы были сосредоточены в Академии наук — 31 научное учреждение, из них 24 научно-исследовательских института. Ученые Академии наук вели исследования практически по всем важнейшим направлениям экономики и науки.

Крупные научные силы имелись также в 55 высших учебных заведениях Министерства высшего и среднеспециального образования, 13 научных учреждениях Минздрава, 14 научно-исследовательских институтах Восточного отделения ВАСХНИЛ, 3 НПО Минсельхоза республики. Кроме того, прикладные исследования вели 40 филиалов и подразделений союзных НИИ, находившихся в Казахстане.

В 90-е гг. в Казахстане насчитывалось 279 научных учреждений, в том числе филиалы и самостоятельные лаборатории НИИ и вузов союзного подчинения. Численность работников, занятых основной научно-технической деятельностью, составила 50,6 тыс. человек.

С обретением независимости в республике началось формирование новых подходов к развитию науки и управлению НТП в соответствии с задачами становления Казахстана как суверенного государства. Вопросы формирования самостоятельной научно-технической политики и системы управления наукой страны были положены в основу Закона РК «О науке и государственной научно-технической политике Республики Казахстан», принятого в январе 1992 г. В феврале было образовано Министерство науки и новых технологий. После ряда реорганизаций республиканским органом, реализующим государственную научную и научно-техническую политику, стало Министерство образования и науки РК.

В ведении Министерства образования и науки в настоящее время находятся 55 научных организаций. В них работают свыше 5 тыс. человек, из них более 2,3 тыс. научных сотрудников, в том числе 450 докторов наук и около 1000 кандидатов наук.

2. Устное и музыкальное творчество. Театр

Развитие устного и музыкального творчества. В начале XX в. продолжали развиваться и традиционные виды казахского искусства: устная литература и музыкальное творчество. Особое развитие получает песенное искусство. Казахи продолжали петь песни Абая, Мусы Байжанулы, Биржан сала и Акан сери. К началу XX в. относится творчество целого ряда акынов и композиторов, оставивших заметный след в культуре казахского народа. Мусабек Байзакулы (1849−1932) родился на территории нынешней Южно-Казахстанской области, в местности Шоктас. Мусабек — поэт-лирик, воспевший любовь и природу, социальные темы выражались в основном в виде басен. Широко известны были айтысы Мусабека с другими певцами. Известным акыном и сочинителем поэм — «Кисса» был Арип Танирбергенов (1856−1924), родившийся в Семипалатинской области. Он известен целым рядом сочинений, в которых чувствуется влияние восточной классики. Арип был не только акыном, но и автором нескольких книг, опубликованных в Казани и Оренбурге. Поэтом-" книжником" был и Нуржан Наушабаев (1859−1919), родившийся на территории Костанайской области. Кроме опубликованных работ «Манзумат казакия» (1903), «Айтыс Нуржана и Сапаргали» (1903), ему принадлежит большое число неопубликованных песен и стихов. Один из наиболее известных акынов начала XX в. — Балуан Шолак (Нурмагамбет) Баймурзин (1864−1919) — родился на территории Северо-Казахстанской области. Его песни получили широкое распространение в народе, многие из них популярны и сегодня. Певцами и композиторами, авторами интересных и оригинальных мелодий были Ыбрай Сандыбайулы, Есатай Берким-байулы, Магира (Майра) Шамсутдинова, Култума Сармуратулы, Сары Батакулы, Acer Найманбайулы, Кенен Азербайулы и другие. Развивалось и музыкальное творчество. Известными композиторами была Дина Нурпеисова, Казангап Тлепбергенов, Сейтек Оразалыулы. Казахское музыкальное творчество стало объектом изучения русских ученых. Так, в 1909 г. на заседании РГО в Петербурге был сделан доклад на тему: «Киргизы (казахи) Тургайской области, их песенное и музыкальное творчество», автором которого был С.Рыбаков. Театр. Несравнимо меньшим было влияние театра на культурную жизнь Казахстана начала XX в. Объясняется это прежде всего тем, что подавляющему большинству казахского населения театр был неизвестен. Первые русские театры были созданы в тогдашних центрах управления Казахстаном — Омске (1765 г.) и Оренбурге (1865 г.). Оренбургский театр ставил пьесы классического репертуара и считался одним из лучших русских провинциальных театров. В 1875—1877 гг. в состав его труппы входила знаменитая актриса П.Стрепетова. Здесь в разное время гастролировали такие известные русские артисты, как В. Андреев-Бурлак, М. Иванов-Козельский, Е. Лешковская и гордость русской сцены — В. Комиссаржевская и Г. Федотова. Одним из первых на периферии Оренбургский театр поставил пьесы A.M. Горького (1902). В других городах Казахстана постоянных русских театров не было. Время от времени там гастролировали русские и украинские театральные труппы, обычно приезжавшие на один сезон. Чаще всего гастроли проводились в Уральске, Семипалатинске, Петропавловске и Павлодаре. Видное место в репертуаре занимала русская классика, ставились оперетты и водевили. Театры эти обслуживали привилегированную часть населения — чиновничество, купечество, местную интеллигенцию, включая казахскую. Только в начале XX в. когда в городах Казахстана участились гастроли русских театральных групп и татарских передвижных театров, возникают первые казахские самодеятельные драматические кружки — предшественники казахского театра. В Семипалатинске, Петропавловске, Урде, Атбасаре, Оренбурге и других городах, начиная с 1910;1912 гг. передовая казахская интеллигенция ставит любительские спектакли, преимущественно инсценировки народных сказок и легенд. Появляются и первые казахские пьесы, главным образом одноактные: «Плоды невежества» Кульбая Тогусова, комедия «Малдыбай» Ишингали Мендыханова. Культурная жизнь Казахстана XX в. отличается от предыдущих периодов истории прежде всего появлением новых жанров, формированием многожанрового, профессионального искусства, корнями уходящего в многовековую казахскую культуру. Начало XX в. — время расцвета казахской литературы и журналистики, время окончательного оформления современного литературного языка, появление казахской драматургии, первых казахских романов. Именно в этот период начинает складываться современная казахская культура.

3. Религия

Айт Большой международный исламский праздник. Есть два айта: «ораза айт» и «курбан айт». Айт был основан в Аравии до исламской религии. «Ораза айт» (пасхальный айт) начинается после 30-дневнего «ораза». Месяц этот называют еще и «месяцем рамазан». Денежное пожертвование преподносят в этот месяц. Каждый мусульманин в эти дни посещает мечеть. Слова Аллаха Мухамбет Пайгамбара услышал в месяц «ораза» .

" Курбан айт" тоже является главным праздником мусульман. Он начинается после 70-ти дней после «ораза айта» и длится три дня. Эти дни совпадают с днями завершения мусульманского хаджа в Святую Мекку (зульхижамесяц совершения хаджа). В «Курбан айт» каждый мусульманин в честь своей веры, духам предков приносит жертвоприношение, то есть режет скот. Это является одним из главных долгов мусульман (Мухтасар). Жертвоприносителю говорят пожелания: «Да воспримет Аллах ваше пожертвование». На жертвоприношение режут скот (кроме лошади) абсолютно здоровый, он не должен быть хромым, слепым, больным, раненым и т. д. Мясом угощают всех присутствующих. В честь духов предков читают (произносят) «дуга» молитву. Старшие по возрасту благословляют. В дни айта люди чисто одеваются, поздравляют друг друга, говорят «Кутты болсын!», просят «айттык». Прощают ошибки, обиды. Умерших в дни айта или ораза считают хорошими людьми. В мусульманских странах эти два айта проходят как праздники (той), и в такие дни люди обычно отдыхают.

Аксарбас

При катаклизмах, болезни, при безвыходном положении человек просит помощи о поддержке у Всевышнего. Человек в таком положении трижды должен повторить: «аксарбас». При благополучном исходе тот, кто избавился от невзгод, приглашает аулчан для угощения, дает «кудайы». «Аксарбас» делится на 3 вида: «бозкаска», «кеккаска» и «кызылкаска». «Бозкаска» — в жертву приносится баран; «кеккаска» — лошадь; «кызылкаска» — корова.

Жан беру

В некоторых местах называют «кепилге шыгу» (ручаться), «куманга шыгу». Приговоренного к смертной казни или тяжелому наказанию, при его невиновности, один человек защищает и, в знак доказательства его непричастности, как бы доказывает свои слова. Ручающийся человек перед би, муллами одевается в саван (во все белое) спускается в могилу или заходит за ширму для усопшего и произносит при этом клятвенные слова: «Клянусь Кораном», «Пусть Аллах покарает меня», «Да проклянут меня духи предков» и т. д, тем самым доказывая, что он готов отдать душу — «жан беру». В народном понимании, если человек говорит неправду, он должен умереть на месте. После подобного клятвенного доказательства дело рассмотрению и обжалованию не подлежит.

Жарапазан

Традиционная песня-частушка во время «оразы» (пост). Дети и подростки вечером, не входя в дом, на улице исполняют песню «жарапазан». Люди, которые постятся, исполнителям выносят угощение: курт, масло, творог, отрез на платье и пр. «Жарапазан» обычно исполняют 2 человека. Один начинает, второй подпевает. Да воздаст нам Аллах в месяц рамазан!

Зекет

Четвертое условие ислама — давать «зекет». «Зекет» дается от прироста скота малоимущим, служителям веры. Может даваться и от другой прибыли: золота, серебра, денег. От скота отчисляется: из 40 баранов I баран, из 5-ти верблюдов I верблюд, из 30-ти коров одна корова и т. д. Ежегодное преподношение-проявление человечности и мусульманский долг. Отказываться от «зекета» считалось постыдным.

Зикир

Обряд шамана. При лечении от недугов, при гадании на будущее и т. п. шаман, знахари призывают духов. Несмотря на критику в советские времена шаманство, знахарство нередко не обман, а природный дар человека, который может взять в руки горящие угли, облизывать каленое железо и гипнотизировать. Во время обряда внешность, движения и действия шамана и знахаря особенны. Необходимо отметить, что люди верили в их способности. Старшие поколения не исключают значимости искусства шамана.

Кудайы

Жертвоприношение. Уцелевший от несчастного случая, после возвращения из тяжелых поездок или с целью проявления благодарности, человек режет живность и угощает знакомых, родственников, односельчан и получает благословение, благопожелания людей. Это и называется «кудайы» .

Куран устау

Доказательство невиновности, клятвенное заверение. Человек, обвиняемый в несовершенном преступлении, в знак доказательства своей невиновности или при заверении не повторять ошибку, взяв в руки священную книгу Коран, дает клятву или клятвенное заверение, обещание и ест хлеб. Это является полным доказательством непричастности к совершенному преступлению или верности данной клятве. Противостоящая сторона убеждается и верит оправдывающемуся. Иногда за недоказательством просят прощения. Сочетание: «куран, нан» (Коран, хлеб") исходит из этой традиции.

Ораза

Пост. Одна из 5-ти заповедей мусульман. По условиям обычая постятся-женский пол с 9-летнего возраста и мужской пол с 12-летнего возраста. Постящийся в течение 30-ти дней не употребляет пищу весь световой день. Утром, до восхода солнца, завтракают и вечером, после заката солнца, выполняется обряд «ауыз ашу». Знакомые, близкие в знак почитания постящихся готовят разные вкусные блюда и приглашают вечером на «ауыз ашар». По шариату не рекомендуется пост людям со слабым здоровьем, беременным женщинам, путникам дальнего следования, детям младшего возраста, людям, страдающим хроническими заболеваниями. Есть 6 разновидностей «оразы»: 1. Парыз, 2. Уажип, З. Суннет, 4. Мандуп, 5. Нафила, б. Макру (Мухтасар). «Ораза» ежегодно опережается на 10 дней. Во время поста запрещается сквернословить, производить насилие. Восточные ученые не раз доказывали пользу этого обряда для человеческого организма.

Намаз

Молитва. Вторая заповедь ислама-" намаз". Безграничная вера в Аллаха-высокий долг. После этого высокого долга значительный долг-читать намаз. Намаз-зеркало вероисповедания. Во всех религиозных наименованиях есть молитвы. Необходимо придерживаться 12 обязанностей и выполнять шесть условий намаза. 1. хадестен тазару — внутреннее очищение. 2. Ауреттi жабу — одеваться по условию шариата. 3. Кубалага бет карату — чтение намаза лицом на закат. 4. Уакытты откизип алмау — не пропускать время намаза. 5. Ниет ету — душевное вдохновение. Намаз читается 5 раз в день: 1. Тан намазы — утренний намаз. 2. Бесин намазы — перед обедом. 3. Екинди намазы — полуденный намаз. 4. Акшам намазы — перед закатом. 5. Жашиык намазы — после заката.

Садака

Денежное и прочие пожертвования. Сиротам, вдовам и другим нуждающимся людям преподносятся «садака». Принимающий, берущий садака произносит, говорит благопожелание семье, родным дающего. Пожертвование считается обязанностью для каждого человека.

Сыйыну

Вера. Древним обычаем тюркского народа является вера в сверхъестественные силы, в Бога, в ангелов и пр. На поле боя воины, в тяжелых недугах больные, в трудные моменты жизни и в обычные дни люди часто выражают свою веру в словах, в молитвах. Особенно борцы перед поединком, охотники перед охотой, пожилые люди в молитве духам предков. К примеру, больные просят исцеления Лукпана, женщины верят в силы матери Биби Фатимы, юные батыры просят помощи Кабанбая, Богенбая батыров. Чабаны, скотники перед большим делом молились на святых покровителей лошадей-Камбар ата, верблюдов — Ойсыл кара, коров — Зенги баба, баранов, козлов — Шекшек ата. Предки казахов считали, что у природных явлений, предметов, тел есть душа и покровитель, оберегающий их и управляющий ими. Эти духи-покровители, в отличие от духов зла-демонов, защищали людей и животных от несчастий, нечистой силы.

Талак

Закон бракоразводного процесса. По обычаю, если муж разводится с женой, особенно из-за супружеской неверности, слово «талак» произносится 3 раза, после чего брак считается недействительным. Однако женщина может ждать еще некоторое время решения мужа. Если после «талак», они решают продолжить совместную жизнь, то по обычаю должны узаконить свой брак.

Тасборан

Обычай, который имеет юридическую силу. Предателей своего народа, веры или особо опасных убийц, женщин легкого поведения приговаривали к смертной казни. Приговоренного, связав руки и ноги, свидетели, присутствующие из разных родов закидывали камнями до смерти.

Тумар

Людям, маленьким детям, животным муллы, ишаны и знахари заговаривали от сглаза и порчи амулет (тумар). «Тумар» носят на шее, на головном уборе, на воротнике. От сглаза и порчи заговаривают чистокровных скакунов, породистых животных. Такие традиции существуют поныне и от этого не страдают ни животные, ни хозяева. В связи со словом «тумар» в языке есть наименования: «Жастык тумар» — амулет квадратной формы для украшения; из драгоценных металлов; «Киык тумар» — блестящее украшение; «Лагыл тумар» — амулет с рубиновым камнем; «Сиркели колтык тумар» — вычеканенный амулет; «Алтын тумар» — позолоченный амулет из серебра; «Тумарша» — амулет с драгоценным камнем из серебра, в основном служит украшением дня девушек; «Тилле тумар» -один из видов позолоченного амулета. Амулет также может быть и треугольного вида или другой геометрической формы-из дорогой ткани или кожи.

Ушыктау

Нашептывание, заговаривание. При отравлении организма, от чего-либо, раньше лечили путем «ушыктау». Это один из древних видов лечения и поверья. К примеру, при сильном ушибе или растяжения жил эту травму зашептывали «ушык-ушык». Перед закатом солнца больного выводили на улицу, делали «жер-ушык». Укладывали на землю, заговаривали, чтобы земля приняла его недуги, что и называется «жер-ушык». При сглазах нашептывается «сук сук», а при языковой порче-<�тфа-тфа> .

4. Похороны

" Арыздасу" - прощальное слово умирающего. Находясь в здравом уме, он прощается со своими детьми, родными и со всеми присутствующими. Говорит им о своих несбывшихся мечтах и просьбах. Некоторые прощальное слово называют «макулдасу» .

Иман айту

Отходная. Человек, чувствующий неизбежность кончины, сам себе воспевает отходную. Если больной не в состоянии, то за него отходную воспевает один из присутствующих. По традиции с тяжелобольным сидят родные, близкие родственники, мулла. Это называется «кузет». Человека, умершего без отходной, в народе называют «арам олипти» или «имансыз олипти». Последний вздох перед смертью называют «ант-мезгил» .

Естирту

Извещение о смерти. Весть о кончине родителей, сына или дочери, близкого родственника всегда трагична. Извещающий начинает говорить тактично, издалека, просит проявить выдержку. Такую весть не сообщали где попало, не относились к ней спустя рукава. В народе много философских, психологических, классических примеров «естiрту». Его поручали человеку, владеющему ораторским искусством, многоуважаемому аксакалу.

Конил айту

Соболезнование, выражение скорби, сочувствия по поводу кончины родственника. Знакомые, родные спе циально посещают дом, в который пришла беда,-для «конил айту». Цель визита — успокоить, разделить горе. Не выразить родственникам умершего соболезнование (конил айту) считалось постыдным. Умение же выражать сочувствиезнак уважения, человечности.

Шашын жаю

Распускать волосы. Женщины распускали волосы (косы) только в знак траура при кончине близкого человека, выражая этим глубокую скорбь, горе, несчастье во время «жоктау» (прощальный плач-песня). Война, конфискация в годы голода и т. п. сопровождались слезами, горем народа. Женщины выражали свое внутреннее, физическое, моральное состояние стихами, сложенными самой песней-плачем. К женщине, которую постигло горе, услышав скорбную плач-песню, приходили аксакалы в дом, успокаивали, всячески поддерживали. «Жоктау» пели с распущенными волосами, по этой причине казахи своим дочерям запрещали распускать волосы, объясняя, что это не к добру-" шашынды жайма" .

Жоктау

Плач-песня об умершем. Как известно, плач, слезы облегчают человеческое горе. С плачем-песней казахи провожают в последний путь усопшего. В «жоктау» поется о неописуемом горе, о постигшей беде, о невосполнимой утрате, вспоминаются добрые дела умершего; «жоктау» сочиняли акыны или мать, сестры умершего. «Жоктау» не религиозная, а национальная ритуальная традиция, которая учит ценить человека и помнить о нем. «Жоктау» продолжается в течение года. Плач-песня поется трагическим голосом, от всего сердца и от всей души.

В устном народном творчестве, а теперь и в письменном, есть немало образцов «жоктау». Добрые слова, похвала, рассказ о жизненном пути умершего — все это в «жоктау» складывается в красивые и умело сложенные стихи. «Жоктау» пели жена, сестры, дочери и другие близкие покойного (женщины).

По обряду женщины, которые поют «жоктау» в течение трех дней, не готовят еду. Данный обряд указывает на высокую культуру, приличие. Каждый уважающий себя гражданин просто обязан передавать подрастающему поколению наследие своего народа во всей его значимости.

Актай жоктау

Плач-песня невесты. Может случиться и так, что, не успев сыграть свадьбу, жених погибал или умирал. В таких случаях невеста тоже пела «жоктау». Пела о несбывшейся мечте, о невосполнимой утрате, выражая свое сочувствие родителям жениха. Это называлось «актай жоктау» .

Корису

Плач-песня об умершем при встрече с родственниками. Близких родственников, родителей, родных и других, приехавших на похороны, встречали с «корису». В плаче-сожалении — скорбь, воспоминание о хороших делах покойного, о его мечтах. В южных областях Казахстана даже мужчины встречают друг друга на похоронах плачем, в центральных же — только женщины.

Кара тигу

Знак траура. Дом, где кто-либо умер, называют «каралы уй» — траурный дом. В знак траура вывешивается черный флаг, знамя, чтобы проезжающие могли посвятить «куран» усопшему. Такой дом всегда готов был встретить гостей. «Жоктау» (плач) продолжается в течение года, после годовщины и поминального аса выполняются ритуальные обряды, как «тул аудару», «каралы тенди бузу», «кара жыгу» .

Сваты умершего, родственники, родные, аулчане и др. приглашают к себе домой семью усопшего, выражая этим свое сочувствие и предлагая помощь. Они помогают в хозяйстве, стараются не оставлять горюющих одних, разделяют тяжесть утраты. Это древняя традиция наших дедов и прадедов в проявлении сочувствия, человечности, заботы о ближнем, закон, который никто не имеет права нарушить. Он до сих пор свято чтится.

Жаназа

Ритуальный обряд проводов по усопшему. Мулла отпускает умершему все грехи, дается подаяние, посвящается «??ран». Спрашивают о его прошедшей жизни, а также были ли у него долги. Если он должен был кому-то, то человек мог потребовать долг или простить. «Жаназа» — одна из последних почестей, оказываемых умершему.

Дауир айналдыру

Религиозный обряд, совершаемый перед похоронами. Чтобы облегчить грехи умершего на том свете, мулла перед похоронами отпускает грехи, что и называется «дауир айналдыру» .

Суйекке киру

Обмывание покойного. Процесс обмывания совершают люди одного возраста с покойным, могут быть и старше. Покойный может как в завет определить, кто его будет обмывать. По шариату этот процесс выполняется людьми из разных родов в количестве 5-ти, 7-ми человек. В их обязанность входит обмыть тело. Если покойный женщина, то ее заворачивают в саван пятикратно, а если мужчина — трехкратно.

Сыйыт

Раздача одежды покойного. По древнему обычаю дорогие, памятные вещи умершего раздают выполнившим похоронный ритуал, родным, ровесникам, близким людям. По примете, если не выполняется данный ритуал, то покойный на том свете останется без одежды.

Аманат кою

Временное захоронение умершего. Зимой, если невозможно было довезти тело умершего до родных или до священных мест (например, мечети Кожа Ахмет Яссауи), покойного хоронили временно по дороге, то есть «аманат кояды». Раньше «аманат кою» было частым явлением. К примеру, любимого сына Абая Абдрахмана сперва похоронили по обычаю «аманат кою», а затем уже на родине.

Топырак салу

Горсть земли. Во время похорон положить в могилу горсть земли — немаловажный ритуал. Обычно близкие родственники, не положившие горсточку земли, не успевшие по каким-либо причинам, очень сожалели об этом. Положить горсть земли близкому родственнику, другу-это дань уважения, знак прощания с покойным. При этом покойному желают: «Пусть земля ему будет пухом» .

Бата жасау

" Бата жасау" (букв, бата — молитва; жасау — читать, произносить). В знак уважения к умершему его семье преподносят лошадь, корову, барана, а в нынешнее время оказывают денежную помощь. Это знак почитания и материальная помощь семье усопшего. По обычаю родственники умершего специально едут выразить соболезнование по поводу кончины и преподносят «жасау». Не выразить сочувствие, соболезнование считается позором. «Бата жасау» — знак человечности, взаимоуважения, внимания.

Дуга (куран) оку

Посвящение молитвы покойному. Огромным человеческим долгом считается чтение молитвы в память об усопших дедах, прадедах, родственниках, близких у могилы. Ведь очевидно, что рано или поздно каждого постигнет такая участь. Если так, то почитание умерших — священный долг каждого. Вместе с этим, проходя или проезжая мимо кладбища, необходимо по традиции прочитать «дуга» (куран) и провести ладонями по лицу. Это знак человечности, уважение живыми усопших.

В казахских степях есть множество кладбищ святых, мимо которых нельзя пройти или проехать без «дуга» .

Пидиа

Оплата долга умершего. Неоплаченный долг умершего, невыполнение обязательства или вина перед кем-то искупается, то есть выплачивается, что и называется «пидиа». По шариату ислама она дается малоимущим, сиротам, калекам.

Осиет

Завещание. «Осиет» -последняя просьба, завещание, совет умирающего своим детям, родным, близким. По традиции дети, родные и близкие обязаны выполнить его.

Как было указано в «Жети жаргы», «осиет» освидетельствуется в присутствии родных и муллы.

Аруакты еске алу

Поминки. После кончины кого-либо по истечении 7-ми, 40 дней устраиваются поминки. В некоторых регионах отмечают 3 дня и 100 дней. Специально режут живность, съезжаются родственники, близкие посвящают «дуга». Исполняется плач-песня по умершему «жоктау», вспоминают хорошие дела, лучшие черты умершего.

Выражают сочувствие детям, родным. Когда исполняется ровно год со дня кончины, отмечается годовщина (жылы). Это последний почет покойному, далее семья может устраивать поминки в тесном кругу. После годовщины снимается траур, и семья живет обычной жизнью. Младенцу такие ритуальные обряды не устраиваются. Устраивают только в семейном кругу. Состоятельные люди организовывают поминальный «ас» (угощение в честь умершего) по умершим родным. «Ас» отмечался как большое событие, той с обильным угощением.

Ас

Поминальный той в связи с годовщиной со дня смерти знаменитых, уважаемых людей. «Ас» дается уважаемым, известным людям и проходит, как большой той. Это особый почет, оказываемый памяти умершего. Из всех жузов приглашают известных аксакалов, батыров, акынов, борцов, певцов-импровизаторов. Ставятся сотни юрт для гостей. Затраты на ас были огромны. Победителей состязаний, а это были скачки, борьба и т. д., ждали ценные подарки и крупные призы.

" Ас" могли давать только состоятельные люди. Об асах Абылай хана, отца Кунанбая Оскенбая и других известных людей ходят легенды. «Ас» -показатель богатства и единства данного жуза, рода, благородства и щедрости, выражение сплоченности народа. «Ас» также имеет государственное, экономическое, дипломатическое значение.

Тул аудару

После годовщины покойного его семья должна снять траур. Данный обряд выполняется традицией «тул аудару». Снимают черный флаг (знамя), который был поднят в знак траура, наизнанку вывернутая одежда покойного приводится в порядок. Конную сбрую с седлом отдают самому близкому другу или передают сыну в наследство. Жена, дочери снимают «буркей» (накидки). При проведении обряда присутствуют дети, родные, друзья покойного, посвящается «куран». Аксакалы дают советы и благословляют. С этого дня, после «тул аудару», семья начинает жить обыденной жизнью.

Кара жыгу

Снятие знака траура (флага, знамени). Знак траура, черный флаг, знамя снимается только после годовщины, поминального аса. Снимают черный флаг, древко и знамя ломают и сжигают, предварительно истоптав его ногами. После этого близкие родственники и родные, дети, жена, аксакалы аула посвящают «куран» и дают благословение. Исполняют последний «жоктау». «Тул аудару» означает снятие траура.

5. Свадебные обряды

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами.

Кыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами.

Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства).

Родственные отношения у казахов учитывались в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается.

" Кыз айттыру" служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

Кору

Смотрины. «Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау». По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейд?» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов.

Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными.

Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик» .

Шеге-шапан

" Шеге-шапан" - подарок. После обоюдного согласия сваты в знак уважения преподносят друг другу подарки. Со стороны джигита это каргыбау. А отец девушки на плечи жаушы (доверенное лицо жениха) накидывает шеге шапан (шеге — гвоздь, шапан — чапан). Увидев на жаушы новый чапан (шеге шапан), встречающие осыпают его шашу.

Каргыбау

Подарок. Перед тем, как сосватать девушку, со стороны жениха едет жаушы для предварительного разговора. После соглашения двух сторон обговариваются размер калыма, дата свадьбы и т. д, (калым — калын мал, букв, много скота). Жаушы вручает отцу девушки «каргыбау» (каргы — ошейник, здесь — уздечка; бау — шнур, здесь — поводья) — скакуна или иноходца. Затем отец юноши сам едет сватать девушку с группой людей, в которую могут входить родственники предыдущего свата, племянник и т. д.

Куда тусу

Сватовство. Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа. Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер» .Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т. д. Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т. е. самые близкие.

" Бас куда" (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его.

" Куда тусу" - самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

Бата аяк

Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу». Есть два вида бата:

1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота.

2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени.

Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы» -верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы» -лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы» -лошадь, корова, баран и т. д.

Куда тартар

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много. Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются, бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

Киим тигу

Прибывшие сваты и свахи не должны спать. Обязаны отведать угощение, преподносимое сватами. Если кто-то из прибывших, не выдержав, засыпает, то одежду уснувшего свата тут же пришивают к подушке, к одеялу, к ковру, кошме и т. д., за что заснувший должен платить штраф (айып). Поэтому сваты должны пройти все испытания на выдержку.

Калын мал

Калым. После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5−6 головами, то между крупными баями составлял от 200−500 до тысячи лошадей. Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери, усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму. Объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1−2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну, а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27″, что означает столько же рогатого скота -» олкы калын", т. е. дополнение.

В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили» — платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.

Киит

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха.

В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

Капка салар

Подарок зятю. В назначенный день жених со своей свитой, со всеми положенными презентами, подарками, со скотом для свадьбы едет за невестой. И начинается той. Перед отъездом отец невесты дарит всем сватам положенный по традиции «киит» (от слова кию — одевать). Новоиспеченному зятю тоже преподносится подарок, который называется капка салар. В него входит дорогая одежда, конская сбруя или скот. Все зависит от состояния богатства и авторитета тестя.

Той малы

Скот для свадьбы. Жених, когда приезжает за невестой, привозит «той малы», то есть скот для свадьбы. Его режут на этой свадьбе. В зависимости от состояния сваты приводят на «той малы» несколько лошадей (коров) или баранов. К этому добавляются дорогая ткань, вещи, фрукты, сахар, чай и т. д. Авторитет зятя в будущем может зависеть и от такого презента как «той малы». Если его привозят не соответственно богатству, положению, то «кыздын женгелери» (жены старших братьев девушки) могут высказывать упреки, колкости по этому поводу.

Сут акы

Плата за молоко матери. Дата проводов девушки перед замужеством устанавливается сообща отцом невесты и сватами со стороны жениха. На этот той жених приезжает во главе со старшим сватом, а также с близкими, талантливыми друзьями. Презентов во время сватовства по традиции очень много. Среди прочих обычаев и подарков самое особенное, обращающее на себя внимание и акцентирующее — это «сут акы» — плата за молоко матери. «Сут акы» преподносится матери девушки.

Жигит-туйе

Подарок отцу девушки. На свадебных обрядах за хорошее воспитание девушки жених преподносит своей теще (ене) «сут акы», а отцу девушки — положенный «жигит туйе». Этот подарок может быть дорогой одеждой, верблюдом, лошадью, конской сбруей и т. д. Тесть (ата) благословляет своего зятя.

Куйрык-бауыр

Обрядовое угощение, состоящее из печени и курдючного сала. Ритуальное блюдо свидетельствует о факте сватовства и принимается в случае споров как вещественное доказательство сватовства. Оно налагает на роди телей сторон известные права и обязанности; после этого обряда уже нельзя отступать, в противном случае виновная сторона платит «неустойку» и возвращает полученный калым.

" Куйрык-бауыр" - залог верности и нерушимости договора.

Кыз кашар

Кыз кашар — первая встреча невесты с женихом. Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер.

Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

Саукеле кигизу

" Саукеле кигизу" (букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать). У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между беззаботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни.

Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т. д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов.

По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

Кыз танысу

Прощальный визит. Девушка перед замужеством со своей женге (жена старшего брата) обходит своих родственников и близких для прощания. По традиции это называется «кыз танысу» (прощальный визит). Родственники и близкие оказывают почести, одаривают дорогими подарками, напутствуют, желая при этом всего наилучшего, счастья, радости. Это одна из древних традиций, один из методов воспитания, этика поведения.

Сынсу

Так называлась традиционная песня, исполняемая девушкой во время «кыз танысу», когда она посещает вместе с женге дома своих родственников. В песне поется о незаметно пролетевших счастливых годах, проведенных в родном доме, о своих любимых родителях, о том, как ее лелеяли, берегли, о сожалении, что пришло время покинуть родной дом. Также высказывают песней просьбу, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивое, трогательное зрелище. К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

Кыз узату

Проводы девушки. Выдавать замуж дочь — большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок.

За девушкой сваты приезжают в количестве 5−7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости.

Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

Кyйеу киiм?

Одежда жениха. Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки, молодухи могли безошибочно определить его. Поэтому по обычаю жених одевается совершенно по-иному, чем другие джигиты, которые сопровождают его. На головной убор (борик) цепляет «уки» (перья филина), сапоги на высоких каблуках, и на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим внешним видом показывая свое почтение, а в противном случае должен платить штраф или его поднимают на смех. Оказавшись среди женщин в таком виде, жених переносит всякие насмешки, колкости. Конь жениха, на котором он приехал, превращается в объект забавы для детей — ведь вдоволь можно накататься. Это традиция аула.

Неке кияр

Обряд бракосочетания. Брак — святое понятие, знак верности и любви в жизни любого человека. Для совершения обряда призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. Собирались родные и близкие невесты, а также со стороны жениха. Мулла читал молитвы, затем через свидетелей, следуя специальной формуле, спрашивал о согласии юноши и девушки вступить в брак.

По шариату, если невеста беременная, обряд бракосочетания не проводится. Обряд проводится только после рождения ребенка. Также данный обряд не проводится между молодыми людьми, не перешедшими грань «жети ата» (семь поколений), так как казахи до седьмого колена считаются родственниками.

Жар-жар

Традиционная песня, исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки. «Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни.