История украинской философии

Министерство науки и образования Украины Харьковский национальный университет радиоэлектроники История украинской философии Харьков 2011

• Периодизация украинской философской культуры
• Философские идеи в культуре Киевской Руси
• Становление этнического философского самосознания в культуре ХIV — ХVIвв.
• Философская мысль Киево-Могилянской академии
• Философские идеи в творчестве деятелей украинской культуры ХIХ — первой половины ХХ века
• Философская мысль Украины ХХ века и философия украинской диаспоры
• Литература

Периодизация украинской философской культуры

Относительно периодизации украинской философской мысли в отечественной критической литературе нет единодушия. Ряд ученых считают возможным выделить в истории семь значительных философских образований: становление философской культуры в Киевской Руси (Х — ХIII вв.), философию украинского возрождения (ХIV — ХVI вв.), период Просвещения, связанный с философской культурой Киево-могилянской академии, период украинского предромантизма, связанный с деятельностью Кирилло-Мефодиевского братства (конец ХVIII — начало ХIX вв), отдельно украинской романтизм Юркевича и Гоголя, школу академической философии — блок позитивизма и рационализма, и наконец период формирования философских идей в традициях модернизма ХХ века, когда особую актуальность приобретают философские позиции украинской диаспоры.

Известна и другая периодизация философской культуры, представленная значительным философским критическим анализом развития украинского философствования — «Историей украинской философии» В. С. Горского, предложившего выделять три главнейших периода: становление философской культуры в недрах Киевской Руси, культуру казацкого барокко ХVI-ХVIII вв. как период формирования профессионального философствования и период романтических традиций: ХIХ — первая треть ХХ в. — когда в недрах философии начинает появляться тема украинской национальной идеи. Такая хронология философских образов отражает эволюцию трех типов культур: христианской традиции в образе греко-славянской культуры, классическую форму трансформации духовности Возрождения в менталитет эпохи просвещения (в культурологической интерпретации это культура эпохи барокко) и романтический образ культуры времени модерна.

Философские идеи в культуре Киевской Руси

Философская мысль Киевской Руси являет собой достаточно оригинальное образование, сложившееся под влиянием византийской, античной, болгарской культуры, а также культур других стран Запада и Востока. В истории культуры Киевской Руси принято считать переломным Х век, когда принятие христианства способствовало проникновению философско-социологических представлений через освоение достояний античной, средневековой греческой и византийской письменности путем их переводов на славянский язык. Особенно усиленно переводческая деятельность развивается при Ярославе Мудром (1019 — 1054. Необходимость переводить произведения древних мыслителей, как христианских, так и языческих на славянский язык способствовала созданию своего литературного языка, а переводные сочинения византийских мыслителей не только стимулировали движение философско-социологической мысли на Руси, но и вводили новые философские термины в русскую литературную речь.

Условия развития философских и социологических идей в Древней Руси мало способствовали возникновению крупных философских сочинений, тем не менее, то, что было создано в Киевской Руси в области философской мысли, заслуживает внимания как показатель высокого развития древнерусской культуры.

Слово «философия» появляется в письменности Киевской Руси уже в ХI в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. В это же время появляется и слово «философ». Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол «философствовать», означающий «размышлять». Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Наиболее авторитетным источником в контексте древнерусского философствования справедливо считается византийский мыслитель сирийского происхождения Иоанн Дамаскин. Философскими источниками его произведений являются в основном «Введение в Категории Аристотеля» Порфирия и сами «Категории» Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия — существенное и случайное, род и вид, сходство и различие, количество и качество и т. д. Он с похвалой говорит о «новых и необыкновенных» мыслях Гераклита, сказавшего, что все находится в движении, и признает справедливость мыслей Парменида, признавшего однородность и неизменяемость истинного бытия. Дамаскин высоко оценивает значение познания в жизни человека, считает, что «нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души» .

Уже в его «Источнике знания» содержится представление о философии как особой форме знания, которая раскрывает себя в многообразии смыслов определения философии. Такое усложненное понимание философии разрешает представить ее как систему, что и делает Дамаскин, разделяя философское знание на «зрительную» философию и «деятельную». В целом такое видение философии выдержано в духе неоплатонизма в его христианской интерпретации и распространено во многих странах христианского мира. Для нас ценным является тот факт, что оно представляет единство знания и нравственной программы поведения и не ограничивает философствование абстрактным теоретизированием.

Однако в границах христианского мировосприятия отношение к человеку весьма противоречиво. В этом плане становится понятным еще одно определение философии, приписываемое Константину (Кириллу) Философу, данное в хорошо известном на Руси «Пространном житии» его, составленном Климентом Охридским. «Философия — познание божественных и человеческих вещей, которое учит, насколько человек может приблизиться к богу и как посредством дел стать образом и подобием того, кто его создал». В таком понимании философия выступает уже не только как теоретическая форма миропонимания, но и как условие человеческой состоятельности, как обоснование высшей прагматической цели, к которой устремлено житие человека. Кроме этого, здесь отчетливо прослеживается еще одна особенность прочтения философии — раскрытие человеку его тайны — причастности к миру бесконечного, сверх реального, непостижимого, которое, тем не менее, постигаемо, ибо позволено самой духовной сущностью человека, выступающей как его истинная действительность. Но основе духовности как основания человека решается и проблема его целостности. Он мыслится как единство двух субстанций: тела — «естественной» сущности, единящей его с природой, и души — «сущности живой, неразложимой, бестелесной, по природе своей незримой для телесных очей» .

В отечественной культуре рассматриваемого периода прилагается немало усилий к тому, чтобы смягчить дуализм двух субстанций. Иоанн Дамаскин, Кирилл Туровский, Иоанн, экзарх болгарский, пишут о нерасторжимом единстве духовного и телесного, которое, воплощая себя в человеке, позволяет ему быть посредником между божественным умопостигаемым миром и миром земным. Взаимосвязь и значительность взаимосвязи — исходный принцип философского мышления древнерусской традиции. Ярче всего он воплощен в понимании самого человека, который ощущает себя в большом мире и ничтожной частицей и участником мировой истории, так же он представлен и в истолковании философа как особой исторической фигуры. Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира. Так отчетливо формируется проблематическая направленность всей литературы и самого философствования периода Киевской Руси — мировая история, разворачивающая себя через смысл человеческой жизни.

Таким образом, в культуре Киевской Руси закладывается особый тип философского сознания, который в дальнейшем определит проблематическую стратегию украинского философствования, реализующий себя в понимании философии как целостной формы знания, где в нерасчлененном единстве раскрывается религиозно-этический и философский контекст ее содержания. Философия выступает не только как понятийно-логическая форма осмысления бытия, но и как умение в художественно-образной форме выражать наиболее важные для человека проблемы, как практическое служение избранному идеалу, как единство практического и теоретического знания, как мудрость — ценностное содержание всей совокупности знаний о мире и человеке. Такой же мотив целостности пронизывает и представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть. И, наконец, еще одна особенность философского умонастроения данного периода — благодаря единству и целостности философского миропонимания, единству тематики, единству художественного времени со временем истории такое же структурное единство образует и литература как живое слово исторического человека как одно из самых значительных достижений культуры Древней Руси.

Литература

 — священнодействие. Она своим патриотическим пафосом и эстетическим создает читателя и последователя, творческой силой формирует широту или узость повседневных интересов, а главное — открыто и понятно формулирует ценность человеческой личности. И заключение смысложизненных идей в литературность Слова приведет отечественные философские искания к новой форме своего воплощения — к просветительскому философствованию периода становления украинской этнической культуры.

Становление этнического философского самосознания в культуре ХIV — ХVIвв.

Что представляет собой украинская народность, прошлое которой отразилось на страницах истории столь яркими и иногда глубоко симпатичными эпизодически проходящими перед нами группами исторических сцен, типичными характерами личностей и таким драматизмом положений, что невольно подкупает в свою пользу историческую память, а настоящее выступает в этом свете в виде чего-то малосущественного и незначительного?

Ответ на этот вопрос и составит предмет данного раздела.

В результате известных исторических обстоятельств сложился особый социальный тип, характеризующийся неповторимым историческим движением, своеобразием словесной культуры, единообразием мировоззрения и типическим признаками социального характера. Эта устойчивость особенностей поражает и пассивного наблюдателя, и теоретика — историка и искусствоведа и этнографа, и, конечно, философа, который пытается за многообразием их проявлений увидеть ту тайну этноса, ту скрытую сущность, что пытался угадать Гоголь в своем бессмертном изречении: «сквозь видимый миру смех зрим невидимые миру слезы» .

Как известно, уже в ХIV веке на основе развития древнерусской народности новых исторических условиях происходит ее дифференциация и формирование трех братских народов — русского, украинского и белорусского. На страницах древнерусских летописей появляется название «Украина», которое вначале существует как географическое понятие для обозначения окраин древнерусских земель, а далее приобретает статус самостоятельного понятия в этническом плане и распространяется на все земли, где формируется украинская народность. С ХIV в. появляется понятие «Малая Русь» и соответственно формируется представление об особенностях национального характера и ментальности украинской народности. Не претендуя на абсолютную достоверность и полноту, касаясь лишь легким штрихом этнической краски, попробуем с определенной долей иронии обрисовать типичный портрет национального характера.

Как отмечают исследователи украинской культуры, ум малоросса медленно воспринимает, зато прочно усваивает воспринятое и развивает его серьезно и даже глубоко, оттого малоросса считают положительно глубокомысленным. Он очень способен к умозрительной деятельности, а медлительность помогает ему обстоятельно разобраться со своим мыслительным материалом. Эта склонность к умозрению, питающаяся богатой поэтической природой, развивает в нем воображение, способность к творчеству, чем и объясняется его склонность к символике, образам, чудесному, мистическому, воплощающемуся далее в характере философской рефлексии. Философская сосредоточенность, медлительность и спартанская неразговорчивость, некоторая недоверчивость и сдержанность явились спутниками другой стороны натуры, другого качества характера, того, что исследователи называют «малоросской чувствительностью». Именно она определила тот глубокий лиризм, который воплотился не только в глубоких звуках души и чарующих образах поэтического слова, но и выразился в лирической привязанности к своей родине. Родина — не просто обозначение исторического существования украинского народа, но и главный символ его мироощущения, символ матери, дающей жизнь и силу своим детям. Глубина чувства и серьезность ума создали в характере украинца огромную силу воли, которая в единстве с действием исторических причин породили особое качество — историческую осторожность, стремление к одиночеству, некоторую замкнутость, и как следствие, обостренное понимание собственной самоценности. Высокая оценка своей личности — замечательная черта характера малоросса. Идея личностной значимости создала любовь к свободе, что выразилось в казачестве, этом демократическом рыцарстве, которое тем было выше западного рыцарства, что опиралось на принцип общинности. Именно общинная культура сформировала тип человека основательного, иногда, правда, недостаточно энергичного, не легко решающегося на изменение чего — либо, с некоторым скепсисом относящегося ко всяким новациям и нововведениям. Именно эта историческая детерминанта породила знаменитое упрямство «хохла», которое и помогло народу отстоять свою веру, народность и культуру, и именно оно сегодня вызывает не только ироническую насмешку, но и затаенное уважение других народов.

Известна религиозность и набожность украинца. Правда, она до известной степени противоречива и парадоксально. С одной стороны, религиозность выражает себя в безудержном поклонении религиозной традиции, с другой, — в ней часто присутствуют моменты, весьма далекие от возвышенного отношения к божественному, скорее, родственные с суеверностью сознания — недаром в мировоззрении украинца огромная роль отведена значению мифических образов: черта, русалки, упыря, домового и т. д. Такое хитросплетение феноменов сознания, душевно-духовной определенности, влияния культурно-исторического прошлого, традиций экономического уклада требуют категориальной локализации, особого понятия, которым и становится понятие нации.

Известно, что попытки сформулировать объективные универсальные критерии для феномена нации часто терпят неудачу, т.к. существуют сообщества, удовлетворяющие этим критериям, но нациями не являющиеся, и «бесспорные нации», не подходящие под некоторые критерии. В этом плане удачным представляется подход Б. Андерсена в интерпретации нации как «воображаемого политического сообщества», воображаемое потому, что оно представляет нечто внутренне ограниченное и суверенное, являющееся таковым потому, что фокусирует и персонифицирует рассеянную и анонимную социальную энергию в социальный субъект. Это «условное лицо» прочерчивает себя в истории не только через концепцию национализма — абсолютизацию аутентичности этноса, но и типологией культурно-философского образа, который репрезентирует — производит нацию как социальную реальность.

Именно эта тема репрезентации нации как целостного этнического образования и становится в период становления украинской народности основополагающей в просветительской традиции украинских братских школ с явлением которых связан следующий период украинской философской культуры.

В ХVI-ХVII вв. одним из важнейших факторов, определяющих развитие духовной культуры украинского народа была его борьба против гнета польских, литовских, шведских магнатов. Местные феодалы, значительная часть православного духовенства перешли на сторону завоевателей, восприняв их веру, обычаи и язык В этих условиях жители украинских городов, преимущественно представители третьего сословия стали объединяться в организации православных горожан — братства, которые, осуществляя некоторые функции политического представительства и самоуправления (братства имели свой суд, казну и т. д.), возглавили борьбу за права и интересы восточнославянского населения, выступили в защиту веры и культуры украинского народа, против окатоличивания и полонизации. Братские школы, или братства — особое явление в истории гуманистической версии украинского Ренессанса. Особенно в этом плане значительны идеи Ивана Вишенского, философа, писателя, критика, сатирика, автора произведений «Книжка», «Обличение Дьявола-миродержца», «Краткословный ответ Петру Скарге» и других. Понимая человека как переплетение телесного и духовного, вечного и временного, он полагает предназначение человека в служении вечному, в постоянном преодолении противоположности божественного и дьявольского, в постижении истины как служения ей. Он считает, что для настоящего мудреца (философа) истина заключается не в абстрактном теоретизировании, а в достижении идеала правды, добра и справедливости, претворения его в смысл собственной духовной сущности. Это и есть высшая мудрость, или «внутренняя философия» .

Таким образом, философская ориентация просветительской мысли идеологов братских школ заострила вечную проблематику философии: проблему соотношения духовного и материального, видимого и невидимого, вечного и временного. Раскрывая эти предельные состояния мира через тему человека, философская мысль этого времени еще раз подтвердила главнейшую особенность украинского философствования — онтологическую ее направленность, воплощенную в концепции целостного человека и философии как целостного знания.

Философская мысль Киево-Могилянской академии

В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

Не оставалась академическая мысль в стороне и от классических проблем средневековой гносеологии — активно обсуждала проблему универсалий. В трактовке этого вопроса Киево-Могилянская философская культура тяготела к умеренному номинализму с его эмпирико-сенсуалистической направленностью, считая, что общее существует двояко: в вещах и в понятиях, которые являются знаками существующих вне разума вещей. И критикуя утверждения реализма, согласно которым понятия предшествуют вещам, философская мысль академии настойчиво проводила идею о том, что общее существует в вещах, выступает их общей основой, объединяет вещи и повторяется в подобном. Такое творческое переосмысление традиционных философских проблем выгодно отличало философскую культуру Киево-Могилянской академии, оно способствовало многоплановости и систематизации философского знания, углубленности и широте проблематики.

В лекционных курсах П. Могилы, Ф. Прокоповича особое внимание уделялось проблемам взаимодействия человека и государства, государства и церкви. Так, например, в духе теории естественного права украинские мыслители считали, что государство существовало не всегда, ему предшествовало существование людей без государственного регулирования общественных отношений. Однако, если европейская общественная мысль объясняла необходимость появления государства проявлением человеческого эгоизма, который приводит к войне всех против всех (Т. Гоббс), то социально-философская мысль Киево-Могилянской академии не исключала в догосударственном периоде мирных и гуманных форм человеческих отношений, объясняя это тем, что человек изначально ориентирован на позитивные социальные поступки. (Так, например, Феофан Прокопович считал, что человек, обладая свободой воли, творит и зло и добро, но по природе своей более склонен к добру.). Сама же государственная власть, по мнению отечественных мыслителей, скорее, призвана охранять природные права человека (на жизнь, свободу совести, право частной собственности), чем обуздывать антисоциальные формы поведения человека, хотя, безусловно, ее роль в государстве подразумевает и эту функцию.

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье — не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. «Законы природы — суть законы разума» — отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Значение Киево-Могилянской философской традиции велико не только потому, что она дала мощный толчок развитию отечественной просветительской концепции и представила философию как особую форму научного знания, отделенную от богословия, но еще и в том, что как ни какая другая философская культура этого периода способствовала направленности философии в плоскость мировоззренческого контекста, понимания человека как ценности и самоцели истории.

Основными положениями философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек) и «мир символов» (духовный мир символов Библии) представляют себя в «двух лицах» — видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом — истинным бытием божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира, в частном случае — целостность человека

Философия Сковороды оригинальна своей парадоксальностью — к идее целостного мира и целостного человека Сковорода приходит через дуализм материального и идеального. Говоря о том, что в мире существует единое начало, которое пронизывает и множество миров («а я вижу в нем единое начало, так как един центр и один умный цыркул во множестве их»), Сковорода в одном случае трактует начало как нечто материальное («Природа есть первоначальная всему причина и самодвижущаяся пружина»), в другом — понимает начало как божественную сущность («начало и конец есть то же, что бог»).

Не сумев правильно решить вопрос о соотношении материального и идеального, Сковорода стал на дуалистическую позицию признания двух начал. Утверждение о том, что они не разграничены непроходимой стеной и представляют единство в различии и различие в единстве, не снимало противоречия. Чувствуя это, Сковорода стремился преодолеть противоречие, говоря, что «два кота в меху скорее, нежели два начала, поместятся в мире». Выход ин искал в стремлении все свести к единому началу, которое у него выступало в одном случае как материальное («Природа есть первоначальная всему и самодвижущаяся причина), в другом — как божественная сущность («Начало и конец есть то же, что бог, или вечность»).

Важное место в философских взглядах Г. Сковороды занимает теория познания, которая также несет на себе отпечаток противоречивости его системы. Исходным пунктом его гносеологии было признание познаваемости мира и вера в неограниченные возможности человеческого разума. Однако с этим, Сковорода наивно полагал, что источником познания духовной сущности вещей является именно Библия, хотя она же и не имеет, по его глубокому убеждению, никакого отношения к миру «обительному», т. е. миру вещей. Саму же теорию познания Сковорода связывал с самопознанием, а отсюда и с этикой. Колеблясь между абстракто-моралистической и конкретно-социологической постановкой вопросов, Сковорода часто видел причину моральных оснований человека в его «воле» и «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и принцип его социального существования.

Прогрессивные мыслители и последователи творчества Сковороды, к которым принадлежали деятели Кирилло-Мефодиевского братства (Шевченко) и деятели украинской культуры ХIХ века — И Франко, Леся Украинка, П. Мирный, характеризуя его как демократа, гуманиста и просветителя и отмечая социально-философскую прозорливость его идей, высоко оценили его вклад в развитие отечественной философской традиции.

украинская философия диаспора история

Философские идеи в творчестве деятелей украинской культуры ХIХ — первой половины ХХ века

ХIХ век занимает особое место в истории украинской культуры. Именно в этот период философия национальной идеи романтическим образом растворяется в литературно — публицистическом творчестве мастеров художественного слова. Плеяду славных имен представляют Николай Васильевич Гоголь (1809−1852), Иван Франко (1856−1916), Михаил Коцюбинский (1864−1913), Леся Украинка (1871−1913) и другие. Их философское мировоззрение и творческая тема формировались под воздействием общих закономерностей развития мировой художественной культуры, влиянием культур братских славянских народов, свободолюбивой этнической ментальности украинского народа. Именно тема репрезентации нации как целостного этнического образования и становится доминантной литературной линией в литературном творчестве деятелей украинской культуры.

Так, например, Н. В. Гоголь, о культурно-национальной принадлежности которого и сегодня идут философские дискуссии, оставил значительный след в украинской культуре прежде всего тем, что представил целостный образ украинского народа, образ, в котором отражена не только историческая панорама бытия национального характера, но и выявлены исторические причины своеобразия украинской ментальности. Гоголь писал о том, что исторический тип украинца формировался под влиянием европейской и азиатской культурной традиции и понять его можно лишь окунувшись в контекст жизни, в которой причудливым образом переплетается фантасмагория и реальность, возвышенное и низменное, божественное и дьявольское. Одна из проблем, которая волновала его творчество и определенным образом сказалась на душевном состоянии самого автора, была тема странного и вечного единства в человеке высокого начала и того, что у него идет от «чорта». «Мертвые души» — не только название одного из самых значительных и сложных произведений Гоголя, но и символическое отображение духовного состояния всей эпохи, в концентрированной форме проявляющее себя в бездуховности и моральном упадке сонной души человека. Смех Гоголя, который сделал больше, чем плач Руссо, всколыхнул болото провинциального захолустного мироощущения, выставил напоказ всю пошлость жизни крепостнической, управляемой «свиными рылами» крепостнической России и тем самым, по словам Белинского, «убил два ложные направления в русской литературе — натянутый, на ходулях стоящий идеализм, махающий мечом картонным, подобно разрумяненному актеру, и потом сатирический дидактизм». Именно правда и жизненность гоголевского философского реализма явились новым словом в отечественной культуре и обусловили те специфические черты философского мышления, которые далее были развиты в творчестве его великих соотечественников.

Иван Франко в украинской культуре представляет тип мыслителя, в литературном наследии которого теснейшим образом переплетены философские, естественнонаучные, социально-политические, атеистические и эстетические взгляды. Последовательно проводя линию философского материализма, Франко рассматривает человека как венец творения природы, размышляет, почему человек, претендующий на гармоничность и совершенство, отягощен вечными и неразрешимыми проблемами: жизни и смерти, добра и зла, любви и ненависти. Осмысление трагизма бытия человека приводит его к пониманию сущности и причин фатальных катаклизмов ХХ века, раскрытию противоречий и закономерностей исторического развития.

Франко сторонник идеи развития. В поэтических произведениях основным мотивом является утверждение радостного ожидания, возбуждаемого фактом обновления природы, условий жизни, самого человека. В своей главной повести «Борислав смеется» он показывает новых людей в труде, в социально-творческой самоактуализации, в постоянном стремлении к самосовершенствованию.

Тема жизни и борьбы, дружбы народов, национального и социального равенства была также предметом глубокого интереса Леси Украинки (Ларисы Петровны Косач), мировоззрение которой формировалось под влиянием творчества Т. Шевченко, И. Франко, философии марксизма и идеологии социал-демократии. Актуальные философские, этические и эстетические темы она выражала в нетрадиционных для украинской литературы образах и мифологических сюжетах, обнаруживая тем самым широкое знакомство с европейской культурной традицией, начатой античностью и продолжающейся в современности. В историко-философском традиции она критиковала Платона за его общественно-политические взгляды, воинствующим мракобесом считала Августина, не признавала философской позиции Ф. Ницше, особенно критически была настроена по отношению к религии. В этом плане особенно интересным является тот факт, что она стихийно приблизилась к материалистическому пониманию происхождения религии — о гносеологических корнях религии она писала в составленном ею в двадцатилетнем возрасте учебнике древней истории (этот труд был предназначен для ее младшей сестры).

Настойчивый негативизм в отношении к религиозному мировоззрению в поэтической концепции Леси Украинки выражал ее личную позицию неприятия социальной и индивидуальной пассивности как всеобщего терпения — краеугольного основания идеологии любой религиозной системы. Ее жизненное личное кредо формулировало непрекращающуюся борьбу с трудностями и невзгодами, и весь пафос творчества выразил себя в утверждении авторитета социально смелой индивидуальности.

Эстетическая концепция Леси Украинки характеризуются требованиями народности и идейности искусства. Признавая реализм как единственный принцип художественной практики, она осуждала формализм и натурализм в искусстве (правда, не совсем разобралась в сущности новых течений в современном западном искусстве); была уверена в том, что искусство должно реализовывать свое социально-национальное предназначение в воспитательной функции, полагала, что основное назначение искусства в формировании человека — творца, человека-борца, человека — философа, в высшем смысле этого слова.

Среди оригинальных философских взглядов, с полным правом претендующих на стройность и концептуальность, находится философская позиция Памфила Юркевича, создателя так называемой «философии сердца» или «кардиоцентризма». Он — профессиональный философ, профессор философии Киевской духовной академии, глава кафедры философии Московского университета, декан историко-филологического факультета.

Философия Юркевича имеет своеобразный национальный колорит, хотя бы потому, что фокусируется вокруг теоретического осмысления идеи сердца. В этом плане перед нами не только вклад в концептуальную копилку мировой философской культуры, но и действительное отражение этнического своеобразия украинской философии.

Концепция Юркевича предлагает своеобразное решение вечного философского спора о соотношении материального и идеального — через проблему человека. Истина не есть какое-то соответствие чего-то с чем-то, истина онтологична, познание истины возможно только как осознание своего бытия в истине, т. е. как постижение нравственного закона в собственном сердце. Здесь и появляется философия как целостное мировосприятие, направленное к вечному и Божественному — Добру и Красоте. Поэтому философия, «как целостное миросозерцание, есть дело не человека, а человечества, которое никогда не живет отвлеченным или чисто логическим сознанием, но раскрывает свою духовную жизнь во всей полноте и целостности ее моментов» .

В литературном наследии деятелей украинской культуры Х1Х-начала ХХ века философские идеи не представлены в чистом виде, они растворены в слове, обращенном к простому человеку, поэтому, с одной стороны — кажутся понятными и естественными, с другой — не всегда поддаются четкому осмыслению и констатации. Но в целом они еще раз демонстрируют особенность украинской философской традиции, о которой было сказано ранее.

Философская мысль Украины ХХ века и философия украинской диаспоры

В украинской философии ХХ века причудливым образом переплетаются различные философские традиции, школы и направления, отражающие динамичную историю государства и смену его идеологических парадигм. В первой трети нового столетия наиболее яркими образами философского миропонимания явились концепции М. С. Грушевского, известного политического и государственного деятеля, идеолога украинизации Н. А. Скрипника, историка философии и философии культуры В. А Юринца, теоретика социально философии Я. Билыка и другие.

В 40 — е годы много внимания уделяется развитию в стране учебной и научной институциональной базы по философии, большое значение имеет открытие в Киевском государственном университете философского факультета, в учебных планах которого значительное место отведено изучению проблем диалектического и исторического материализма, методологии философского исследования, теме единства диалектики, логики и теории познания. С последней связано имя известного ученого П. В. Копнина, который не только обозначил новое направление в философском знании, тем самым определив стратегию философского поиска в 60-е годы, но и организовал философскую школу, реализовавшую философский потенциал в разработке гносеологических проблем диалектико-материалистической философии.

70-е годы — время активного философского осмысления научно-технической революции. Институт философии в коллективных монографиях анализирует влияние научно-технической революции на все сферы деятельности человека, доминирующей темой становится исследование мировоззренческих аспектов технологической деятельности.

Исходя из опыта мировоззренческого и социально-исторического исследования категорий, философы на основе накопленного психологией, языкознанием, историей техники и науки материала вносят новый вклад в реализацию программы категориальных форм. Философская культура украинской диаспоры также характеризуется разнообразием проблемного поля исследований. Философия счастья или «конкордизм» поднимает тему, волнующую человека и человечество — тему счастья. В философии Винниченко аккумулируется проблематика всей украинской философии, в ней находят отголоски идеи Г Сковороды и П. Юркевича, Н. В Гоголя и И. Франко, М Драгоманова и Т. Шевченко. «Философия счастья» размышляет о счастье человека и человечества, о том самом главном, ради чего человечество и существует.

Таким образом, отечественная философия отразила всю сложность и драматичность истории этноса, показала оригинальность и своеобразие собственной философской традиции неповторимым переплетении позиций, концепций и школ, представив тем самым уникальный вариант философствования в мировой философской культуре.

1. Антична культура і вітчизняна філософська думка К., 1990

2. Горський В. С. Історія української філософії. Курс лекцій. К. 1996

3. Громов М. Н., Козлов Н. С. Русская философская мысль Х — ХVII вв. М., 1990

4. Захара И. С. Борьба идей в философской мысли на Украине на рубеже ХУ11-ХУ111 вв. (Стефан Яворский) Киев. 1982.

5. Коломієць Т.А. Історія філософської думки в Україні. ч.1. Епоха феодалізму. Харків, ХАЇ. 1994.

6. Нитик В. М. Философия и психология Киевской братской школы в контексте восточнославянского возрождения. — Проблемы философии. Киев, 1987, с.83−91.

7. Огородник І.В., Русин М. Ю. Українська філософія в іменах. К. 1997.

8. Сковорода Г. Вибрані твори в двох томах. К. 1972.

9. Поляков Л. В. Философские идеи в культуре Киевской Руси. М., 1988

10. Украинские революционные демократы. М., 1954

11. Философская мысль в Киеве. К. 1982.

12. Философская и социологическая мысль. Раздел: К 170-летию Памфила Юркевича. 1966 № 3−4., с.3−72.

13. Юркевич П. Философские произведения М. 1990.