Лекция 5. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Акт Крещения Руси в 988 г. стал результатом длительного многовекового процесса эволюции языческих верований с одной стороны и активного распространения христианского вероучения среди славян — с другой. Восточные славяне давно соприкасались с христианскими народами, прежде всего с Византией (в IX в. в результате проповеди святых Кирилла и Мефодия крестились южные славяне). Раскопки в Новгороде и его окрестностях свидетельствуют о том, что христианство проникало на Русь и с севера, по крайней мере, со времен Рюрика (862—879). Однако и после официального крещения укрепление новой веры среди населения страны растянулось на многие десятилетия. Принятие христианства представляло собой сложный, многофакторный процесс. Остановимся на его основных этапах.

В первые сто лет существования Киевской Руси она была языческой страной с развитым пантеоном богов. Современные исследования восточнославянского язычества (Б. А. Рыбаков, Л. С. Клейн^[1], В. Я. Петрухин и др.) позволили в целом реконструировать систему славянских верований и отношение светской власти к язычеству^[2]. В религиоведении выделяется несколько стадий развития политеистических верований, к которым принадлежит и религия восточных славян^[3]:

• — фетишизм — поклонение различным предметам и местам (камням, рощам, идолам), которым придаются сверхъестественные магические свойства^[4];
• — анимизм предполагает одушевление всего окружающего — предметов, животных, растений, сил природы и т. д. Примерами анимизма в славянском фольклоре служат культы упырей и берегинь;
• — тотемизм — система представлений о происхождении человека или отдельного рода от животных (кабан, медведь, ящер). Отголосками тотемизма в славянском фольклоре стали «комоедицы» — игры в медведей, предания об оборотничестве, сохранявшиеся вплоть до XX века;
• — культ предков — поклонение душам предков (культ рода и рожениц);
• — полидемонизм — вера в антропоморфных существ, населяющих мир, но не являющихся богами (лешие, домовые, водяные, русалки, бесы и т. д.);
• — собственно язычество, для которого характерна иерархия божеств, политеизм (у славян — Перун, Велес, Макошь и другие).

К концу IX в., когда возникло государство Киевская Русь, у славян уже существовал развитый политеизм, сохранявший отдельные черты более ранних верований. При этом характерной особенностью славянского язычества была поликультурность пантеона — боги восточных славян пришли к ним от разных народов. Например, Семаргл (крылатый бог — покровитель растительности), по одной из наиболее популярных гипотез, был иранского происхождения. Образ богини женского начала, плодородия и домашнего очага — Макоши — сформировался под влиянием финно-угорской мифологии. Немало параллелей в индоевропейском и скандинавском фольклоре имеет бог грозы и войны Перун. Кроме того, у восточнославянских племен — словен, полян, кривичей, радимичей и др., помимо общих богов, имелись и собственные божества.

Славянское язычество было довольно подвижной, эволюционирующей системой верований, отличавшейся толерантностью. При этом славяне находились в тесных культурных, экономических и военнополитических контактах с народами, исповедовавшими монотеистические религии: хазарами (иудаизм), булгарами (ислам), византийцами и народами Западной Европы (христианство). Результаты археологических раскопок свидетельствуют, что в крупнейших городах Руси — Киеве, Чернигове существовали иудейские общины, торговцы-мусульмане путешествовали по всей стране.

С VIII в. среди населения Киевской Руси широкое распространение получает христианство. Об этом свидетельствует анализ обрядов захоронения этого времени, проведенный В. Я. Петрухиным (материалы около 4 тыс. курганов под Киевом, Черниговом, Смоленском). Если в VIII в. господствовал обряд трупосожжения, нередко вместе с животными^[5], то с начала IX в. начинает распространяться биритуализм (сочетание обрядов кремации и ингумации), а позднее и трупоположение. В могильниках 830—890-х гг. регулярно обнаруживаются сосуды с христианскими символами, литургического назначения (например, могильник Плакун в Старой Ладоге), что представляет собой значительную культурную новацию. На следующем этапе — в первой трети X в. в могильниках по всем окраинам Руси от Киева до Новгорода (более 20% могильников) встречаются бронзовые и серебряные кресты, вырезанные из монет. По мнению В. Я. Петрухина, сочетание оружия и креста в таких погребениях символизирует представления первых христиан о себе как о «воинстве Христовом». Все этим находки свидетельствуют об активном процессе распространения христианских верований среди населения Киевской Руси, и, возможно, социальной престижности этой религии^[6].

Современные исследователи (например, В. Я. Петрухин) выявили основные каналы распространения христианства среди восточных славян. Важно отметить, что первоначально распространялись оба варианта христианства — как западное, так и восточное. Во-первых, на Русь проникали военные дружины с севера, в составе которых были христиане, а также священники, например, из Англии, Ирландии, стран Центральной Европы. Во-вторых, Русь поддерживала активные контакты с христианскими странами — Чехией (Великоморавским королевством), Болгарией, Византией. В результате этих контактов на территории расселения восточнославянских племен возникали общины христиан. Как правило, они принадлежали к элите общества и обладали достаточными материальными средствами, чтобы строить собственные храмы. Например, в IX в. в Киеве известна церковь святого Ильи Пророка. Так происходило постепенное восприятие славянами основных идей христианского вероучения, что и нашло отражение в обрядах погребения и других бытовых особенностях.

Существуют и письменные свидетельства о том, что в IX—X вв. русы принимали христианство. Например, в сочинении константинопольского патриарха Фотия есть рассказ о массовом крещении русских воинов в 860 г. после того, как неожиданная буря разметала их суда под Константинополем.

Возникновение древнерусского государства в конце IX в. способствовало ускорению процессов социальной и экономической дифференциации населения, становлению государственного аппарата управления. Общество усложнялось, Киевская Русь втягивалась в многочисленные торговые, культурные, военные связи с соседями. На фоне этих тенденций начали складываться условия для проведения крупной религиозной реформы. О причинах и предпосылках Крещения Руси в литературе сказано немало. Наиболее важные их них по сферам общественной жизни можно сформулировать следующим образом.

• 1. Политические тенденции. С момента захвата князем Олегом Киева в 882 г. на территории Руси практически непрерывно шла борьба за подчинение всех восточнославянских союзов племен. Эти задачи решали сам Олег и его преемники — князья Игорь (как известно, он был убит непокорными древлянами), Ольга, Святослав, Владимир. К концу X в. уже сформировались основы государственного устройства, которое советские историки идентифицировали как раннефеодальную монархию. Киев был политическим, военным, административным центром огромных земель, которые управлялись и судились княжескими наместниками, платили дань, выставляли дружины в случае военных походов. Укрепление власти великого князя в стране, налаживание связей между центром и окраинами требовало создания универсальной идеологии, понятной всему населению. Разнообразные языческие верования, имевшие свои особенности у каждого племени, не могли решить эту задачу. Нужна была монотеистическая религия, которая закрепила бы идею «Один Бог — один князь».
• 2. Социально-экономические тенденции. Становление феодального хозяйства в Киевской Руси в X в. только начиналось, но этот процесс неизбежно вел к усилению имущественной и социальной дифференциации общества, возникновению различных категорий зависимого населения («Русская правда» Ярослава Мудрого выделяет такие категории зависимых людей, как холопы, закупы, рядовичи и смерды). Язычество, уходившее корнями в века первобытного равенства, не могло объяснить новую общественную структуру: неслучайно даже в XI— XII вв. во главе многих народных восстаний стояли языческие волхвы.
• 3. На международной арене языческая Русь значительно уступала своим соседям, принявшим монотеистические религии. Например, в Византии для язычников даже были выделены специальные районы, они имели меньше прав в торговле.

Таким образом, социальное и политическое развитие древнерусского государства на протяжении X века стимулировало религиозные поиски. Они шли с переменным успехом для христианства. Например, к середине X в. (около 957) в Константинополе принимает крещение княгиня Ольга (в литературе также существует версия, что князь Игорь был тайным христианином). При Святославе Игоревиче наступил своего рода языческий рецидив, но его сын Ярополк, женатый на бывшей афонской монахине, оказывал христианам покровительство. Наконец, в 980 г., став киевским князем, Владимир Святославич (980—1015) предпринял первую попытку религиозной реформы: он создал единый пантеон богов, во главе которого поставил дружинного бога войны и грозы Перуна. В пантеон также вошли Хоре (бог солнца, иранского происхождения), Даждьбог (бог солнца, северяне), Стрибог (ветер), Симаргл (крылатый пес, иранского происхождения), Макошь. В том, что это была именно религиозная реформа, исследователей убеждают данные договора Руси с греками — в них упоминаются только два официальных культа — Перуна и Велеса, который в новый пантеон вообще не попал^[7].

Изучая состав богов, избранных князем Владимиром, Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу о том, что, «отбирая» богов, князь стремился дать определенную «антитезу» христианству. Рыбаков провел параллель с троичным догматом (Хоре, Даждьбог, Стрибог) и богородичным культом (Макошь)^[8]. Более традиционной является оценка, согласно которой Владимир, проводя реформу, стремился:

• — во-первых, подчеркнуть суверенность Руси по отношению к христианской Византии;
• — во-вторых, укрепить собственное положение в качестве великого князя и военачальника;
• — в-третьих, понизить авторитет варягов (в пантеоне нет скандинавских богов).

Кроме того, новый пантеон включал богов разного происхождения, объединяя все восточнославянские племена. Новые идолы, среди которых выделялся Перун с золочеными усами и бородой, были поставлены близ княжеской резиденции в Киеве. Отныне здесь стали проводиться официальные религиозные церемонии, княжеские пиры (по преданию, они могли продолжаться по 10 и более дней). Киев стал религиозным центром Руси.

И. Я. Фроянов, исследуя источники, пришел к выводу, что реформа Владимира вызвала протесты и волну антикиевских выступлений, на что Владимир ответил силой. Вскоре стало ясно, что реформа язычества не дала требуемого результата, и князь Владимир задумался о более радикальном решении — принятии монотеистической религии.

Первым шагом к новой реформе стал, согласно легенде, сбор сведений о существующих религиях. Разумеется, в Киеве издревле бывали мусульмане, иудеи, христиане. Но послы Владимира отправились «испытывать» веру «на местности» — в Булгарии, Хазарии и Византии. По их возвращении был устроен богословский диспут, в ходе которого князь выбрал в качестве своей будущей веры восточное христианство.

По легенде, от мусульманства его отвратил запрет на питье вина, иудаизм имел слабое место — у исповедовавшего его народа не было собственного государства. Христианство же поразило послов Владимира своим великолепием. Во время посольства они побывали в соборе святой Софии в Константинополе и, находясь там на службе, не могли определить, на земле они находятся или на небе. Подобный сюжет об «испытании» вер и восхищении язычников красотой христианского богослужения является довольно распространенной легендой о выборе веры. Однако большинство современных ученых считают, что реального «выбора» практически не было — принятие Русью христианства в его восточном варианте было обусловлено длительными и разносторонними контактами с Византией.

Важным препятствием на пути крещения для русских князей было опасение попасть в политическую зависимость от Византии. В этой связи князь Владимир избрал традиционную для руссов форму добиться выгодных условий от империи — он совершил военный поход на крымский город Корсунь и, взяв его, потребовал в жены сестру византийского императора, принцессу Анну. Империя выдвинула встречное условие — крещение самого Владимира. Итогом этой военной кампании стало крещение Владимира в Корсуни и его женитьба на Анне. Вернувшись в Киев, Владимир и корсунский священник Анастас осуществили крещение киевлян в притоке Днепра. После этого во все города страны были направлены священники и княжеские воеводы, чтобы крестить остальное население. Такова наиболее краткая официальная версия событий, происходивших на Руси в конце X в.

Однако в литературе существует полемика по основным аспектам христианизации Руси. Во-первых, спорной является сама дата крещения — 988 г. Проанализировав широкий круг русских и византийских источников, отечественный историк О. М. Рапов высказал предположение о том, что эта дата ошибочна. В частности, византийских хронист Лев Диакон, рассказывая о Крещении Руси, сообщает, что это событие сопровождалось солнечным затмением, а, согласно астрологическому календарю, солнечное затмение наблюдалось лишь в 990 г. На основании этого и других аргументов О. М. Рапов уточнил дату Крещения Руси (990)1.

Второй проблемой, касающейся Крещения Руси, вызвавшей еще более сложную полемику в литературе, стал вопрос о том, был ли этот процесс насильственным. В летописных источниках имеются свидетельства о том, что княжеские воеводы прибегали к принуждению в крещении окраинных земель: «Путята крести их мечом, а Добрыня огнем». О. М. Рапов, проанализировав материалы археологических раскопок в Новгороде и Ростове конца X в., пришел к выводу, о том, что в этих землях имело место не просто насильственное крещение,^[9]

но и масштабные волнения местного населения, вооруженные столкновения с княжескими дружинниками, пожары и погромы. Отголоски этих волнений можно увидеть и в гораздо более поздних событиях, например, в Ростове в 1071 г. язычники убили епископа Леонтия.

Впрочем, не все авторы согласны со столь мрачной картиной христианизации. Например, А. И. Мусин, опираясь на находки крестов в могилах на всей территории Руси задолго до Крещения, пришел к выводу о том, что христианизация населения шла постепенно, жители Киевской Руси были хорошо знакомы с христианством на момент официального Крещения. В этой связи насильственных мер и тем более вооруженного подавления волнений не требовалось. Компромиссная позиция по этому вопросу принадлежит В. Я. Петрухину. Этот автор считает, что в определенной степени верны оба взгляда — с одной стороны, процесс культурной диффузии, в ходе которого христианские представления распространялись среди населения, шел, начиная с VIII в., но в то же время княжеская власть, требуя немедленного Крещения, неизбежно сталкивалась с сопротивлением, которое должна была подавлять.

Таким образом, однозначный вывод о том, насколько мирным был процесс христианизации Руси, сделать пока сложно. При любом развитии событий обращение населения целой страны в новую веру — вопрос не одного дня и даже десятилетия. Одним из «побочных эффектов» религиозной реформы князя Владимира, по мнению большинства исследователей, стал своеобразный феномен двоеверия, сложившийся на Руси. Он представлял собой сочетание языческих и христианских верований, тесно переплетавшихся в культуре восточных славян на протяжении нескольких веков после Крещения. Это явление находило выражение как в бытовых явлениях (в украшениях, одежде сохраняются языческие мотивы), так и в обрядах (например, долгое время церковный брак считался обязательным только для представителей княжеской среды, в княжеских захоронениях обнаруживаются как кресты, так и оружие). Кроме того, в народном сознании происходит слияние некоторых христианских святых и языческих божеств, близких по функциям (Перун — Илия пророк, скотий бог Велес — покровитель домашнего скота Власий), объединение старых и новых религиозных праздников (коляда, Иван Купала) и т. д. Некоторые из этих явлений пережили века и до сих пор присутствуют в русской христианской культуре. В целом, окончательное утверждение христианства на Руси исследователи связывают с событиями первой половины XIII в. — монголо-татарским нашествием. Оно, во многом благодаря церковным книжникам, стало восприниматься как Божья кара за недостаточное благочестие русского народа, и такое представление способствовало укреплению веры в народе.

Обобщая все вышесказанное, можно констатировать тот факт, что Крещение стало важным событием в истории Древней Руси. В отечественной историографии и публицистике существуют десятки оценок значения христианизации Руси. Условно их можно разделить на несколько групп. Наиболее ранним, восходящим к литературе Древней Руси, является провиденциалисткий подход. Согласно этому взгляду, крещение русского народа стало закономерным явлением Священной истории, оно, раз и навсегда решившее историческую судьбу нашей страны, ознаменовало ее присоединение к кругу народов, вставших на путь Спасения (митрополит Макарий (Булгаков) и вся преемственная ему церковная историография, включая современную).

Во второй половине XIX в. началось развитие другого взгляда, достигшего своей полной разработки в советской историографии в рамках использования методологии исторического материализма (Б. Д. Греков, И. У. Будовниц, О. М. Рапов и другие). В данном контексте исторические последствия Крещения Руси рассматриваются с точки зрения их влияния на дальнейшее развитие страны:

• — в политической сфере — укрепление власти киевского князя, окончательное объединение страны;
• — в социально-экономической сфере — создание церковной организации, которая становится крупным земельным собственником и источником идеологической поддержки новых феодальных отношений;

Значительное влияние принятие христианства оказало на международный престиж страны (А. Н. Сахаров). Я. Н. Щапов, В. Т. Пашуто отметили, что христианизация помогла Руси выйти с уровня восточнославянского союза племен на уровень европейских государств, наследовавших античные традиции, но при этом Русь не подчинилась Византии. Более того, В. Т. Пашуто отмечал, что для русских князей вопросы политики всегда превалировали над вопросами веры, что и позволило им свободно строить отношения с католическим Западом, хотя церковь всегда была важным фактором внешней политики страны и ее дипломатии.

Наконец, еще одно направление историографии главнейшими считает культурные последствия Крещения Руси. Еще в конце XIX в. известным исследователем П. Н. Кондаковым была высказана мысль о том, что русская культура после Крещения находилась под безраздельным влиянием византийской, став, по сути дела, ее культурной периферией. С этим взглядом не согласилось большинство советских историков, но наиболее заметный вклад в исследование самобытных, коренных основ русской культуры внес Б. А. Рыбаков в своих работах «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси» (о чем было сказано выше). Е. Е. Голубинский, напротив, считал, что князь Владимир хотел заимствовать от Византии всю культуру, но русский народ, став православным, не стал просвещенным.

Наконец, современные авторы (В. Я. Петрухин, В. М. Живов и др.) обращают внимание на то, что христианство стало своеобразным каналом, по которому Русь начала воспринимать достижения античной цивилизации (византийского образца), оно стало фактором развития литературы (как переводной, так и собственной), каменного зодчества, становления первых школ, живописи, новых видов ремесла. Кроме того, по мнению В. Я. Петрухина, именно события 988 г. стали рубежом истории формирования славян как единой народности, преодоления межплеменного сепаратизма.

Подводя итог дискуссии о принятии христианства на Руси, следует отметить, что в этом процессе ключевую роль сыграла светская власть. Во-первых, русское государство к моменту Крещения уже сложилось в основных чертах политического и социально-экономического устройства. Молодая русская церковь неизбежно должна была встраиваться в эту систему отношений. Во-вторых, само крещение произошло не только по инициативе киевского князя Владимира, но и при активном участии его аппарата — воевод, дружин. Сам князь много ездил по стране, призывая народ принять крещение, активное участие в христианизации окраин принимали сыновья князя и его посадники. Более того, первых епископов в крупнейшие русские города также посылал сам Владимир (подробнее об этом будет сказано в следующей лекции).

В целом, в результате Крещения Русь встала на один уровень с другими средневековыми странами Европы, создала выдающиеся произведения литературы и искусства, в условиях феодальной раздробленности сохранила культурно-политическое единство русских земель. Через переводы произведений ближневосточной, византийской литературы, памятников права и историографии наша страна приобщалась к выдающимся достижениям античной цивилизации, становилась более открытой культурным достижениям других стран и способной к передаче собственных достижений за рубеж.

Вопросы и задания

• 1. Назовите основные причины религиозных реформ на Руси во второй половине X в.
• 2. Выделите и охарактеризуйте основные этапы христианизации русских земель.
• 3. Перечислите основные дискуссии в отечественной историографии по проблемам принятия Русью христианства.
• 4. Каковы основные последствия Крещения Руси?

• 1. Петрушко, В. И. История Русской церкви с древнейших времен до установления патриаршества: учеб, пособие. — 4-е изд. — М., 2016.
• 2. Кривошеев, Ю. А. Религия восточных славян накануне Крещения Руси. — М., 1988.
• 3. Петрухин, В. Я. Начало этнокультурной истории Руси IX—XI вв.еков. — М., 1995.
• 4. Рапов, О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в.: Принятие христианства. — М., 1988.
• 5. Рыбаков, Б. А. Язычество Киевской Руси. — М., 1987.

• [1] Л. С. Клейну принадлежит оригинальная попытка реконструкции мифических представлений о Перуне на материалах чечено-ингушского фольклора. См.:Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества.СПб., 2004.
• [2] Ключевой проблемой при изучении этого вопроса является отсутствие источников, которые были уничтожены за века, прошедшие со времен Крещения Руси. Однакоосновной комплекс верований и вехи развития восточнославянского язычества охарактеризовать можно на основе данных археологии, фольклора, полемических сочиненийи других источников.
• [3] Подробнее об этом см.: Кривошеев 10. А. Религия восточных славян накануне Крещения Руси. М., 1988.
• [4] До наших дней сохранились некогда бывшие священными Синь-камень на озереПлещеево, Конь-камень на Ладоге.
• [5] Подробное описание этого обряда составил в первой трети X в. арабский путешественник Ахмед ибн Фадлан.
• [6] Подробнее об этом см.: Петрухин В. Я. Начало этнокультурной истории Руси IX—XI вв.еков. М" 1995. Гл. 7—8.
• [7] Б. А. Рыбаков отметил, что такие божества, как Велес и Род, широко почитавшиеся на Руси, не были включены в пантеон ввиду недостаточной благопристойностиих культа.
• [8] Рыбаков Б. А. Язычество Киевской Руси. М., 1987. Гл. 9. Языческая реформа Владимира.
• [9] Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII вв.: Принятие христианства. М, 1988.