Педагогическая мысль и образование на Ближнем и Среднем Востоке

Формирование и развитие педагогической мысли в Иране, Средней Азии и Сирии, в Египте и Северной Африки (регион завоеванный в VII—XVII вв.еках арабами) сохранило на себе отпечаток ислама. Нравственные и религиозные принципы образования и воспитания были определены духовными ценностями, заключенными в Коране. Ислам — это одна из мировых религий, которая сформировалась под влияние христианства. Каноны Корана имеют некоторую схожесть с библейскими нравственными заповедями.

На основе культур Индии и Китая, Византии сформировалась культура ислама. Арабское завоевание не значило полнейшего разрыва с педагогическими и культурными традициями эллинизма и Византии. Мир Ислама, принял и освоил философию античности, в конкретном случае философскую мысль и идеи Аристотеля и Платона. Ислам позаимствовал из философских идей античности рационалистический взгляд на человека.

Через ряд определенных этапов развития прошли образование, и культура исламского средневековья. В VIIX веках (ранняя эпоха) вопросы воспитания в исламском мире не рассматривали. Первые научные труды, связанные с вопросами воспитания, появились в XI в. Это были труды Абу Хамид аль-Газали, Авиценны и многих других мыслителей и философов.

Время своеобразного восточного ренессанса настало в IX — XII веках, в эти времена возрос престиж знаний. Философские и педагогические труды античного времени стали анализироваться и изучаться арабо-мусульманскими учеными. Учеными стали выдвигались идеи гуманного и гармоничного развития личности. Мыслители Востока старались пробраться в суть природы человека, учитывая при этом биологические и социальные детерминанты воспитания. Социальной сущности человека придавалось огромное значение. Основная цель воспитания сводилась в первой очереди к стремлению человека обрести высокие нравственные и духовные и качества.

Очень многие труды мыслителей Арабского Востока посвящены разработке программ гармонического развития личности. Они сами представляли эталон подобной гармонии и осуждали и образованных негодяев, и благочестивых невежд.

Основоположником арабской философии считают Абу-Юсуф Якуб ибн-Исхак Кинди (801—873).Им была выдвинута концепция 4-х видов интеллекта: актуального, потенциального, приобретенного и проявляющегося. Кинди считал, что наука выше, чем религия, он предполагал, что при воспитании необходимо формировать не мусульманский фанатизм, а высокий интеллект.

Высоко ценились труды ученого и философа ал-Фара-би (870 — 950). Аль-Фараби глубоко и оригинально видел ряд сущностных педагогических проблем. Он был противником клерикализма, он считал, что только безумцы могут полагать, что высшее благо находится вне существующего мира. По его мнению, цель процесса воспитания заключается в том, чтобы подвести человека к этому благу через поощрение стремления совершать добрые дела. Только знания помогают осознать, что конкретно является злым или добрым.

Фараби была предложена система приёмов воспитания добродетелей. Приемы в свою очередь разделялись на «жесткие» и «мягкие». Мягкие методы целесообразно применять в случае, если воспитанник выражает желание учиться, трудиться и совершать добрые дела и поступки. В противном случае, если ребенок злой, нерадив, своенравен, то считаются уместными наказания иными словами, «жесткое» воспитание.

Очень много трудов мыслителя Востока, Аль-Бируни (970 — 1048), в его трудах можно увидеть такие существенные плодотворные идеи педагогики, как: наглядность и системность, развитие познавательных интересов обучения и многое другое. По его словам, основная цель процесса воспитания — это нравственное очищение — от бесчеловечных обычаев, фанатизма, безрассудства, желания властвовать.

Ибн Сина (Авиценна в латинской транскрипции) (980- 1037), которого современники назвали «владыкой наук», советник правителей разных стран Среднего и Ближнего Востока. Он не один год посвятил деятельности преподавателя и оставил очень много работ, среди которых «Книга исцеления», в неё включены напрямую связанные с педагогикой трактаты «Книгаодуше», «Книга знаний», «Книга указаний и наставлений» .

Авиценна мечтал о том, чтобы процесс воспитания и образования был разностороннем, это относилось к музыке, поэзии и философии. Подобный путь представлялся ему в организации совместной учебы воспитанников, и внесения в образовательный процесс нот соперничества. В зависимости от способностей воспитанников, обучение должно вестись по уровням. Основой для образования, по мнению Авиценна, считалось письмо и чтение. Профессиональному и предпрофессиональному образованию должно предшествовать общее развитие. В тот момент, когда подросток овладел грамотой, его следует начинать готовить к будущей профессии (пример: научить составлять документы). Далее следует начинать вводить в саму профессию: подростка необходимо научить зарабатывать деньги и трудиться.

Аль-Газали (1056/ 59 — 1111) — философ Востока, особое внимание уделял вопросам воспитания. Четырехтомный компендиум ученого под названием «Воскрешение наук о вере» описывает, в частности, вопросы развития человеческих способностей, приемы наблюдения за детьми с целью их дальнейшего воспитания. Аль-Газали утверждал, что необходимым является с раннего возраста учить детей вести себя прилично за столом, быть неприхотливыми в быту, закаляться при помощи физических упражнений.

В том случае, когда педагогом или родителем, выполняются некоторые рекомендации данные педагогом, то душа ребенка приобретает нужные очертания. Педагог, приняв ребенка от родителей, продолжает традиции семейного воспитания. По словам аль-Газали, нравственность определяется путем самовоспитания и подражания мудрым наставникам (педагогам и родителям). Роль самовоспитания возрастает, по мере образования и укрепления интеллекта. Самовоспитание начинает зарождаться с процесса самопознания и самонаблюдения. Собственные недостатки можно заметить и проанализировать их, наблюдая за поступками окружающих. Для преодоления нравственных пороков, нужна Божья помощь, долгое терпение и постоянные душевные усилия. Избавиться от вредных привычек можно. Например, если дурная привычка сильно укоренилась, её можно заменить привычкой менее вредной, с течением времени таким образом можно и вовсе избавиться от привычки. Не исключается использование телесных наказаний, но увлекаться ими не надо. Не надо унижать ребенка в собственных глазах и в глазах окружающих, поэтому стоит избегать наказаний наедине. Наилучший вариант, это применение убеждений, заботясь, чтобы не докучать воспитаннику увещеванием.

Тема к которой обращались многие философы Востока, это тема нравственного самосовершенствования. К ней обращался и Ибн Баджа (латинизированное имя Авенпаце (конец XI в. —1139)в своих работах по психологии, этике и логике.

Андалузии ибн Рушд (латинизированное имя Аверроэс) (1126—1198), популяризатор аристотелизма и весьма оригинальный ученый и педагог, прославившийся своим трактатом «Система доказательств» .

Ибн Рушд — последовательный рационалист, говорил в своих работах о таких существенных дидактических принципах как сознательность, научность и наглядность. восток китай педагогический обучение Мухаммад Насриддин Туси (1201−1274) известный энциклопедист, мыслитель и ученый культуры Востока, внесший существенный вклад в становление естествознания. Им было оставлено большое количество научно-педагогических учений, которые до настоявшего времени не изучены достаточно глубоко.

Мухаммад Насриддин Туси всю жизнь он совершенствовал свои познания, в особенности в области математики и естественных наук. Свои педагогические идеи он изложил в таких трудах, как например, «Ахлаги-Насири» («Мораль Насира») и «Адаб-уль-мутааллимин» («Поведение учащихся»). В данных трудах озарялись социальные и экономические, философские и этические, психологические и педагогические проблемы. В течение более 700 лет учениями Туси пользовались в школах многих стран Среднего и Ближнего Востока, как учебником нравственного воспитания.

В своих трудах Туси опирается на учения Аристотеля и Платона. В «Ахлок-Насири» Туси рассматривает проблемы «человеческой души» (иметь в виду психику, интеллект, сознание, познание, речь), говорит о ее совершенствовании. Им были выделены два пути совершенствования: овладение знаниями и практическая деятельность. Он подчеркивает: «Подобно тому, как материя не может существовать без свойств, а свойство без материи, так и наука без практики уничтожится, а практика без науки не может существовать. Значит, наука (знание) — начало, практика — конец, наука — причина, практика — следствие. Поскольку совершенствование, достигнутое от органического соединения этих двух, относится к человеку, мы считаем это целью», иными словами целью развития человеческой души.

Мухаммад Насриддин говорит о том, что при помощи практической деятельности человека происходит совершенствование нравственности. В итоге активной деятельности человек приобретает счастье как духовное, так и физическое, культурное.

Трактат «Адаб-уль-мутааллимиин» полностью посвящено проблемам воспитания. В первой главе рассматривается польза изучения наук, во второй главе говорится о тех усилиях, которые необходимы для овладения знаниями, о порядке в мектебах и медресе. Туси намеренно останавливается на условиях обучения в мектебах, требуя от учителя давать уроки воспитанникам в доступном для их понимания объеме и с течением времени его наращивать. «Учитель, — по словам Туси, — должен часто повторять урок, объяснять трудные места книг». Не стоит заставлять ребенка писать то, чего он не в состоянии понять, так как это приведет к ослаблению его интереса к учению. Свойственная черта научно-педагогических сочинений Туей заключается в том, что он связывал проблемы обучения и воспитания детей с их особенностями. По словам Туси знание — это то снадобье, которое используется человек на всем его жизненном пути. Для того чтобы заполучить подобное снадобье, нужно четко постигнуть цель и способ достижения знания.

Идеи Туси содействовали развитию педагогической мысли на этапе господства мусульманской средневековой схоластики.

Авхади Марагаи (1274−1338) — представитель духовной культуры конца XIII — начала XIV в. Его творчество пропитано идеями о воспитании и обучении молодого поколения. Самый большой интерес с педагогической точки зрения представляют первые две главы «Джами-Джам» («Кубок Джамшида»). В них рассмотрены вопросы о происхождении живой и неживой природы, об анатомо-физиологических и психологических особенностях человека, о роли человека в общественной жизни, его потенциальных природных особенностях. Интересно и то, что задолго до Я. А. Коменского, Марагаи ставит вопрос о человеке как о частице природы и объективного мира. Авхади Марагаи создал в своих учениях образ идеального человека, а именно человека здорового, знающего и честного, вежливого и заботливого отца, любящего свою профессию и истинного труженика.

По его словам, все негативные явления в общественной жизни являются результатом отсутствия образования либо плохого воспитания. Он придерживается точки зрения. Согласно которой, человек без знаний отдален от человечности; наука является для человека «живой водой» и «пить ее надо досыта». Огромное значение он отводил самовоспитанию и роли родителей в воспитании ребенка.

Эссар Тебризи (1325−1390) — ученый и поэт, продолжающий традиции литературной школы Низами, создал произведение «Мехри Муштари», в котором представлена жизнь школы в эпоху средневековья. В его работе раскрыто содержание обучения, отношения между педагогами и учащимися. В поэме высоко оценивается смысл знаний и науки, славится высокий гуманизм, любовь к жизни и человечеству, борьба за достоинство и земное счастье.

Вопросы воспитания и образования очень волновали ученых и философов, гуманистов и поэтов. Например, в 1203 г. Бурзануддином Зарнуджи (преподавателем медресе в Ферганской долине) создал трактат «Наставление учащему на путях обучения». Эта маленькая книга адресованная в основном юношам, которые после курса провинциального медресе стремились продолжить свое образование в Бухаре, в известных в мусульманском мире медресе.

Труд Зарнуджи демонстрирует, что методическая мысль старалась добиться того, чтобы ученик усваивал богословское или юридическое содержание книги на арабском языке и одновременно продвигался в лексикологии и грамматике этого языка. В данных целях автор рекомендовал проходить курс неторопливо и с планомерными повторениями, используя древнюю, доисламскую традицию.

Абдуррахман ибн Халдун (1332 — 1406) один из представителей плеяды мыслителей средневекового Востока. Он придерживался позиции аристотелизма, и утверждал, что человек реализует себя через отношения с окружающими людьми. Разум позволяет человеку упорядочить свои отношения в рамках общества, разум в свою очередь формируется в итоге наблюдений, обобщений и опыта — «того, чему учит время» .

Ибн Халдун говорил, что овладение наукой требует усилий интеллектуальных и систематических. Своеобразным навыком является научное знание, этот навык приобретается при помощи длительных упражнений. При обучении дети должны переходить от изучения одного учебного предмета к другому, необходимо избегать параллельного изучения нескольких предметов.

Изначально даётся введение в предмет, а далее его изучают более подробно, а в итоге надо рассмотреть неясное и спорное. Усложнение должно быть постепенным, в противном случае обучающийся ощущает утомление и в конечном итоге теряет надежду овладеть знанием. По мнению Ибн Халдун наиболее результативным приемом обучения на высшей ступени образования является дискуссия. Дискуссии наилучшим образом дают умения и навыки выражать свои мысли. Абдуррахман ибн Халдун поддерживал древний обычай получения знания в путешествиях, в которых можно было получить бесценный опыт общения со многими учителями.

Ибн Халдун органично увязывал обучение с общим развитием и нравственным воспитанием. Им высоко ценилось обучение математике, при этом развивается логика, которая способствует развитию интеллекта, эта наука также приучает к аккуратности и дисциплине. Ибн Халдун отвергал традицию начинать обучение с Корана.

По его мнению, лучше начинать с изучения литературы и арабского языка. Он говорил, что малые дети не могут понять Коран, поэтому, чтобы заставить их учиться, прибегают к насилию, а насилие их запугивает, подавляет самостоятельность и порождает лживость.

Основным ретранслятором образованности в исламском мире являлся арабский язык. Арабская письменность была основана в VII в. на основе арамейского письма. Овладение арабской письменностью было обязательным условием для образованного человека и учителя.

По традициям Ислама в семье начинался процесс обучения. Церемония бисмаллах — важнейшее событие подобного обучения. Когда ребенку исполнялось 4 года, 4 месяца и 4 дня он должен был произнести молитвенное «бисмаллах» и несколько стихов из Корана.

В основном на плечи преподавателя ложилась ответственность за проступки детей. В одном из обращении родителя к учителю было написано: «Начало воспитания моих детей есть твое собственное воспитание.

По средневековым восточным представлениям, между процессом воспитания и обучения существует неразрывная взаимосвязь. Как они говорили, без воспитанности знание подобно огню без дров, без знания воспитанность — подобна духу без тела. В процессе воспитания и обучения использовали методы наказания и поощрения. Был обычай, согласно которому самый лучший ученик проезжал верхом по улицам, а его товарищи осыпали его различными сладостями. Но в жизни наиболее часто встречалось наказание.

Предусматривалась определенная регламентация наказаний. Мухаммед ибн Сух-нун (817 — 880) — арабский писатель в своём трактате «Поведение учителя» рекомендовал наставникам избегать вспыльчивости, не превращать физическое наказание в избиение. В соответствии с традицией, количество ударов ограничивалось 3-я. Недопустимым являлось физическое наказание детей в возрасте до 10 лет, старшие ученики не могли наказывать младших.

На два уровня в исламском мире делилось образование. В некоторых отдельных странах существовали непринципиальные различия.

В крупных селениях и городах были частные религиозные школы начального обучения, называющиеся китаб. Родители и учитель договаривались, плата за обучение была сравнительно мала. До XII века (ранняя эпоха) школы не имели специальных помещений. Обычно уроки проходили в мечетях, иногда в лавке или в доме. Обучение было шестидневным, пятница — выходной. По средам и четвергам обязательно повторяли пройдённый материал.

В первую очередь учили арабскую грамоту. Обучение основывалось на чтении и запоминании текстов Корана, при необходимости проводили диктанты. Местные духовные и светские власти контролировали обучение, следили за содержанием обучения, контролировали соблюдение канонов ислама. Учителю оказывали помощь старшие ученики.

В основном в китабе обучались дети ремесленников и торговцев, либо состоятельных крестьян. Люди более состоятельные (феодальная верхушка) отдавали предпочтение нанимать учителей на дом. Тогда образование включало не только письмо и чтение, счет, но и рудименты арабской литературы и грамматики. Помимо этого изучалась история и правила этикета, дети занимались физическими упражнениями и воинскими (например, плавание, верховая езда, стрельба из лука и другие).

Следующей ступенью образования являлось обучение в специальных учебных заведениях либо образование, даваемое платными преподавателями. Занятия проводили обычно в мечетях, время занятий с рассвета до полудня. Количество обучающихся в группе зависело от размера мечети, в больших мечетях занимались десятки ученических групп, они по-другому назывались кругами. Учитель (педагог) во время занятия сидел на ковре, а вокруг него рассаживались ученики.

Программа обучения строилась так, что она должна была способствовать формированию благородного мусульманина. Предметы разделялись на два цикла — традиционные и умопостигаемые (рациональные). К традиционным предметам относили в первую очередь религиозные дисциплины — толкование Корана, интерпретация преданий о жизни пророка Мухаммада, мусульманское право и богословие, сюда же относились риторика и арабская филология. Ко второму циклу предметов относили каллиграфию, логику и математику, астрономию, свод правил поведения, медицину и иные естественные науки, связанные с философскими концепциями Аристотеля.

Второй уровень образования получали в создаваемых при мечетях просветительских кружках, которые назывались каламах или фикхах. В них изучали теологию и мусульманское право (шариат).

Приметным событием в развитии просвещения явились дома мудрости, которые впервые появились в Багдаде при халифе Мамуне (786 — 833). В домах мудрости собирались крупные ученые, которые дискутировалли по различным вопросам, в таких домах скапливались богатые собрания рукописей.

Основными методами обучения являлось чтение и комментирование разной книжной литературы. Ученики под руководством учителей (наставников) изучали самые авторитетные сочинения потому какому-либо предмету. Обычно, ученик читал сочинение, а педагог по ходу чтения комментировал. Временами комментарии переходили в развернутую лекцию, при этом ученики (студенты) конспектировали. Слова учителя, которые считались наиболее важными, время от времени громко произносили специальные глашатаи. Глашатаи временами выполняли роль контролеров или репетиторов.

Тем, кто получил образование высшего уровня, присваивали ученую степень — ияз, временами они имели свидетельства о такой степени от нескольких учителей.

В вопросы образования практически не вмешивались власти. Впрочем, в ряде мест, например, в Багдаде и Египте, власти следили за соблюдением канонов ортодоксального ислама.

Существенные изменения в вопросах высшего образования произошли в XIXII вв., именно тогда появились новые учебные заведения высшего образования, называвшиеся медресе. В 1055 году в Багдаде была сформирована первая такая школа. Затем медресе распространились по всему исламскому миру. Самой знаменитой была медресе Низамейи в Багдаде (основана в 1067 г. политическим деятелем аль-Муль-ком).

Свой устав имели медресе, им присваивался статус частных учебных заведений. Со временем, контроль власти чувствовался всё сильнее и сильнее. Студентов стали обеспечивать жильем, продовольствием и малым денежным пособием. Преподаватели получали жалованье. Медресе существовали за счёт средств богатых дарителей. Иногда медресе финансировались властями, например в Басре, Исфагани, Герате, Мерве и иных городах.

В самых первых медресе преподавали грамматику, право, философию. Здесь получалось не только религиозное, но и светское образование. С течением времени программа расширялась, стали изучать и комментировать труды древнегреческих, иранских и индийских философов и мыслителей.

Авторами учебников в основном были выдающиеся мыслители. Например, Бируни создал учебный трактат «Тафким» («Вразумление началам звездочетства»). Данное пособие было предназначено для обучения математике, астрономии и географии. Ученик мог выбрать из нескольких вариантов ответ на поставленные вопросы. Энциклопедию, составленную ибн Руш-домом, использовали студенты, изучавшие медицину. Труды Авиценны были настольными книгами в медресе и других высших учебных.

Иногда некоторые крупные медресе, научные кружки или дома мудрости превращались в своеобразные университеты со своими библиотеками и лекционными залами.

Типологичность системы образования в исламском мире не исключала особенностей в некоторых регионах и странах.

Например, в Иране к X в. наряду с арабско-грамматической школой мактаб имелась школа персидского направления, называвшаяся кут-таб, там изучали иранскую историю, литературу.

В Османской империи, в состав которой в начале XVI в. вошел Ближний Восток, сложилась иерархия медресе: столичные, которые открывали путь к административной карьере, и провинциальные, выпускники которых в лучшем случае могли стать мелкими чиновниками.

В империи путем воспитания проводилась натурализация части детей покоренных народов, в основном христианских. По турецким семьям разделялись «чужеземные мальчики» в возрасте от 5 до 12 лет, в семьях они приобщались к языку и обычаям турок-османов. Далее подростков отдавали в специальные дворцовые школы, там продолжалось их мусульманское образование, и проходила подготовка к воинской службе в качестве янычар (дословно — новая армия).

Кризис Османской империи в XVII в. оказал влияние на воспитание и на школьное образование. Обучение трансформировалось в механическую зубрежку материала. В школе воцарилась палочная дисциплина, что превратило детей, по словам одного из современников, в «обезумевшие стаи птиц» .

Большим культурным центром исламского мира была мусульманская Испания, там просвещение достигло наивысшего расцвета при Абдурахмане III (912—961) и Галеме II (961—976). По территории всей страны открывались библиотеки и школы. Ученики многих китабов обеспечивались едой и одеждой. Только в Кордове насчитывали около 80 учебных заведений, в том числе несколько высших школ, в ряде которых женщины посещали занятия изящной словесности.

Высшие школы Кордовы, Толедо, Саламанки, Севильи предлагали программу по всем отраслям знания: богословию, праву, математике, астрономии, истории и географии, грамматике и риторике, медицине и философии. В этих учебных заведениях царила веротерпимость. Преподавателями и студентами были мусульмане, христиане и иудеи.

Идеи и практика воспитания и образования исламского мира во многом предвосхитили школьно-педагогические достижения Европы и нередко являлись эталоном для Запада. Можно указать в этой связи, например, идеи Кинди об интеллектуальном развитии, сенсуалистский подход Бируни к обучению и т. д. Через арабов в Европу проник аристотелизм, ставший одним из стержней философско-педагогической мысли в Западной Европе в эпоху средневековья.

Школы университетского типа, возникшие на Востоке в значительной мере оказались прообразами средневековых университетов Европы. В арабских высших школах обучались европейцы, ставшие позднее учеными, политическими и религиозными деятелями. Например, в мусульманской Испании, получил образование будущий папа Сильвестр П. Когда в XI в. в Болонье и Париже сформировались центры просвещения, из которых затем выросли университеты, европейцы отправлялись в Северную Африку и арабскую Испанию, чтобы посетить местные школы, познать мудрость Востока.