Мораль и религия

Министерство науки и образования Украины Национальный аэрокосмический университет Им. Н. Е. Жуковского Контрольная работа По предмету «Религиоведение»

Выполнила студентка гр 92П2

Молчанова О.А.

Проверил:

Черниенко В.А.

Харьков 2010;2011

План

• Введение
• 1. Мораль и религия
• 2. Иудаизм — религия еврейского народа
• 2.1 Вероучения
• 2.2 Обычаи
• 2.3 Этические и социальные аспекты иудаизма
• 3. Украинская греко-католическая церковь
• 3.1 Ликвидация УГКЦ (Львовский Собор 1946)
• 3.2 Подготовка и проведение собора
• 3.3 Реакция на ликвидацию УГКЦ
• 4. Шариат
• 5. Законодательное обеспечение свободы совести в Украине
• Заключение
• Список литературы

Когда появилась мораль? Мораль родилась вместе с человеческим обществом, как одна из черт отличающая человека от животного. Мораль или нравственность черта присущая только человеку общественному, и возможна только в социуме. Вне социума нет и морали. Живя в обществе, люди вынуждены вырабатывать, те или иные, правила общественного поведения.

Религия возникла гораздо позднее чем, появилась мораль, поэтому она никоим образом не может служить прародительницей нравственности. Причем мораль, не есть застывшая форма, она меняется вместе с развитием общества. Определенные производственные отношения формируют и свою мораль. С каждой новой общественно-политической формацией возникала и новая соответствующая ей нравственность. Первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и т. д. Рабовладелец, аристократ, капиталист проповедовали совершенно разную мораль.

Мировом значении Иудаизма нельзя сказать выразительнее и лучше русского мыслителя Н. Я. Данилевского: «среди него (еврейства) выработалось то религиозное миросозерцание, которое подчинило себе самые высокие развитые цивилизации и которому суждено было сделаться религиею всех народов, единою, вечною и непреходящую ее формой (Н.Я. Данилевский, Россия и Европа. СПб, 1995. С.402). Более того, он полагал, что иудаизм является основой особой еврейской цивилизации. Естественно, что говоря о «всех народах», автор имел ввиду единоверных ему приверженцев христианства, которое зародилось в иудаизме и в значительной степени прямо переняло его религиозную традицию. Эту мысль продолжает великий русский религиозный философ В. Соловьев, подчеркнув, что только у евреев религия принимает форму Союза или Завета между Богом и человеком как между существами, «хотя и неравносильными, но нравственно однородными» (В.С. Соловьев. Еврейство и христианский вопрос // Тайна Израиля. СПб, 1993 С.40)

Украимнская Гремко-Католимческая Цемрковь, УГКЦ (укр. Українська Греко-Католицька Церква, УГКЦ; православными верующими традиционно именуется униатской) — католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

За прошедшие после унии столетия греко-католическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав католических государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие. В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке, который признан официальным литургийным языком вместе с церковнославянским.

Для ислама характерно нормативное регулирование всей жизни человека — начиная от его рождения и до смерти. Это регулирование осуществляется с помощью шариата. Шариат — это совокупность юридических норм, нравственных принципов и правил поведения мусульманина.

Главными частями шариата являются Коран и Сунна, которые дополнены постановлениями первых четырех праведных халифов, сочинениями религиозных авторитетов, их трудами по фикху (мусульманскому праву) и практикой шариатских судов.

Причем шариат детализирует каждую норму права до мельчайших подробностей. Так, например, существуют правила питания: запрещено есть мясо павших животных и птиц, свинину, а также мясо любого животного, при закалывании которого обращались с молитвой не к Аллаху, а какому-либо другому божеству. Имеются правила ритуального омовения, правила совершения намаза, соблюдения поста и т. п. В шариате действуют детально разработанные системы уголовного и гражданского права и процесса.

Свобода совести является одной из фундаментальных общечеловеческих ценностей и неотъемлемым атрибутом демократического общества. Именно поэтому вопросам обеспечения конституционных гарантий прав человека, свободы мировоззрения и вероисповедания принадлежит одно из главных мест в государственной политике Украины. Свобода совести проявляет себя как внутренняя способность личности оценивать, осмысливать различные мировоззренческие парадигмы, без какого-либо внешнего силового принуждения, только по велению собственной совести самоопределяться в отношении их, действовать, осуществлять поступки, творчески самореализоваться в системе координат своего мировоззренческого выбора. Данное определение трактует понятие свободы совести в наиболее философском познании.

1. Мораль и религия

Мораль родилась вместе с человеческим обществом, как одна из черт отличающая человека от животного. Мораль или нравственность черта присущая только человеку общественному, и возможна только в социуме. Вне социума нет и морали. Живя в обществе, люди вынуждены вырабатывать, те или иные, правила общественного поведения.

Религия возникла гораздо позднее чем, появилась мораль, поэтому она никоим образом не может служить прародительницей нравственности. Причем мораль, не есть застывшая форма, она меняется вместе с развитием общества. Определенные производственные отношения формируют и свою мораль. С каждой новой общественно-политической формацией возникала и новая соответствующая ей нравственность. Первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и т. д. Рабовладелец, аристократ, капиталист проповедовали совершенно разную мораль.

Именно экономические отношение порождали собственные моральные нормы. Европейские колонисты и миссионеры, сталкиваясь с народами находящимися в доклассовом обществе, отмечали, что у этих племен не было обмана. Ложь родилась вместе с появлением классового общества.

При рабовладельческом строе иметь раба считалось чем-то естественным. Противников рабства назвали врагами общества, приписывая им желание уничтожить цивилизацию. Как же будет расти производство, без рабского труда вопрошали их? Вы хотите заставить людей голодать, говорили критикам рабства. Совсем как нынешние защитники эксплуатации и капитализм. Еще надо отметить, что античные критики христианства именно христиан обвиняли в безнравственности.

Во времена феодализма, его феодальной раздробленностью и натуральным хозяйством. Возникла соответствующая ей вассальная система. Самостоятельность отдельных феодалов была практически неограниченной. Система наследования у феодалов заставляла аристократию избавляться от лишних претендентов на феод, тем или иным способом. Поэтому в среде рыцарства, возникает мода на рыцарские турниры и военную «рыцарскую доблесть». В дальнейшем она вырождается в военное наемничество позднего средневековья. Кроме этой морали господствующего класса, были и другие: общинная крестьянская, цеховая, городская.

В каждой религии существует своя система нравственных ценностей. Поэтому рассмотрим проблему взаимоотношения морали и религии на примере христианской культуры.

Христианство, бесспорно, представляет одно из самых величественных явлений в истории человечества. Нами невольно овладевает чувство удивления, когда мы изучаем историю христианской церкви: она насчитывает уже два тысячелетия и все еще стоит перед нами, полная жизни, а в некоторых странах более могущественная чем, чем государственная власть. Вот почему все, что так или иначе способствует лучшему пониманию этого грандиозного явления приобретает громадное практическое значение.

Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер.

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В качестве составной части религии, религиозная мораль преодолевается по мере преодоления религиозный предрассудков, по мере утверждения новых нравственных принципов и норм в условиях справедливого социального строя, свободного от эксплуатации и классового неравенства людей. Христианская мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т. п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание.

Главной особенностью христианской (как и вообще всякой религиозной) морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. Так как «богооткровенные» догматы христианского вероучения считаются неизменными, основные нормы христианской морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. В этом заключается консервативность религиозной морали, которая и в изменившихся социально-исторических условиях несет груз нравственных предрассудков, унаследованных от прошедших времен. Другой особенностью христианской морали, вытекающей из ее связи с догматами вероучения, является то, что в ней есть такие нравственные наставления, которые невозможно найти в системах нерелигиозной морали. Таково, например, христианское учение о страдании-благе, о всепрощении, о любви к врагам, непротивлении злу и другие положения, находящиеся в противоречии с насущными интересами реальной жизни людей. Что касается положений христианства, общих с другими системами морали, то они получили в нем значительное изменение под влиянием религиозно-фантастических представлений.

В самом сжатом виде христианскую мораль можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения. Поскольку религия есть фантастическое отражение в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, постольку и в христианском сознании отражаются реальные межчеловеческие отношения в измененном религиозной фантазией виде.

Христианская мораль включает в себя некоторую совокупность норм (правил), призванных регулировать взаимоотношения между людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Таковы известные ветхозаветные заповеди, евангельские «заповеди блаженства» и другие новозаветные нравственные наставления. В своей совокупности они составляют то, что можно назвать официальным, одобренным церковью кодексом христианской морали. Христианство — идеология, по-своему отражающая явления социальной жизни. Естественно, что создавая свой моральный кодекс, христианство включило в себя и некоторые простые общечеловеческие нормы нравственности. Простейшие общие требования к поведению личности в коллективе, которые получили отражение в ветхозаветном десятисловии, были выработаны коллективным опытом задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие обычаи, как запрещение убийства сородича или соплеменника, запрещение браков внутри племени, возникли еще в недрах родоплеменного строя.

Христиане считают свою религию воплощением истинного человеколюбия и гуманности. Христианские проповедники особенно подчеркивают гуманный смысл евангельского призыва: «возлюби ближнего своего, как самого себя».

Действительно, в некоторых новозаветных книгах содержаться изречения, призывающие к человечности, любви, взаимному прощению обид. Подобные проповеди любви и всепрощения определялись особыми условиями существования раннехристианских общин. С одной стороны, они выражали необходимость крепить солидарность членов общин в условиях гонений и преследований со стороны властей. С другой стороны, призыв прощать врагов и не противиться насилию явился результатом осознания христианскими общинниками своего бессилия в сопротивлении притеснителями. Миссию отмщения за свои страдания ранние христиане возлагали на Бога, они верили, что суд Божий будет скоро, «не пройдет род сей, как все сие свершится», обещал им евангельский Христос. Поэтому готовность прощать врагов сочеталась в из сознании с чувством злорадного превосходства над притеснителями: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Римл., 12, 20). Таким образом, жертва морально торжествовала над палачом, хотя торжество это было иллюзорным. В причудливой форме любви и прощения врагам угнетенный достигал некоего самоутверждения, несмотря на внешние унижения и страдания. Отвлеченный христианский альтруизм универсален, он распространяется на всех без исключения, независимо от достоинства человека. Через устную и печатную проповедь, через эмоционально насыщенную обрядность, приуроченную к важнейшим событиям жизни верующего, кодекс христианской морали верующего оказывает воздействие на нравственное сознание человека, а через последнее — на его практическую мораль. Это кодекс дает верующему идеал праведной с точки зрения христианства жизни, который накладывает отпечаток на все поведение человека, его привычки, быт. В основании всякого кодекса морали лежит определенный исходный принцип, общий критерий нравственной оценки поступков людей. Христианство имеет свой критерий различения добра и зла, нравственного и безнравственного в поведении. Христианство выдвигает свой критерий — интерес спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом. Христианские богословы говорят, что Бог вложил в души людей некий всеобщий, неизменный абсолютный «нравственный закон». Христианин «чувствует присутствие божественного нравственного закона», ему достаточно прислушаться к голосу божества в своей душе, чтобы быть нравственным. Моральный кодекс христианства создавался столетиями, в разных социально-исторических условиях. Вследствие этого в нем можно обнаружить самые различные идеологические напластования, отражавшие нравственные представления разных общественных классов и групп верующих. Этим определяется крайняя противоречивость христианского нравственного сознания и практической морали христиан.

2. Иудаизм — религия еврейского народа

Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок.100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова — Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное — Иудейское — царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного — Израильского — царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.

Иудаизм как религия — важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.

Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм — не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога» .

Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.

Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок.444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, т. н. литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде.

2.1 Вероучения

Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.

Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.

Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь — Бог наш, Господь — един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог — Творец всех вещей во все времена, он — непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, — всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог — помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков — гордости, эгоизма, ненависти и вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло — непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.

Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.

Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.

Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует считать не «избранным», но «избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли слово Божье и стать ли «светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.

Евреи верят в свою миссию — утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.

Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и «сыном Израиля» .

Для еврея иудаизм — истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно:

1) отказаться от идолопоклонства;

2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния;

3) не проливать кровь;

4) не произносить имя Бога всуе;

5) не творить несправедливости и беззакония;

6) не красть;

7) не отрезать частей от живого животного.

Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства, выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину, Маймонид считал его тем, «кто подготовил путь Царю-Мессии». Однако отказ иудаизма признать христианство продиктовано не только убеждением, что Иисус не являлся Мессией, но невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М. Штейнберг в книге Основы иудаизма: утверждение, что плоть греховна и должна умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него, лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение, что люди могут спастись через искупление, и оно — единственный путь спасения, и что смерть Иисуса — это принесение в жертву Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их — обречен, сколь бы добродетельным он ни был.

2.2 Обычаи

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники. Среди главных праздников и священных дней — Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника — Симхат Тора (Радость Торы); Песах (Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай; Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой — балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздники Йом-киппур, Суккот, Песах и Шавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор» .

2.3 Этические и социальные аспекты иудаизма

Иудаизм представляет собой этический монотеизм. В иудаизме этике не нужно дополнять религию, поскольку она — ее неотъемлемая часть. В иудаизме познать Бога не значит понять природу его бытия; богопознание подразумевает знание о том, что Бог правит миром, что человек должен стремиться следовать правильным путем, который Бог открыл для людей.

Любовь к Богу — первая обязанность человека, ибо если человек одержим ею, он будет стремиться делать добро даже ценой своей жизни. Долг человека — сохранять чистоту души, ибо она — дар Божий. Человек рожден с предрасположенностью к греху («йецер ра»), но у него имеется также склонность к добру («йецер тов»), позволяющая ему преодолеть грех, особенно с помощью наставлений Торы. Он может даже обратить энергию йецер ра к добру, проявляя свою свободную волю. «Все предопределено [Богом], — учил рабби Акива, — но [человеку] дана свобода выбора». Если человек согрешил действием или бездействием, путь к прощению открыт через покаяние, существенная часть которого — возмещение любого нанесенного ущерба.

Человеке, сотворенный по образу Бога, должен сохранять и защищать свое и чужое достоинство. Все люди равны и в равной степени имеют право на свободу и справедливость. Заповедь «Люби ближнего твоего, как самого себя» — это способ выразить, что человек должен любить других людей, поскольку все являются детьми Божьими. Такова еврейская концепция человеческого братства под отцовской властью единого Бога.

Человек должен быть верен истине, ибо «печать Пресвятого есть истина». Мир стоит на истине, и тот, кто пренебрегает своим долгом жить, говорить и действовать во имя истины, предает мир.

Мир сам по себе благ, и поэтому его дары, включая богатство, благословенны, если ими пользуются правильно. Иудаизм выступает против аскетизма. Он с оптимизмом смотрит на будущее этого мира, мир — не «юдоль слез, из которой необходимо бежать в другой мир, но именно то место, где Бог предлагает нам основать его царство» .

В число добродетелей, которые еврейская традиция считает обязанностью каждого человека, входит благотворительность. Те, кто нуждается в помощи, считаются достойными этой помощи, ведь и они — дети Божьи. В иудаизме считается, что милостыня — это не просто сострадание, а форма осуществления справедливости как таковой, восстановление того, чего люди оказались лишены в результате несовершенства общества, и потому в иудаизме милостыня так и называется — «цедака» (" праведность").

Человек не может отделить себя от общества и должен выполнять все обязательства по отношению к государству. Сотни лет назад иудаизм учил тому, что «дина де-малхута — дина» («законы государства — наши законы»).

Семья в иудаизме считается краеугольным камнем общественной жизни. Безбрачие всегда решительно отвергалось, и задачей семьи считалось не только рождение детей, но обеспечение сплоченности ее членов. Брак дает возможность внести вклад в благополучие мира; брак — это божественное установление. Женщина, как и мужчина, сотворена по образу Бога, поэтому она — равноправный партнер в браке и во всем остальном. В каббале бракосочетание — подражание духовному единению мужского и женского начал, присущих Богу. С самых ранних времен обычной формой брака у евреев была моногамия. Около 1000 рабби Гершом бен Иуда из Майнца издал постановление, определившее моногамию единственной нормой, и это постановление стало законом для евреев, за исключением тех, кто жил в мусульманских странах. Смешанные браки запрещены ортодоксальным иудаизмом и не поощряются реформистами. Но после обращения нееврея в иудаизм такой брак разрешается.

Развод допустим, но не одобряется, за исключением случаев, когда брак оказывается неудачным. По библейским законам, женщина не могла препятствовать мужу, если он намеревался развестись, но уже раннее раввинское законодательство защищало положение жены, делая расторжение брака дорогостоящей процедурой для мужа, а кроме того, давало право жене требовать развода в случае жестокого обращения. Более поздний раввинский закон запретил развод без согласия жены. Нынешняя ортодоксальная практика близка к старым раввинским установлениям. Ортодоксальные раввины не разрешат еврею проведение свадебной церемонии, если он разведен лишь гражданской инстанцией. Перед повторным вступлением в брак они требуют «гет» (еврейское свидетельство о разводе). Реформистские раввины признают гражданский развод имеющим силу и не требуют гета.

Обязанность обучать детей зафиксирована в Библии. Она подразумевает не только образование в общем смысле слова, но и помощь детям. Дети должны оказывать родителям почет и уважение. Пророк Малахия учил, что Царство Божье наступит, когда обратятся «сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» .

3. Украинская греко-католическая церковь

Украимнская Гремко-Католимческая Цемрковь, УГКЦ (укр. Українська Греко-Католицька Церква, УГКЦ; православными верующими традиционно именуется униатской) — католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

УГКЦ отсчитывает свою историю со времени крещения Руси князем Владимиром в 988 году, когда была основана Киевская митрополия византийского обряда в каноническом подчинении Константинопольскому патриархату. В то время раскола Церкви на католическую и православную еще не было, поэтому Киевский митрополит пребывал в церковном общении также и с Римским престолом. Впоследствии, после раскола 1054 года, Киевская митрополия разорвала общение с Римом. Но, несмотря на формальный разрыв, киевские иерархи продолжали сохранять церковные отношения с латинянами. Так, посланники с Руси принимали участие в соборах западной Церкви в Лионе (1245) и Констанце (1418). Сам киевский митрополит Исидор был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году. В результате таковой, Киевская митрополия восстановила единство с Римской церковью и оставалась верной Флорентийскому собору вплоть до Брестской унии, когда в 1596 Киевская митрополия Константинопольского Патриархата целиком переподчинилась Римскому патриарху и воссоединилась с Римско-католической церковью. Условия Унии предусматривали при сохранении православными верующими и духовенством своих традиционных обрядов и церковнославянского языка богослужений, признание власти Папы Римского и католических догматов.

За прошедшие после унии столетия греко-католическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав католических государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие. В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке, который признан официальным литургийным языком вместе с церковнославянским.

К началу XIX века католичество восточного обряда на территории Российской империи было запрещено, а Киевская греко-католическая (униатская) митрополия — упразднена. Вместо неё Папа Римский основал в 1807 с центром во Львове Галицкую митрополию УГКЦ, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого.

Во время Второй Мировой войны и после окончательного установления советской власти УГКЦ подверглась гонениям со стороны советского государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистам, боровшимся против советской власти, за независимость Украины, и поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения украинских коллаборационистов (дивизия СС «Галичина»). Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шепетицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии бургомистром Львова В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическкую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

3.1 Ликвидация УГКЦ (Львовский Собор 1946)

В течение всей истории УГКЦ в её составе были группы духовенства и мирян, которые негативно относились к внедрению латинских обрядов и культов, и стремились к возвращению в православие. После окончания Великой Отечественной войны советское государство в лице НКВД способствовало созданию среди части греко-католического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Греко-католической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью. Решение об этом было принято на Львовском соборе 1946 г. проводившимся под председательством отца Гавриила Костельника, и при активном участии НКВД.

Советское правительство и НКВД рассматривало УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что и было одной из главных, но не единственной, причиной ее ликвидации. УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение воинам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО, УРСП, клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Уже в 1939 году, после прихода Советских войск и установления Советской власти на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовала ее деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 УГКЦ попала в разработку НКВД, когда было заведено несколько оперативных дел. Так в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских греко-католических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипой и другие. Также был проведен ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким, обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замысла, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД еще в 1940;41 и 11.01.1941 утвержден Наркомом Внутренних Дел СССР Л. Берия. Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путем создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим ее присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказалось и приступило к непосредственной ликвидации УГКЦ через ее объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН, и любыми проявлениями украинского сепаратизма.

Сотрудничество с НКВД Г. Костельник начал в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведенного НКВД под видом милиции, Г. Костельник был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слепым, представители НКВД обсуждают с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник пишет ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940;1941, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комисару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД» .

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путем создания украинской церкви с последующим присоединением ее к РПЦ, создавались НКВД в 1940;41, осуществлению планов помешала война. После 1945 года, ликвидацию УГКЦ уже планировлось провести без промежуточного создания какой-либо украинской церкви. Для придания собору легитимности и каноничности НКГБ рекомендовало Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершого метрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информруя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора. Все епископы УГКЦ, отказались участвовать в этом соборе. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

иудаизм свобода совесть украина

3.2 Подготовка и проведение собора

Создание, так называемой Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» греко-католической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ, а рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г. Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плана по ликвидации УГКЦ, разработанного и утвержденного НКГБ СССР:

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей. После унии с РПЦ, начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян УГКЦ, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР. До 1990 г. епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. По некоторым данным, число их прихожан насчитывало до 4 млн человек, которые были вынуждены совершать богослужения в частных домах и квартирах или посещать римско-католические храмы. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви. '

В феврале 1990 г. после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II был снят запрет на создание греко-католических общин и дано добро на их регистрацию и проведение богослужений. Большая часть храмов УГКЦ на Западной Украине, отданных после 1946 г. Русской православной церкви, вновь возвращена УГКЦ.

Сегодня по численности приходов на Украине УГКЦ уступает лишь Украинской православной церкви (Московского Патриархата) — УПЦ (МП). По состоянию на начало 2002 г., их было почти 3300. При этом подавляющее большинство приходов сосредоточены на Западной Украине.

29 августа 2005 г. начался новый период истории УГКЦ, ознаменовавшийся возвращением резиденции её главы из Львова в Киев. В этот день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый церковный титул — Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий. До этого, начиная с 23 декабря 1963 г., глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё перед этим, начиная с 1807 г., — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси. Однако, начиная ещё с 1960;х гг., само духовенство и миряне УГКЦ именуют Предстоятеля своей Церкви Блаженнейшим Патриархом Киево-Галицким и всея Руси. Официальные ватиканские власти этого титула не признают, однако и не возражают против его использования. Одна из главных целей современного руководства УГКЦ — добиться официального признания патриархата Ватиканом.

УПЦ (МП) указывает на то, что украинское государство, по её мнению, специально поощряет рост влияния УГКЦ в стране, её экспансию на Восток [источник?]. Именно с этим, как считает руководство УПЦ (МП), связано решение синода епископов УГКЦ о переносе резиденции главы УГКЦ в Киев, где уже некоторое время ведётся строительство Святовоскресенского Патриаршего Собора УГКЦ, в то время как львовские власти не позволяют начать строительство кафедрального храма УПЦ у себя в городе. УПЦ (МП) также указывает на то, что чрезмерное количество греко-католических монастырей и их насельников, а также учащихся учебных заведений, при отсутствии мест для служения на западе Украины, свидетельствует о неизбежности миграции униатского духовенства на Восток (в том числе и за пределы Украины). С Украинской Православной Церковью Киевского Патриархата и Украинской Автокефальной Православной Церковью УГКЦ поддерживает дружеские и тёплые отношения, реализует общие проекты и даже проводит совместные богослужения.

В начале 2006 года стало известно, что УГКЦ планирует провести учёт имущества, которое принадлежало церкви до её ликвидации в 1946 году, после чего планируется начать переговоры с нынешними владельцами этого имущества относительно его возвращения или возмещения его стоимости. Имущество, о котором идет речь, — это в основном храмы и помещения, которые принадлежали УГКЦ, а затем были частично национализированы либо переданы в собственность РПЦ. Часть этих помещений после 1990 уже была возвращена.

По мнению Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), эти планы могут привести к обострению конфликта между УГКЦ и православными конфессиями на Западной Украине, к «повторению ситуации начала 1990;х годов с насильственным захватом храмов, помещений и кровопролитием». По мнению УПЦ КП, «православные церкви тоже могут требовать возвращения храмов, которые им принадлежали до подписания Брестской унии, а теперь находятся в собственности УГКЦ», так что УГКЦ вправе проводить учёт своего имущества лишь «с целью моральной реабилитации и документального восстановления исторической справедливости» .

3.3 Реакция на ликвидацию УГКЦ

О общем согласно донесений УНКГБ население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась значительная часть украинской интеллигенции, которая понимала что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР, усилить связь с Москвой, некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру.

Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Отношение ОУН, к ликвидации УГКЦ было резко негативным, хотя в целом и ОУН и УПА выступали за православие, однако в проведении собора они подчеркивали политические мотивы мероприятия проведенного под патронатом НКГБ. В 1946 г. ОУН проводила активную агитацию против ликвидации УГКЦ и соединения церквей. С 26 января 2001 г. УГКЦ возглавляет Блаженнейший Любомир Кардинал Гузар. Это уже третий Предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви с титулом Верховного Архиепископа. Его предшественниками были Блаженнейший Мирослав-Иоанн Кардинал Любачивский и Блаженнейший Иосиф Кардинал Слипый.