Основы воспитания личности через религиозное образование в Казахстане: история и современность

В условиях своеобразного религиозного ренессанса, происходящего в последние десятилетия в странах СНГ, в том числе и в Казахстане, антимусульманское настроение казахского народа советского периода в их историческом прошлом отмеченные в трудах Ч. Валиханова может быть воспринято и истолковано с точки зрения сегодняшних реалии, с точки зрения изучения культурного наследия народа.

Реанимация религии и её вторжение в наш достаточно просвещённый век, очевидно, имеет под собой долгое историческое оправдание. Так же, повсеместное и неудержимое распространение бездуховности, лишенного гуманистического смысла атеизма в прошлом ХХ веке, нацеленного на достижение исключительно прагматической продуктивности, а не обогащение внутреннего мира человеческой личности неповторимо привело к тому, что религия стала одним из средств одухотворения человека. Но, на сегодняшний день, совершенно очевидно, что-то одухотворение человека, которое сулит религия и религиозное нравоучение, не в состоянии не только разрешить, но хотя бы ослабить глубокие противоречия, потрясающие как внутреннее, так и внешнее отношение стран нынешнего СНГ.

Духовная сущность и фундаментальные признаки казахской культуры совпадают с исламскими парадигмами, что делает актуальным реабилитацию ислама как культурообразующего начала и переосмысления национальной культуры с учетом «мусульманского фактора» [1].

Вместе с тем, на наш взгляд, есть основания утверждать о мировозренческом синкретизме модификации ислама в современном казахстанском обществе, в основе чего лежит синтез номадизма и суфизма. «Феномен номадизма заключается в том, что, возникнув как способ адаптации к природной среде, кочевая культура создала ряд самобытных и уникальных социально-экономических, этнических, культурных и идеологических образовании кочевых цивилизации, представляющих опыт человечества общеисторического значения» [4].

Как отмечают историки, на территории Казахстана с древних времен происходило взаимовлияние культур тюрко-монгольских, индоевропейских, угро-финских, сино-тибетских народов. В конечном счете, это определило особый менталитет, культурные стереотипы и традиции коренного этносаказахов, а так же воспитала в них полиэтничность, открытость ко всему новому, что привносится из вне.

В истории нашего государства также имеются множество страниц связанных с проникновением и развитием в Казахстане ислама, одной из великих мировых религии. Об этом имеются достаточно много исторических свидетельств как прямого, так и косвенного характера. Упоминается этот процесс и в работах Ч. Валиханова (статья «Булгары на Волге»). Он приводит факты, что уже в самом начале ХІ века в 396 году хиджры (1005−1006) [Валиханов Ч. Сборник сочин.т.4. с. 177] мусульманские проповедники активно проникали и довольно успешно обратили в ислам ряд татарских и башкирских племён и через них распространяли ислам среди казахских кочевников. Однако, как отмечает Ч. Валиханов, несмотря на большие старания мусульманских миссионеров, дело с исламизацией кочевников шло из рук вон плохо. Кочевники по-прежнему продолжали придерживаться своих языческих веровании, хотя и подорванных в какой-то мере влиянием ислама.

Положение изменилось с вхождением Казахстана в состав Российской империи, отмеченный в истории как добровольное присоединение, а позднее, колонизация [8].

В течение короткого исторического периода благодаря настойчивым усилиям царизма ислам охватил всю степь. Особенно рьяными его последователями становились, прежде всего, представители степной знати. Что же касается рядовых кочевников, то они по-прежнему оказывали ожесточённые сопротивления проникновению ислама в свою среду как чуждой и не отвечающей их интересом вере. Ч. Валиханов писал «Киргизы до вступления в русское подданство были мусульманами только по имени и составили в магометанском мире особый суннитский раскол. Мусульманские законы никогда не были приняты «киргизами» казахами и были введены в степь путём правительственной инициативы вместе с бюрократическими прелестями внешних приказов [9].

Другое важное обстоятельство, на протяжении многих веков культура казахского народа развивалась и обогащалась согласно внутренней логике и под влиянием внешних импульсов. В условиях глобализации нельзя недооценивать факторы взаимовлияния культур и цивилизации, явления синтеза и синкретизма. Процесс изменения видится как переход от одной культурной системы к другой более сложной, качественно высокого уровня.

Ислам — одна из мировых религий, возникшая в начале VII в. н.э. на Аравийском полуострове. Бог ислама (Аллах) — бог воздаяния за дела, богсудья, на протяжении веков ислам оказался идеальной религиозно-политической основой для централизованного государства, в своих нравоучениях предписывал личности быть справедливым, воздавать за добро добром, быть щедрым, помогать бедным.

Религия имеет свою структуру в воспитании личности: религиозное сознание, религиозная деятельность (культ) и религиозные организации.

Внутренний фактор религии в воспитании личности основан на религиозном сознании, который включает: религиозную идеологию (религиозная философия, теология, религиозно ориентированные теории), так же основан на религиозной психологии (религиозные потребности, религиозные чувства, вера, общение, религиозные установки, религиозные традиции). Религия учить быть правоверным. Как утверждает великий мыслитель Абай «Быть правоверным — значить верить во всемогущество и беспорочность Аллаха и принимать иман как учение пророка о всеединстве Аллаха и земного бытия». Как отмечал Абай, есть два вида служения Аллаху: первый — когда принимают иман, зная, как защитить и укрепить его разумными доводами.

Это сознательная вера, и осуществляющих её можно назвать вероисповедывателями. Второй — когда люди становятся богобоязненными со слов муллы или от чтения священных книг. Это слепая вера, и исповедывающих её основное большинство. Так же он утверждал, «а кем же назвать тех правоверных, которые не посвящены в тайны науки, чтобы проповедовать иман, и не настолько крепки духом, чтобы следовать за верой?» [2].

В этих строках красной нитью проходит, что религия и наука взаимосвязаны, взаимодополняют друг друга, что слепое верование без знания не воспитывает дух личности.

Исходя из этих постулатов в системе религиозного образования, религиозных, теософских источников мы ищем точку соприкосновения с современностью.

Следует отметить, что ислам — весьма сложное историческое явление которое на протяжении вот уже более чем тридцать столетии накладывало и продолжает накладывать свою печать на быт и нравы миллионов людей мира. Ислам имеет значение не только как религия, но он переплетается с политикой, является кодексом правовых норм, идеологией и культурой. Изучая и проникая в суть понятия «религия» и в частности раскрывая суть постулатов одной из мировых религии ислама мы приходим к выводу о том, что «религия — это вероучение о жизни человека и о жизни человечества, состоящая как правило из четырёх основных моментов:

• · признание и вера человека в существование во вселенной могущественного и созидающего единого разума-творца (Аллаха, Бога) регулирующего через систему своих духовно-нравственных законов жизнью всей вселенной, и в том числе жизнью на земле:
• · наличие самого учения, в котором дано система нравственных ценностей и система нравственных законов, по которым регулируется (саморегулируется) жизнь.
• · вера людей в истинность учения и правильность его моральных законов и построение своей жизни согласно этому учению.
• · присущие каждой религии своеобразные ритуалы, обряды, архитектура [1]. Для верующего важна его чистая одежда, чистое тело и современная молитва, но в тысячу раз важнее его чистое сердце, его человеческая душа, его честная миролюбивая жизнь. На ваш взгляд, в этом и заключается точка соприкосновения духовных нравоучении ислама и традиционной педагогики по воспитанию личности. Для изучения этих вопросов, нами в течение 3 лет в рамках государственной программы «Культурное наследие» проводились исследования этнографических, этно-культурных источников, артефактов на территории Актюбинской области Республики Казахстан.

В ходе исследования нами выявлена уникальная система мусульманских учебных заведении мектебов и медресе, мечетей и святых мест, где бы подрастающее поколение смог получить уроки нравственности, культуры и грамоты обожествления слова. Из поколения в поколение передавалось недокументированная социальная память, археокультурная словесность, которая обеспечивала, во-первых, консолидацию членов общества; во-вторых, организацию общественной жизни, трудовую кооперацию, обыденное общение; в-третьих, функционирование неовеществлённой социальной памяти, заключающийся в передаче из поколения в поколение социальных норм и традиций, полезных знаний, умений, практического опыта, священного мифологического, духовного сознания и самосознания. Изучая сеть и систему медресе в Актюбинской области, мы пришли к выводу, что распространение учения ислама с одной стороны, шло из России через миссионеров, а с другой стороны шло из нынешнего Казахстана (Туркестан), Узбекистана (Бухара, Самарканд, Ташкент), а так же, из самого центра мусульманского духовенства Мекки и Медины Арабского эмирата.

Артефакты, архитектурные строения, письменные памятники собранные нами в ходе исследования свидетельствуют, что двойное внедрение ислама как с запада, так и с юга на территорию Казахстана характеризует своеобразность, как программ учения, так и методов преподавания, подготовки кадров для медресе.

Основными источниками кроме Корана были труды ученых-философов Аль-Фараби, Ибн-Сина, Аль-Беруни, Аль-Хорезми, Кинди, Руми, Омар Хайям, и Улугбека. Культурным центром средней Азии и Казахстана были Бухара, Самарканд, Отырар. В этих городах жили и трудились такие ученые философы как Фараби, Бируни, Хорезми, Ибн-Сина, Хайям, Кинди которые создали учебники алгебры, геометрии, тригонометрии, геодезии, астрономии, истории, географии.

Учебный процесс в медресе кроме исламского учения включал и основ наук, что по окончании медресе ученики получали разные специальности. Так же, неоценимый вклад в изучение истории мусульманского образования внесли русские учёные В. В. Бартольд («Похороны Темира», «Учёные эпохи возрождения», «Улукбек и его время»), Т. Бердыев («Медресе Туркестанского края»), О. Керинский («Медресе Туркестанского края»). Просветители-миссионеры Н. Ильминский, Н. Остроумов, Н. Бобровников, В. Наливкин, А. Алекторов, С. Граменицкий. Они, в процессе изучая опыта мектебов и медресе пришли к выводу, что эти учебные заведения являются «центрами религиозного фанатизма» и всячески старались прекращать дальнейшую работу. В итоге миссионерской работы выше названных просветителей в начале XX века в Казахстане (Акмола (Астана), Торгай, Уральск, Семиречье и Семей) осталось всего 229 мектебов и медресе. [5].

Вместо мектебов, медресе стали открываться русско-казахские (4 кл) школы, что нассчитавало к тому времени 1703. Арабская графика была смещена и школы постепенно перешли на кириллицу. Персоналии учителей мусульманских школ-мектебов, медресе в нашей области насчитывается сотнями. В данной статье, которая является только частью большого иследования «Духовное наследие казахского народа», в рамках заявленной темы, хотелось бы в качестве примера расскрыть суть деятельности духовных просветителей края Сары Ишан, Бисен Хазрет, Досжан Хазрет, Айтбай ахун как они учили подрастающее поколение, какова была судьба этих учителей и как потомки сегодня чтят память о них?

Сары Ишан — Кожахмет Умбетулы (1856−1934), получил духовное образование в Бухаре и был направлен в Карабутакскую волость (ныне Айтекебий-ский район). В 1983 году построил медресе и учил детей, а позднее в 1912 годах он был назначен (мухтасибом) координатором мусульманского образования в Иргизском уезде. В 1926 году его имущество было конфисковано, а в 1928 году мечеть и медресе которого он построил, был разрушен. Потомки просветителя нам показали печать, которую он ставил на документ об образовании [7].

Айдарбекулы (Айтбай Ахун) Айтмухамбет (1863−1933), получил духовное образование в Бухаре и Ургенчи. Построил в Айтекебийском районе в селении Кумкудук 2 мечети и рядом медресе, где обучал грамоте аульных детей.

Так же он обучал взрослое население духовности, соблюдению личной гигиены, нравственных норм поведения. Кроме духовного образования он получил специальность инженера, агронома, занимался орошением земель и выращиванием растений [7].

Бисен Хазрет-Бисен Абдоллаулы (1878−1969) три года учился в Бухаре, пять лет в Стамбуле и получил высшее духовное образование. Вернулся на родину в Кобдинский район, открыл медресе, построил мечеть. [6].

С 1928 года был в изгнании за распространение духовного учения «как враг народа», позднее в 1951 году был сослан в Иркутск, реабилитирован в 1956 году после смерти Сталина.

Досжан Хазрет — Досжан Досмухамедулы молла Кашак (1812−1896 г. г) построил мечети, медресе в Актюбинской области, в 1874 году вместе с отцом Абая Кунанбаева, побывал в Мекке, построил там гостиницу (Такия), вел разностороннюю просветительскую деятельность, в течение 13 лет (с 13 летнего возраста) учился духовному учению в Турции. За достижения в учёбе ему присвоена золотая печать.

Таким образом, отличительные особенности казахского Просвещения в самых общих чертах состояла в том, что она возникла в Казахстане как идейное отражение последствий присоединения Степного края к России, а не как продукт естественно возникшего кризиса феодального строя как такового.

В отличие от европейского и российского просвещения по своему идейному содержанию оно развивалось вокруг теоретической разработки проблемы преодоления вековой отсталости слаборазвитыми народами, а также роли и значения цивилизованных стран в претворении в жизнь этого исторического процесса. Казахские просветители полагали, что в условиях Казахстана второй половины XIX в. единственной силой, способной дать реальный толчок движению казахов по пути социально-экономического и культурного процесса, является скорейшее их приобщение к русской цивилизации и всячески старались этому содействовать.

Заметно не совпадали с представлениями западных просветителей и идеалы казахских мыслителей периода Просвещения по проблемам будущего общественного устройства. Если просветители Запада, вопреки своим убеждениям, объективно идеализировали буржуазный строй, как отвечающий интересам своего общества, то казахские просветители боролись за установление демократических порядков, основанных на знаниях, просвещении всего общества, обеспечивающих полную свободу и справедливость, а также участие всех в политической жизни своей страны.

И наконец, казахских просветителей от западных отличала острая критика ими самого угнетения. В этом отношении просветители Казахстана, несомненно, внесли неоценимый вклад в развитие мировой просветительской мысли.

Иман — вера или нравственность, главный долг ислама. «Иман» является к тому же и основой всего Ислама и его главным смыслом.

религиозный образование казахстан.

• 1. Турсунов Б. Ж. (Ак-Бекет), Нурахметов Д. Н., Ергалиев И. Е., Иргебаева Н. М. Нравственно-духовное просвещение. — Алматы: «Фараби-фонд», 1995.
• 2. Абай. Слово. Перевод с казахского С.Санбаева. — Алма-Ата: «Жазушы», 1970.
• 3. Червонная С. Исламская цивилизация в России: пространство нового искусства и зодчества. Журнал Университета Кайнар «Казахская цивилизация», № 1. 2006. — 27−42 с.
• 4. Абусеитова М. Х. Казахстанское востоковедение: проблемы и перспективы. Журнал «Научный мир Казахстана», № 2, 2006. — 52−60 с.
• 5. Адамбосынов ?. ?аза?стан медереселеріндегі білім мазм? ныны? ?лтты? негізі. «?аза? тарихы», № 5, 2006. — 82−87 б.
• 6. М? саев А. Бисен Хазырет. — А? т?бе: «ПринтА» баспасы,
• 7. М? саев А.М. ?йтеке би аймагыны? этном? дени м? расы. — А? т?бе: «А-Поли-графия», — 353 б.
• 8. Сегизбаев О. А. История казахской философии: От первых архаичных представлений древних до философии развитых форм первой половиныXX столетия: Учебник для вузов. — Алматы: ?ылым, — 456 с.
• 9. Валиханов Ч. Сборник сочинении. том 4.