Мифологема горы в творчестве Р.Л. Стивенсона и Р. Бернса

Мифологема горы в творчестве Р. Л. Стивенсона и Р. Бернса

Как известно, мифологема — это термин, используемый для обозначения мифологических образов, которым свойственна высокая значимость и широкое распространение в разноязычной картине мира. Впервые этот термин, как и термин мифологический архетип, был введён К. Кереньи и К. Юнгом в монографии «Введение в сущность мифологии». [9].

Гора, возвышенность для различных народов мира всегда сочетается с традиционным местом паломников и покорителей вершин, восхождение — физическое и духовное — являют собой Олимп, Эльбрус, Кармель, Фудзияма, Синай. В средневековых легендах, например, в легенде о Граале, гора Mont Savage — Гора Бога, недосягаемая и святая. В христианской культуре традиционно церкви и часовни возводятся на возвышенностях, если существующий природный рельеф даёт хоть какую-либо мизерную возможность.

Вместе с тем мифологический архетип Горы обладает и ярко выраженной амбивалентностью, имеет разнообразные смысловые окраски. Так, Гора — это и место сбора ковена. В славянском и западноевропейском фольклоре — это чёрная гора, вызывающая страх и отрицание. Древнекитайское представление о мире связанно с пятью священными горами, с центральной горой и четырьмя сторонами света. А нагорье К’ун — Лун — это ступенчатое восхождение к Высшему Божеству.

Итак, мифологема Горы представляет собой мощный заряд в осмыслении мира народами разных эпох.

Цель статьи — изучение уровня присутствия пространственных архетипов, мифологемы Горы в некоторых стихотворных произведениях классиков английской литературы Роберта Льюиса Стивенсона (1850−1894) и Роберта Бернса (1759−1796). Материалом для исследования послужили стихи «Вересковый мёд» Р. Л. Стивенсона и «В горах моё сердце» Р. Бернса. В данном исследовании рассматриваются стихотворные переводы С. Я. Маршака. Роберт Бернс — шотландский поэт, фольклорист настолько популярен в Великобритании, что его день рождения 25 января торжественно отмечается и в наше время, а кулинарные шедевры, упомянутые в стихотворениях, составляют одно из событий празднования. Роберт Луис Стивенсон — шотландский писатель и поэт, является ярким представителем неоромантизма в Англии. В. А. Луков, описывая неоромантизм, считает, что «эстетическая и эмоциональная критика тех или иных сторон общественной жизни, как правило трансформируется в критику обыденного, неромантического сознания отдельного человека; обыденность или экзотичность окружающего мира зависит не от имманентно присущих ему качеств, а от миросозерцания индивида (в том числе самого автора). [4, с. 390.].

Гора на протяжении эволюционного развития человека поражала его сознание. И не только сознание. Землетрясения, посредством которых могут возникать горы, несут разрушения и трагедии. Появлению горы предшествует тектонический разлом или сдвиг земной коры, выплеск большого количества энергии, которая и физически, и духовно влияет на человека. Многие символисты обращают внимание на данный образ. Человека гипнотически тянет покорять вершины, карабкаться вверх, это свидетельствует о неосознанности и сложности образа. Покорение горы всегда считалось достижением, определением выносливости, целеустремлённости.

«В древних мифологиях горы занимают важное место. Гора выступает как вариация мирового древа, модель Вселенной, в которой отражены все элементы космического мироустройства. Часто гора находится в центре мира, там, где проходит его ось („axis mundi“). Ветхозаветная традиция отмечает целый ряд гор: Синай (где Яхве открыл Моисею десять заповедей), Сион (царская резиденция пророка и поэта Давида), Оливей (трехвершинная гора, почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориарх (место встречи Давида с ангелом, здесь же был построен храм Соломона), Арарат (место причала Ноева Ковчега), Геризим и Эбал (горы, отражающие, как эхо, благословения и проклятия), Кармел (символ верности и плодородия). В Новом Завете гора выступает как пространство духа: с горы Иисус Христос произносит проповеди (Нагорная проповедь). На горе Фавор Спаситель показался учеником во всей своей славе. На Елеонской горе Господь предсказывает разрушение храма в Иерусалиме и грядущий конец света. Наконец, главные события Евангелия (распятие) происходит на горе Голгофа (по преданию она располагалась прямо над черепом ветхого Адама, похороненного здесь, сюда капала кровь Иисуса Христа с его креста и омыла человечество от скверны первородного греха)». [7] Голгофа или Кальвария («Лобное место») в сакральной географии рассматривается как центр мира, мировая Гора.

«Архетип мировой горы — это образ мира, двухчастная модель Вселенной, символизирующая членение мира на две основные части — мир людей (подножие горы) и мир богов (вершина горы). … Горы являлись священным объектом древних людей, и, как следствие этого, на равнинных местностях строились древние сооружения, символизирующие подобие священной горы, обитаемой богами — зиккураты, пирамиды, часто с храмом на вершине — древняя генетическая память о прошлом, выражение древнего архетипа и представление о том, что боги живут на вершинах гор (шумеры, майя)». [2, с.14].

«В целом Гора олицетворяет идею духовного возвышения; это место пребывания отшельников и мудрецов, подобных ницшевскому Заратустре, сфера медитации. Гора связывается с древом жизни, лестницей, в антропологическом аспекте — с позвоночником. В космогонических мифах горы предстают как первозданная суша, явившаяся из воды. Горы — это наиболее предпочтительные места для отправления культа; там часто располагаются алтари, святилища, храмы, религиозные символы. Так, например, в Библии высоты — места поклонения языческим божествам и затем Яхве. Самым известным является библейский сюжет о получении Моисеем скрижалей завета на горе Синай. Психологические корни культа гор связаны с представлением о близости последних к небу (и тогда гора предстает как лестница на небеса), о благотворных дождях, даруемых облаками у их вершин, о том, что горы с вулканами служат преддверием огненных недр земли. По этой причине горы считаются местожительством богов (например, индийская Кайласа, обитель Шивы; греческий Олимп), входом в верхний или нижний мир, местом обитания мертвых (локализуемым в подземных пещерах); там погребаются шаманы, там свершается прорицание и обретается откровение» [8].

О.В. Вовк считает, что «гора — величественный природный символ вечности, превосходства, постоянства, чистоты, гармонии, устремленности и духовного подъема. Во все века люди с восхищением и благоговением взирали на заснеженные пики гор, взметнувшиеся выше облаков и пронзающие небеса. Неудивительно, что у древних народов горы считались местом соединения неба и земли, обителью бессмертных богов. Вершины гор рассматривались как пуп земли, а иногда — как вход в тоннель, откуда начинается дорога в царство мертвых» [1, с. 76]. В. Н. Топоров глобально описывает гору: «мифологические функции горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового. Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Мировая гора трехчлена. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род» [5, с. 311]. Дж. Купер рассматривает гору как «место, где происходит общение человека с богами, а вершина горы ассоциировалась с солнцем, дождем и богами-громовержцами» 3, с. 59.

В стихотворном произведении Р. Бернса «В горах моё сердце» Гора представляет собой убежище, обитель покоя и защиты: «В горах моё сердце… Доныне я там // … // В горах моё сердце, а сам я внизу».. В следующих строках читатель сталкивается с противопоставлением души, сердца и тела: «Прощай, моя родина! Север, прощай // Отечество славы и доблести край. // По белому свету судьбою гоним, // Навеки останусь я сыном твоим!» — глобальное сравнение сердца, души человека, находящихся в горах, а самого человека вне их, в реальной жизни. «Farewell to the Highlands, farewell to the North, // The birth-place of Valour, the country of Worth; // Wherever I wander, wherever I rove, // The hills of the Highlands for ever I love». Стихотворение оставляет впечатление стремительности, скорости, резвости и отчасти грусти у автора и читателя. Прославляя Родину поэт с сожалением того, что он не находится в момент речи там, описывает красоту гор: «Прощайте, вершины под кровлей снегов, // Прощайте, долины и скаты лугов, // Прощайте, поникшие в бездну леса, // Прощайте, потоков лесных голоса». Гора для автора — спасение, кров, родной дом и даже очаг., связанные с добрыми и тёплыми чувствами. «Farewell to the mountains, high-cover'd with snow, // Farewell to the straths and green vallies below; // Farewell to the forests and wild-hanging woods, // Farewell to the torrents and loud-pouring floods».

В произведении «Вересковый мёд» Р. Л. Стивенсона мифологеме Горы также уделено внимание, он также являет собой убежище, кров, зачастую трагическое убежище: «В своих могилках тесных // В горах родной земли // Малютки-медовары // Приют себе нашли». Автор указывает на превосходство королевской власти: «Король по склону едет // Над морем на коне, // А рядом реют чайки // С дорогой наравне». Король побеждает и горы, и море, находясь физически выше моря, склон, горы возносят его вверх. «Гневно король промолвил: // - Пытка обоих ждёт, // Если не скажете, черти, // Как вы готовили мёд! // Сын и отец молчали, //Стоя у края скалы». Здесь скала — это безмолвный свидетель, молчаливый страж. «Down by the shore he had them; // And there on the giddy brink». И далее: «Сильный шотландский воин // Мальчика крепко связал // И бросил в открытое море // С прибрежных отвесных скал. // Волны над ним сомкнулись». Гора, скалы — предвестники определённой кары, наказания. В английском варианте горы упоминаются уже после преступного деяния воина, бросившего юношу в море. Данные строки в большей степени отражают безмолвное отчаяние отца: «And there on the cliff stood the father, // Last of the dwarfish men».

Научно-обоснованным является сравнение образа Горы в произведении У. Голдинга «Повелитель мух». «Пространственный архетип Верха реализуется в образе горных возвышенностей. На красивом тропическом острове герои быстро обнаруживают рифы. Рифы — это подводные скалы, большая часть которых скрыта под водой, и они представляют опасность для кораблей. Таким образом на уровне пейзажа возникает мотив опасности. Это Верх, который таит в себе опасный Низ. Само описание рифов таит в себе атмосферу тревоги». [6] В данном случае возникает справедливый вопрос — Гора — это Верх или Низ? Думается, что данный образ следует анализировать в зависимости от того, какая топографическая часть берется автором за основу. В стихотворном произведении Р. Бернса однозначно автор парит, стремится и летит в горах, читатель может услышать шум ветра в ушах от захватывающей скорости. Это образ Верха. По-другому обстоит дело в балладе Р. Л. Стивенсона. Ответ не может быть однозначным. Горы — это и пещеры, которые несут убежище, и вечный покой, то есть образ Низа, а также отвесные скалы, падение с которых таит в себе предел земной жизни человека, то есть Верх трагично превращается в Низ, Горы сравниваются и с авторитарной властью, для которой нет предела — в данном случае отражается образ Верха.

«Голдинг — далеко не единственный европейский писатель, который использует мифологему горы в значении „познания истины“. Так, например, у Томаса Манна на этом построен целый объемный роман со сложным философским содержанием — „Волшебная гора“ (1924). В основу положены мифы о Тангейзере и Парцифале, молодой герой Ганс Касторн — символ современного сознания, оказавшись в высокогорном санатории проходит ряд искушений и соблазнов (философские учения ХХ века), находя постепенно дорогу к истине. Сходный мотив звучит в романе Г. Гессе „Игра в бисер“, где гора так же представлена как символ современной (модернистской) культуры с ее утонченностью, герметизмом и оторванностью от жизни. Символика горы занимает важное место в пьесах Г. Ибсена („Бранд“, „Строитель Сольнес“, „Когда мы, мертвые, пробуждаемся“). Восхождение представлено как духовное познание и развитие личности, чреватое срывами и падениями». [7].

Р.Л. Стивенсон использует такие определения, подходящие для данного исследования: giddy brink — отрывистый и крутой берег, край обрыва, вызывающий головокружение, cliffотвесная скала на берегу моря, крутой склон, откос, холм, утёс, а вересковые поля словесно изображены как red mountain — красные от цвета вереска поля. В русском переводе это: склон, крутой берег моря, край скалы, прибрежные отвесные скалы. Таким образом, Р. Л. Стивенсон не уделяет особого внимания образу Горы в своём стихотворении в отличие от переводного варианта, сделанного С. Я. Маршаком, который делает акцент именно на образе Горы.

Оба стихотворения посредством, кроме прочего, архетипических образов Горы указывают на мощь и силу их родного Отечества-Шотландии.

Думается, представляет интерес и сравнение данных произведений с образом Горы в русской народной сказке. Народное творчество, вероятно, более объёмно представляет суть архетипов, так как сказания, сказки, былины с течением времени подвергались модификации, изменялись, но сама суть чаще всего оставалась аутентичной. В одной из сказок именно в названии присутствует характеризуемый символ — «Хрустальная гора». То есть, символ, помещаемый в название, является архетипичным. Сюжет прост — царевич спасает дочь царя из соседнего царства. Но описание подвига заслуживает внимания. Царевна сама предлагает царевичу прогуляться по хрустальной горе, то есть в данном случае гора, а именно хрустальная, представляется слушателю — читателю романтичным местом, пригодным для встреч влюблённых. Но загадочным образом царевна исчезает, с помощью магии царевич попадает внутрь горы через маленькое отверстие, обнаруживает там царевну — то есть Гора здесь — образ убежища, сравнимый с образом тюрьмы у Р. Л. Стивенсона, из которого нет выхода. Кардинально противоположный образ отражён у Р. Бернса, у которого Гора — это ощущение счастья. Далее в сказке, получив тайное знание о том, как можно вызволить царевну, царевич проходит испытания, совершает подвиги, борется со змеем и разрушает гору способом несоизмеримо лёгким по сравнению с теми испытаниями, через которые ему пришлось пройти: «Иван-царевич победил змея о двенадцати головах, разрезал его туловище и на правой стороне нашёл сундук; в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — семечко. Взял он семечко, зажёг и поднёс к хрустальной горе — гора скоро растаяла». То есть такое сложное заточение, можно легко разрешить. Символ мощи Горы контрастно быстро рассыпается, тает. Символизм очевиден — чтобы легко взойти на вершину, нужно применить силу и упорство.

Мифологический архетип Горы в данных произведениях многогранен, изменчив, авторы подвергают его трансформации, но в каждом анализируемом случае он несёт огромный потенциал энергии, силы, отражает и страх, и благоговение.

мифологический гора архетип пространственный Вовк О. В. Знаки и символы в истории цивилизаций. — М.: Вече, 2005., с. 76.

Горбунова Е. В. Общественное сознание и архетипы // Символическое и архетипическое в культуре и социальных отношениях Пенза-Прага, 2012, с. 14.

Купер Дж. Энциклопедия символов. — М., 1995, с. 59.

Луков В. А. История литературы: Зарубежная литература от истоков до наших дней. М.: Изд-во «Академия», 2003. с. 390.

Стивенсон Р. Л. Собрание сочинений в 5 томах. М.: Правда, 1981.

Топоров В. Н. Гора // Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. / отв. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М.: Российская энциклопедия, 1994. — Т. 1., с. 311.

Хитарова Т. А. Архетипические образы Верха и Низа в романе с притчевым началом (А. Платонов, А. Мердок, У. Голдинг). Автореферат дисс. на соискание учёной степени канд. филол. наук / Краснодар, 2003.

Хитарова Т. А. Архетипические образы Верха и Низа в романе с притчевым началом (А. Платонов, А. Мердок, У. Голдинг). Дисс. на соискание учёной степени канд. филол. наук / Краснодар, 2003.

Кереньи К., Юнг К. Г.

Введение

в сущность мифологии // Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов. — М., 1997.

http://sigils.ru/symbols/gora.htm [электронный ресурс] (дата обращения: 17.10.2016).

Stevenson R.L. [электронный ресурс] http:// poetryloverspage.com (дата обращения: 13.10.2016).

http://www.robertburns.org/works/290.shtml [электронный ресурс] (дата обращения: 17.10.2016).

allskazki.ru [электронный ресурс] (дата обращения: 21.11.2016).